Quando Você Tiver Abandonado O Apego ao Seu Próprio Benefício, Terá Trilhado o Caminho Mental que Elimina a Confusão
Com relação ao terceiro (desapego): “Quando você abandonar o apego ao seu próprio benefício, terá trilhado o caminho mental para eliminar a confusão”.
Em geral, quando você desenvolve a renúncia, a determinação de se livrar do renascimento samsárico nos três planos da existência compulsiva, você abandona completamente o apego a esta vida. Embora seja bom praticar a realização da liberação para sua própria paz e felicidade como sua maior conquista provisória, estar interessado apenas na liberação para si mesmo é um caminho mental totalmente confuso. O caminho mental que não tem essa confusão é o caminho mental do Mahayana, que visa alcançar o estado totalmente liberado de um buda plenamente iluminado. As raízes do caminho mental Mahayana que farão com que os caminhos mentais eliminem sua confusão sobre a realização máxima são o amor, a compaixão e a bodhichitta. Portanto,
medite sobre amor, compaixão e bodhichitta.
Em resumo, desejar que todos os seres limitados tenham felicidade é amor e desejar que eles se livrem do sofrimento é compaixão. Uma vez que você os tenha desenvolvido, contemple a bodhichitta e faça-o igualando e trocando suas atitudes em relação a si mesmo e aos outros, para desenvolver a bodhichitta de aspiração, desejando alcançar a realização máxima, o estado totalmente liberado de um buda, para beneficiar todos os seres limitados, e a bodhichitta engajada.
Amor
Com relação ao primeiro deles (amor), contemple, pensando: “A libertação dos sofrimentos do renascimento samsárico somente para mim não é suficiente. Todos os seres limitados nos três planos (de existência compulsiva) possuíram exclusivamente a gentileza de terem sido meus pais e mães uma infinidade de vezes.
Diz-se que, em todo o espaço ilimitado, há um número ilimitado de seres limitados, e cada ser desse número ilimitado de seres limitados, ao longo de renascimentos samsáricos recorrentes e sem início, foi nosso pai ou mãe um número ilimitado de vezes. Ao longo de renascimentos samsáricos sem início, nós também renascemos um número ilimitado de vezes. Entretanto, para meditar sobre o amor e a compaixão, dizem que é mais fácil gerá-los, meditando primeiro sobre sua mãe atual, que lhe deu o corpo e a mente nesta vida. Portanto, medite imaginando sua mãe diante de você, qualquer que seja a aparência dela.
“Essa mãe-raiz (da minha vida atual) me carregou em seu ventre e, quando nasci, cuidou da vida desse ser semelhante a um inseto emaciado. Depois, ela me alimentou com comida, roupas e assim por diante.”
Depois de se lembrar da extensão da gentileza que ela demonstrou por você, contemple, pensando: “Preciso aspirar a um estado de felicidade para minha mãe dessa vida, já que ela foi tão gentil”.
Depois de contemplar como seria maravilhoso se essa mãe alcançasse a felicidade, repita essa contemplação algumas vezes e, quando surgir um grande amor, deseje que essa mãe vivencie uma felicidade extrema,
Em seguida, lembre-se da gentileza que seus outros parentes, seus inimigos, que lhe causaram danos e até mesmo os seres sofredores, como aqueles que estão nos três piores estados de renascimento, demonstraram a você durante os renascimentos samsáricos sem início. Medite sobre isso, aspirando a um estado de felicidade para todos eles também, até que o amor surja em seu contínuo mental.
Quando tiver desenvolvido um grande amor por sua mãe atual, prossiga e medite sobre todos os seus parentes - seu pai, seus irmãos, suas irmãs e assim por diante. Quando tiver desenvolvido um bom nível de amor por eles, como se fossem seus pais gentis, medite sobre os inimigos que, nesta vida, causaram danos ao seu corpo e aos seus bens, posses, falaram mal de você e mancharam sua reputação, ainda que seja difícil cultivar qualquer traço de amor por eles. Em seguida, medite assim, em etapas, sobre os seres infernais, fantasmas cativos, animais e assim por diante.
Compaixão
Em seguida, quanto à meditação sobre a compaixão, tendo se lembrado da gentileza dessa sua mãe-raiz,
Depois de pensar: “Essa minha mãe gentil, antes de tudo, me deu meu corpo e me deu apoio material até que eu estivesse preparado para entrar no sagrado Dharma, e assim por diante. De fato, ela foi extremamente gentil. Aspiro a que ela seja feliz. Mas o que é que lhe causa dano? Ela é prejudicada pelo sofrimento. Ela deve parar de sofrer”.
Medite: “Embora essa minha mãe gentil deva parar de sofrer, é terrível que ela agora esteja vivendo uma vida na natureza do sofrimento. Como seria maravilhoso se ela parasse de sofrer. Eu aspirarei a um estado que a faça parar de sofrer”.
Assim como na meditação sobre o amor, mencionada acima, faça-a com todas as outras pessoas - seus parentes, inimigos que criaram dificuldades em sua vida, aqueles que estão nos três piores estados de renascimento e assim por diante.
Da mesma forma, lembrando-se da gentileza, como antes, de (todos os outros) seres errantes, medite na compaixão, desejando que eles também parem de sofrer. Se você não desenvolver amor e compaixão em seu contínuo mental, não será capaz de desenvolver um genuíno ideal de bodhichitta. Portanto, é muito importante se esforçar nesses dois aspectos. Eles são as raízes de todo o Dharma Mahayana.
Bodhichitta
Em terceiro lugar, no que diz respeito à meditação sobre bodhichitta, há três pontos: (1) bodhichitta de aspiração, (2) bodhichitta que iguala o eu e os outros e (3) bodhichitta que troca o eu pelos outros.
Bodhichitta de Aspiração
Quanto à primeira delas (bodhichitta de aspiração), medite: “Embora meus pais gentis, nos renascimentos samsáricos ao longo dos três planos de existência compulsiva, devam ser agraciados com felicidade e também deixar de sofrer, não tenho a capacidade de fazer isso por eles agora. Não só isso, mas nem mesmo os grandes seres mundanos, como Brahma, Indra e assim por diante, e aqueles que estão além do que é mundano - os ouvintes shravaka e os autorrealizadores pratyekabuddha - têm essa capacidade”.
Medite, pensando: “Como posso ter a capacidade de parar o sofrimento de todos os seres limitados e guiá-los ao estágio de um buda? Aqueles que são famosos e reconhecidos neste mundo, como Brahma e Índia, que possuem todos os grilhões de um ser comum, nem sequer chegaram lá. Nem mesmo os shravakas e pratyekabuddhas conseguiram. Nenhum deles alcançou completamente, em si mesmo, na íntegra, as boas qualidades de todos as renúncias e realizações, e eles não conhecem os métodos para apaziguar aqueles que precisam ser apaziguados, que são necessários para beneficiar os outros. Se eu perguntar: “Quem é a pessoa que tem a capacidade de libertar todos os seres limitados de seus sofrimentos e conduzi-los ao estado de bem-aventurança?”, e a resposta será apenas um buda. Alguém que pode ser chamado de buda encontrou o domínio de qualidades além da imaginação. Até mesmo um raio de luz emanado de seu corpo, ou uma pequena frase de Dharma emitida por sua boca, tem a capacidade de conduzir um número insondável de seres limitados ao estágio de um buda”.
“Quem a tem? Uma vez que somente um buda completa e perfeitamente iluminado a possui, alcançarei a realização máxima, tornando-me um buda totalmente iluminado, para beneficiar todos os seres limitados. Então, libertarei do oceano de renascimentos samsáricos incontrolavelmente recorrentes meus gentis pais e mães”.
Isso é chamado de “o compromisso (de alcançar) o resultado” ('bras-bu-la dam-bca'-ba). Como Acharya Shantideva diz em Engajando-se no Comportamento do Bodhisattva (I.16), “Assim como entende-se a distinção entre aspirar e (de fato) ir, assim também os eruditos entendem a distinção entre essas duas ações como sendo estágios”.
Quando você pensa pela primeira vez que precisa ir para a Índia, é como o compromisso da bodhichitta de aspiração (smon-sems). Uma vez que você tenha realmente desenvolvido o pensamento da intenção de ir para a Índia, quando então se empenha em seguir o caminho para chegar lá, é o que chamamos de “bodhichitta engajada” ('jug-sems). O verso de Shantideva está dizendo para aplicar esse exemplo.
Quando for o caso, primeiro você precisa pensar: “Eu atingirei a realização máxima, tornando-me um buda, para beneficiar todos os seres limitados”. Esse é o compromisso de alcançar o resultado que está por vir. Essa realização máxima de se tornar um buda não vem de nenhuma causa e nenhuma condição. Como pode vir sem nenhuma causa? Ela não vem de causas que sejam contraditórias a ela, nem vem de causas incompletas. Portanto, você precisa treinar no caminho inequívoco do Mahayana, completo com todas as causas - ou seja, as atitudes de amplo alcance (as perfeições) da generosidade e assim por diante. Quando você pensa: “Vou treinar essas atitudes” e realmente se aplica a isso, você desenvolve a bodhichitta engajada em seu contínuo mental.
Essa é a causa indispensável para se tornar um buda.
Para beneficiar todos os seres limitados, primeiro você deve ter o pensamento que intenciona se tornar um buda. Se você não tiver a intenção de se tornar um buda, pode deixar de lado a capacidade de beneficiar todos os seres limitados. Portanto, essa intenção de alcançar o estado de Buda é mencionada aqui como indispensável.
Quando você alcança esse estado mental, quaisquer raízes de potencial construtivo que tenha construído se tornam causas para se tornar um buda totalmente iluminado. Há muitos elogios a isso mencionados na Cânone dos Sutras Mahayana.
Todos os benefícios disso são listados no Cânone dos Sutras Mahayana. Da mesma forma, há muito a dizer sobre isso em Engajando-se no Comportamento do Bodhisattva.
Igualar e Troca o Eu Pelos Outros
Quanto à meditação sobre igualar o eu aos outros, medite pensando: “Assim como desejo ser feliz, todos os seres limitados também desejam ser felizes; portanto, assim como trabalho para conseguir minha própria felicidade, também preciso trabalhar para conseguir a felicidade de todos os seres limitados. E assim como eu não desejo ter sofrimento, todos os seres limitados também desejam não ter sofrimento; portanto, assim como trabalho para eliminar meu próprio sofrimento, também preciso trabalhar para eliminar o sofrimento de todos os seres limitados”.
No que se refere a igualar o eu aos outros, você e outros seres limitados são iguais no desejo de ter felicidade e iguais no desejo de se livrar do sofrimento.
Trocar o Eu Pelos Outros
Quanto à meditação sobre trocar a si mesmo pelos os outros, imagine diante de você essa sua mãe-raiz e medite pensando: “Essa mãe tem sido tão gentil, mas, oh, querida, ela vive (uma vida) na natureza do sofrimento. Que todo o seu sofrimento e comportamento destrutivo amadureçam em mim e que eu venha a experimentar (seus resultados). Que toda a minha felicidade e comportamento construtivo amadureçam nela, e que essa mãe alcance o estado de Buda”.
Medite, pensando: “Que o potencial negativo acumulado desde o renascimento samsárico sem início por essa mãe e o sofrimento resultante de novos renascimentos samsáricos nos piores estados de existência amadureçam em mim”. Então, pense: “Darei a essa mãe todo o potencial construtivo que acumulei ao longo dos três tempos”. Em seguida, com tong-len, dando e recebendo, de acordo com os ensinamentos da quintessência de seu lama, ao inspirar, imagine os potenciais negativos e os sofrimentos dessa mãe, que assumem a forma de raios de escuridão, dissolvendo-se em você. Ao exalar, imagine que os potenciais construtivos e a felicidade que você mesmo acumulou ao longo dos três tempos se dissolvem nessa mãe como raios de luz brilhante, como se o sol tivesse nascido, e pense que ela conquistou a bem-aventurança do estado supremo. Gorampa está dizendo que, praticando dessa forma, você precisa meditar em tonglen repetidamente.
Depois de conseguir praticar um tonglen proficiente com sua mãe e, em seguida, quando for capaz de praticá-lo com seu pai e os seus parentes, você precisa praticá-lo com aqueles com quem acha difícil gerá-lo, como seus inimigos, da mesma forma que fez acima.
Da mesma forma, você precisa meditar, individualmente, sobre seus outros parentes, os seres limitados que você viu ou ouviu falar, os inimigos que lhe causaram danos e os seres sofredores, como aqueles que estão nos piores estados de renascimento. Finalmente, depois de reunir em si mesmo, todos juntos, os sofrimentos de todos os seres limitados, medite que sua felicidade e seus potenciais construtivos se tornam as causas, provisoriamente, de quaisquer recursos que eles desejem e, em última instância, da conquista do estado de Buda.
Há um verso que acompanha essa prática: “Que os sofrimentos dos seres errantes, que foram todos minha mãe, amadureçam em mim. Que toda a minha felicidade e meus potenciais construtivos tragam satisfação a todos os seres errantes”. Recitar esse verso e pensar sobre ele é esse tipo de treinamento mental. É um método inigualável.
Já que essa é a essência da prática Mahayana, as palavras secretas de todos os budas dos três tempos, pode ser útil apresentar as razões da necessidade de meditar dessa forma, as citações das escrituras que deram acesso a esse conhecimento, como também (uma análise) para dissipar dúvidas sobre o método de meditação. No entanto, não o farei, pois demoraria muito.
Gorampa diz que, se precisarmos de mais elaboração, devemos dar uma olhada nos textos Engajando-se no Comportamento do Bodhisattva e Uma Filigrana de Sutras Mahayana, entre outros.
Desde a bodhichitta de aspiração até aqui, como explicado anteriormente, definitivamente é necessário, como preliminar, tomar o direcionamento seguro do refúgio e aprimorar o ideal de bodhichitta. Além disso, meditar sobre a guru-yoga também é excelente.
Gorampa diz que, se a pessoa entrar no caminho do mantra secreto e receber uma iniciação - se ela é esse tipo de pessoa -, então, se ela visualizar o guru-raiz e os outros lamas de quem recebeu ensinamentos de Dharma como Vajradhara, representando a natureza essencial de todos eles incorporada em um só, e depois fizer pedidos a esses lamas para que possa desenvolver esses caminhos mentais em seu contínuo mental, isso será especialmente excelente.
Ao final das sessões de meditação sobre todos esses pontos em que deve se concentrar, sele-os com orações de dedicação e, além disso, permaneça atento a eles em todas as suas atividades - ao se movimentar, caminhar, dormir ou sentar.
Sempre que praticar, é importante fazer com que a prática seja completa, com práticas preparatórias, uma parte fundamental e uma prática de conclusão. Como práticas preparatórias, tome o direcionamento seguro do refúgio e faça pedidos de inspiração. Como parte fundamental, medite da melhor forma possível. Então, na conclusão, dedique as raízes de seus atos construtivos para que eles não diminuam, mas aumentem cada vez mais e, por fim, atuem como causa para se tornar um buda.
Para isso, você precisa fazer uma dedicação definidora com a pureza dos três círculos - a cognição não conceitual da vacuidade de si mesmo ao fazer a dedicação, do ideal ao qual ela é dedicada e do ato de dedicação. Faça isso enquanto recita: “Por meio desse ato construtivo, que todos os seres completem suas redes de força positiva e consciência profunda e alcancem os dois Corpos de Buda puros que surgem dessa força positiva e consciência profunda. Assim como o heroico Vira Manjushri alcançou a consciência onisciente e Samantabhadra também a alcançou, eu dedico todos esses atos construtivos para que eu possa treinar seguindo os passos de todos eles”. Embora você não possa alcançar essa onisciência agora como um ser comum, dedique-se a praticar de forma semelhante à dos heróicos Vira Manjushri e Samantabhadra, com a pureza dos três círculos envolvidos.
Até aqui, Gorampa explicou: “Quando você se apega a esta vida, você não é um praticante do Dharma. Quando você se apega ao renascimento samsárico, você não tem renúncia, a determinação de ser livre. Quando você se apega ao seu próprio benefício, não tem o ideal de bodhichitta”.
Ao Abandonar o Apego aos Quatro Extremos, Você Faz a Confusão Despontar como Consciência Profunda
Com relação ao quarto (desapego), “Quando você abandona o apego aos quatro extremos, você faz a confusão despontar como consciência profunda”.
A natureza permanente de todos os fenômenos está separada dos quatro extremos: eles não são existentes, eles não são inexistentes; eles não são existentes e inexistentes; eles não são nem existentes nem inexistentes.
Na tradição de outro ensinamento da quintessência, existem dois estados sensatos: um estado mental tranquilo e estável de shamata e um estado mental excepcionalmente perceptivo de vipassana.
Em outro ensinamento da quintessência, além daquele sobre o treinamento da mente, há primeiro a meditação em shamata e depois a meditação em vipassana.
Além disso, para vipassana, há a meditação sobre a inexistência de um eu sólido e concreto nas pessoas e a meditação sobre a inexistência sólida e concreta dos fenômenos. No entanto, nessa tradição,
Na tradição Sakya de treinamento da mente para abandonar os quatro apegos, as práticas para alcançar shamata são as práticas comuns, compartilhadas com outros. Depois de conhecer bem o que é a absorção meditativa e assim por diante, para identificar os apegos, face a face, você precisa praticar para compreender as suas causas, conhecidas como os nove estágios para acalmar a mente. Para isso, você precisa ouvir e aprender com um lama que seja o seu professor espiritual.
Há muitas práticas - shamatha com base em um objeto e sem base. O método para firmar unifocadamente a mente em absorção meditativa é shamatha. Depois disso, vipassana concentra-se em identificar a natureza permanente de todos os fenômenos, exatamente como ela é.
Durante o período de absorção total, há meditação em três pontos: (1) as aparências são estabelecidas como sendo da mente, (2) a mente é estabelecida como sendo ilusória e (2) o que é ilusório é estabelecido como não tendo uma natureza autoestabelecida. Durante o período subsequente de realização, há a prática da visão de que tudo é como uma ilusão e um sonho, sem se apegar a nada.
Quanto ao que chamamos de “período de absorção total” (mnyam-bzhag) e “período de realização subsequente” (rjes-thob) - depois que você se senta para meditar com absorção meditativa, o período durante a sessão é o que chamamos de “período de absorção total”. O que é chamado de “período de realização subsequente” é o que você alcança ou realiza subsequentemente enquanto anda, come, dorme, fala e assim por diante, depois de ter liberado seu estado de absorção meditativa. Nessas ocasiões, há a prática de reconhecer, sem qualquer divagação mental, que todas as suas ações por meio dos três portais do corpo, da fala e da mente são como um sonho e uma ilusão.
Para isso, você precisa meditar, tendo confiado nos ensinamentos da quintessência de seu lama. Se você meditar sem confiar nos ensinamentos de quintessência de seu lama, será a base para grande confusão e erros. Para aqueles que são afortunados e têm algum potencial cármico para essa visão, eles serão capazes de dar diretamente com ela. Mas para aqueles que não têm a boa sorte ou o potencial cármico, como Manjushri Sakya Pandita disse: “A meditação dos tolos no mahamudra serve principalmente como causa para o renascimento como um animal. Na melhor das hipóteses, eles alcançarão a absorção equilibrada da cessação de um ouvinte shravaka e, na pior, um renascimento no plano dos seres sem forma”. Sendo assim, isso é algo que pode gerar grande confusão e erros.
Se você meditar sobre o que quiser, sem se basear nos ensinamentos da quintessência de seu lama, será uma base para grande confusão e erros. Como você não será capaz de perceber isso por meio de meras palavras, não vou entrar em detalhes.
No entanto, o que é benéfico em curto prazo é que
Desde que não haja erros, equívocos ou desvios em relação ao caminho
Quaisquer que sejam as raízes da força construtiva que você tenha firmado, é muito importante não ter a arrogância de pensar: “Eu sou o agente desse ato construtivo, o ato construtivo é assim e, portanto, o ato construtivo foi feito por mim”.
Não importa quais raízes de força construtiva você tenha criado ao meditar sobre a geração e os estágios completos do tantra - como, por exemplo, através do portal do seu corpo, fazer as práticas de purificação de prostração e circunvolução ou, através da sua fala, aplicá-la a atos construtivos como cantar e recitar textos ou, através da sua mente, meditar sobre uma deidade de figura búdica - Gorampa diz que o pensamento de que isso carece totalmente da existência concreta do apego à existência verdadeiramente estabelecida e é como um sonho e uma ilusão é o ponto principal.
No entanto, não é errado se, para incentivar outras pessoas a praticarem atos construtivos, você divulgar que “eu pratiquei esse ato construtivo”, desde que não esconda nenhum erro que tenha cometido.
Portanto, quando você firmar uma raiz de força positiva ou realizar alguma atividade cotidiana mundana, permaneça atento, pensando: “Isso é como um sonho ou uma ilusão”, e isso agirá como uma causa para a realização da visão. Sendo assim, é importante manter a atenção plena dessa forma.
Resumo
Dessa forma, há quatro estágios nesse caminho. Quanto ao primeiro, já que você está trabalhando para realizar seus objetivos para suas vidas futuras e além, ele é chamado de “ter sua mente voltada para o Dharma”.
Depois de meditar bem sobre a dificuldade de encontrar um renascimento humano com liberdades e oportunidades, morte e impermanência, causa e efeito cármico e assim por diante, é impossível não desenvolver o pensamento, desejando: “Devo realizar um ensinamento do Dharma para garantir o benefício de minhas vidas futuras, já que esta vida não tem essência alguma”. Isso é chamado de “ter a mente voltada para o Dharma”.
Quanto ao segundo, como você está trabalhando para atualizar o caminho mental rumo à liberação, tendo abandonado a existência samsárica, ele é chamado de “fazer o Dharma funcionar como um caminho mental”.
Depois de conhecer muito bem as desvantagens da existência samsárica incontrolavelmente recorrente, você entende que não importa onde você nasça na existência samsárica, desde o pico mais alto da existência compulsiva até o inferno mais baixo dos seres aprisionados, não há nem mesmo um pingo de felicidade. Tendo compreendido isso e, portanto, tendo abandonado a existência samsárica, é impossível não desenvolver o pensamento, desejando: “Devo realizar os caminhos mentais para a liberação e alcançar a liberação livre de todos os sofrimentos”. Isso é chamado de “fazer o Dharma funcionar como um caminho da mente”, ou seja, usar os métodos do Dharma para realizar os caminhos mentais para a liberação.
Quanto ao terceiro, já que você está agindo de acordo com o vasto veículo do Mahayana, tendo abandonado os desejos pelo modesto veículo do Hinayana, ele é chamado de “fazer com que os caminhos mentais eliminem a confusão”.
Desejar a libertação dos sofrimentos dos três planos da existência samsárica apenas para nós não é bom; é um desejo terrível. Todos os seres limitados foram nossos pais e mães. Ter em mente os sofrimentos de todos esses seres limitados que foram nossos pais e ainda assim desejar a felicidade apenas para nós mesmos - esses dois pensamentos são totalmente discordantes. Portanto, tendo desenvolvido o desejo de libertar do sofrimento apenas todos os seres limitados e conduzi-los ao estágio iluminado de um buda, gere bodhichitta com seus pensamentos e aspirações. Com as ações, treine nas seis atitudes de amplo alcance, as seis perfeições, tendo abandonado todos os desejos pelo modesto veículo do Hinayana. Isso é chamado de “fazer com que os caminhos mentais eliminem a confusão” - agindo de acordo com as seis perfeições, eliminando a confusão de desejar apenas sua própria felicidade.
Quanto ao quarto, uma vez que você está agindo de acordo com o significado da natureza permanente da realidade, tendo abandonado os extremos da fabricação mental de se apegar aos extremos, isso é chamado de “transformar a confusão em consciência profunda”.
Todos os fenômenos são livres da fabricação mental dos quatro extremos – eles não surgem por si mesmos, não surgem de outra coisa, não surgem dessas duas situações ou de nenhuma das duas. Eles não são existentes, não são inexistentes, nem são ambos ou nenhum dos dois. Eles são livres dos extremos do absolutismo e do niilismo, bem como de todo ir e vir. Agir de acordo com o significado da natureza permanente da realidade, que é livre de confusão – ou seja, a confusão de todas essas fabricações mentais que se apegam a todos esses extremos – é chamado de “transformar a confusão em consciência profunda”.
Ao praticar os pontos principais do caminho dessa forma e conduzir sua vida cotidiana, para tornar seu corpo significativo, faça prostrações e circunvoluções. Para tornar sua fala significativa, ofereça louvores aos budas e bodhisattvas e leia sutras profundos.
Leia sutras profundos, como O Sutra Condensado sobre a Consciência Discriminitiva de Amplo Alcance (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa bdus-pa) e Um Concerto de Nomes de Manjushri (‘Jam-dpal mtshan-brjod), bem como a oração de Engajando-se no Comportamento do Bodhisattva (Byang-chub sems-pa’i spyod-pa-la ‘jug-pa), e assim por diante.
Para tornar sua mente significativa, medite sobre o amor, a compaixão e a bodhichitta. Para tornar sua riqueza significativa, faça oferendas às Três Joias Preciosas, ajude e demonstre respeito à comunidade monástica e assim por diante. Se você unir tudo isso com orações puras, com certeza alcançará a iluminação plena, dotada de todas as boas qualidades e sem falhas.
Condensação dos Pontos Essenciais em Versos
Para resumir mais uma vez os pontos essenciais em versos:
Compreender plenamente a dificuldade de conquistar uma base corporal para realizar o Dharma puro, compreender que ela é impermanente e sua natureza perece rapidamente, querer estar sempre vigilante para adotar o que é positivo e descartar o que é negativo – este é o primeiro passo.
Esta é uma orientação para abandonar o apego a esta vida, porque “se você se apega a esta vida, você não é um praticante do Dharma”.
Ver o número infinito de seres errantes no mar do samsara, presos nas mandíbulas dos monstros do sofrimento, desenvolver a renúncia, estando profundamente interessado na terra seca da libertação, além de toda a tristeza – este é o segundo passo.
Isso significa: “Se você se apega ao renascimento samsárico, você não tem renúncia, a determinação de ser livre”.
Lembrar-se da gentileza dos seres errantes, igual ao espaço, que repetidamente foram seu pai e sua mãe e o ajudaram tanto, para realizar os objetivos dos outros com amor, compaixão e bodhichitta suprema – este é o terceiro passo.
Ao dizer: “Quando você se apega ao seu próprio benefício, você não tem um ideal de bodhichitta”, indica que você alcançará o caminho do bodhisattva se abandonar esse apego.
Compreender que todas essas coisas, tal como aparecem, provêm da sua própria mente, compreender que a mente, sendo apenas uma rede de causas e condições, é como uma ilusão, e que essa ilusão está livre da fabricação mental, meditar sobre a natureza permanente da realidade – este é o quarto passo.
Todas essas aparências são criadas pela mente; são emanações mágicas da sua própria mente. A mente em si é como uma ilusão ou um sonho; além de ser apenas uma rede de fatores mentais que surgiram dependendo de causas e condições, ela não tem uma existência verdadeiramente estabelecida. Até mesmo essa ilusão é sustentada apenas pela fabricação mental. Compreender isso e absorver totalmente o significado da natureza permanente da realidade, livre da fabricação mental, é o quarto passo. Isso significa: “Quando surge o apego, você não tem a visão”.
Tendo feito oferendas, em todas as ocasiões, à Joia Tríplice e abandonado, em etapas, seus traços destrutivos; tendo satisfeito, com sua generosa doação, os pobres e oprimidos que carecem de um protetor, e se você unir isso a uma oração de dedicação com a pureza dos três círculos envolvidos, certamente realizará seus objetivos provisórios e finais.
Tendo condensado, com isso, os pontos essenciais do caminho Mahayana, agora, com o desejo de ajudar, apresento isso a você, ó patrono dos ensinamentos, como um presente para guardar em seu coração. Tendo colocado tudo isso em prática, que você possa alcançar todos os seus objetivos.
Cólofon
O bodhisattva, chefe de família, Ralö Dorje, tornou-se um patrono piedoso daqueles que defendem os ensinamentos preciosos por ter uma fé inabalável neles; ele solicitou-me, dizendo: “Preciso de uma orientação de seu discurso iluminador, um treinamento detalhado que seja benéfico para o divino Dharma”. Diante disso, eu, o monge budista Sonam Sengge, escrevi isto no retiro sagrado de Dokhar (mdo-mkhar) no terceiro dia da lua crescente na constelação de Plêiades. Mais tarde, apresentarei a vocês os pontos essenciais relativos à causa e efeito cármicos, juntamente com as citações dos sutras que são suas fontes. Que tudo seja auspicioso; que tudo seja construtivo.