Основные идеи наставлений для среднего уровня мотивации

Наставления о методах достижения освобождения от перерождений в неуправляемом круговороте существования – более продвинутые по сравнению с наставлениями начального уровня. Они известны как наставления среднего уровня мотивации. В коренном тексте, «Светоче на пути к просветлению», наставления среднего уровня содержатся в одной строфе:

(4) Каждый, чья природа – отвернуться от удовольствий навязчивого бытия и повернуть вспять отрицательные импульсы кармы, кто проявляет искренний интерес лишь к собственному состоянию покоя, известен как человек среднего духовного уровня.

Мотивация начального уровня предполагает, что практикующие прилагают искренние усилия, стремясь к счастью в неуправляемом круговороте сансары, но средний уровень – это более высокая мотивация. Здесь мы отрекаемся от мирских удовольствий, видя, что в них нет никакого смысла. 

Если мы зададимся вопросом, зачем «отворачиваться» от разных мирских удовольствий и достижений, проблема в том, что, чем больше у нас мирских богатств, тем больше страданий и проблем. Например, высокая должность предполагает множество проблем, потому что мы получаем больше критики и встречаемся с большими трудностями. Мы постоянно боимся потерять свою должность, а потеряв её, беспокоимся о том, как улучшить своё положение и вернуть свой статус. Всё это страдание от начала и до конца.

Например, став торговцами, мы столкнёмся со множеством проблем и будем волноваться о том, как продать свой товар, как построить магазин, как получить прибыль с инвестиций. Это одни сплошные проблемы и беспокойства. Сколько бы у нас ни было денег, родственников и друзей, каким бы роскошным домом мы ни владели, мы всё равно постепенно стареем. Это страдание от старости и связанных с ней проблем. Страдание от старости надвигается постепенно, поэтому для нас оно не заметно. Однако это очень большое страдание. Если бы старость наступала за одну ночь, как будто мы мгновенно надевали бы маску пожилого человека, наши страдания были бы невероятными. Очень трудно справляться со страданиями, которые мы переживаем в старости.

Также есть страдание из-за болезней. Возможно, сейчас мы не болеем, но совершенно точно мы можем заболеть в любую минуту и встретиться с ужасными проблемами. Когда мы болеем, нам приходится ложиться в больницу, даже если у нас очень хороший дом. Мы размышляли о страданиях смерти, практикуя наставления начального уровня, и сейчас, на среднем уровне, нам тоже следует размышлять об этих страданиях.

Даже очень знаменитые люди, такие как правители крупных государств, после смерти оказываются похороненными, кремированными и так далее, в зависимости от традиций их страны, и их жизнь заканчивается. Даже очень знаменитые генералы или солдаты выглядят очень жалко, когда приходит смерть: они уже не способны даже нажать на курок. Точно так же даже очень сильное дикое животное, которое при жизни могло далеко прыгать и громко рычать, во время умирания ни на что не способно. Мы можем увидеть всё это сами. Даже если мы очень много накопили и многого достигли, нам придётся оставить всё это позади. Придётся оставить позади всё то, что мы накапливали, работая столь усердно. Всё это подобно домикам из песка, которые строят дети на берегу: в конечном счёте они либо рушатся, либо их смывают морские волны. Вот на что похожа наша жизнь.

Всё, что есть в нашей жизни, – дом, машина, драгоценности – пришло к нам благодаря нашим созидательным действиям, совершённым в прошлом. Не привязывайтесь к этим вещам. Следует осознать, что эти вещи можно обнаружить только с точки зрения умственного обозначения. Нужно осознать, что их природа существует относительно нашего ума, и понять, как они у нас появляются. Не следует питать к ним сильной привязанности. 

Также важно осознать, что количество страданий, которые мы переживаем в неуправляемом круговороте существования, прямо пропорционально количеству нашей собственности. Чем больше у нас вещей, тем больше мы страдаем. Будда родился принцем, но отрёкся от своего статуса. Затем он шесть лет практиковал аскезу и в конечном счёте явил просветление. Точно так же Атиша, автор текста, который мы изучаем, родился в Бенгалии в царской семье, но отказался от статуса принца, чтобы стать монахом и посвятить себя интенсивной практике Дхармы. Непросто увидеть, что все материальные блага и удовольствия неуправляемого круговорота существования лишены сути и по своей природе являются страданиями. Увидеть это очень трудно, но важно медитировать на это и прийти к пониманию.

Сколько бы у нас ни было материальных благ, мы всегда будем хотеть большего. Даже если бы мы владели богатством целой страны, то думали бы о том, как заполучить богатство ещё одной страны. Никто не чувствует удовлетворённости. У нас не возникает чувства: «Этого достаточно, я доволен, мне больше не нужно». Мы видим это в том числе на примере пищи. Даже если съедим очень вкусный обед из восьми блюд сегодня, завтра мы захотим съесть ещё один такой же. Мы не чувствуем удовлетворённости и никогда не думаем, что нам достаточно; мы всегда хотим больше.

В жизни нет определённости. Вчерашний друг может стать врагом сегодня и наоборот. Наше социальное положение может очень сильно измениться даже в течение одной жизни. Мы можем быть влиятельным чиновником, а затем оказаться в тюрьме. После этого мы даже, возможно, вернём себе высокое положение. Всё постоянно меняется.

Мы, тибетцы, знаем это на собственном опыте. У нас было много правителей разных областей, но в 1959 году нас завоевал Китай и эти правители лишились своего статуса и были вынуждены отказаться от своего образа жизни. Они обеднели и ходили в поношенной одежде. Все мы лично видели такие перемены. В Бутане жил один очень высокопоставленный чиновник, он был сказочно богат и роскошно одевался. Он ездил на очень породистой лошади и отправлялся в разные места, помогая людям. В то же время те, кто приехал из Тибета, были очень бедными, их ситуация была очень тяжёлой, не было еды и воды. Через пять или шесть лет этот чиновник был убит во время правового спора во внутреннем круге бутанского правительства. В Индии за эти годы мы тоже видели, что правитель менялся два или три раза. Мы видим, что у высокого социального статуса также нет никакого смысла. 

Важно понять: скольких бы мирских целей мы ни достигли, в этом нет никакого смысла, и все мирские удовольствия на самом деле – не более чем страдания и проблемы, как говорится в нашем тексте.

На начальном уровне мы в основном думаем о страданиях низших, менее благоприятных состояний в неуправляемом круговороте существования. Но на среднем уровне мотивации мы расширяем свой кругозор и размышляем обо всех страданиях, связанных с рождением в любом месте неуправляемого круговорота бытия. Увидеть их гораздо сложнее, но нужно постараться понять: какие бы мирские удовольствия мы ни испытывали в неуправляемом круговороте, это не более чем страдания и проблемы. 

Например, если мы живём в стране с жарким климатом, возможно, сейчас не очень жарко, но в другие месяцы мы всё равно сильно страдаем. В любых местах неуправляемого круговорота существования так называемые удовольствия – это не более чем страдания. Важно постараться это понять. Даже если мы сидим и нам очень комфортно, если сидеть слишком долго, у нас заболит пятая точка. Даже удовольствие от сидения превратится в страдание, и нам очень сильно захочется встать. Затем, если мы встанем и будем долго ходить, наши ноги устанут и нам снова захочется сесть.

Если об этом поразмышлять, в неуправляемом круговороте бытия нет ничего, кроме страданий. Если мы видим что-нибудь приятное, не нужно думать: «О, я хотел бы это заполучить», и затем с удовольствием преследовать эту цель. У некоторых людей слишком много материальных благ, и они сводят себя с ума постоянными размышлениями о них. Мы тоже страдаем от этого.

Некоторые люди сильно разбогатели, но в итоге они тратят своё время и деньги на наркотики. Иногда они даже совершают самоубийство. В конечном счёте это богатство оказывается бессмысленным. Если у нас есть 100 000 долларов и мы хотим заняться бизнесом, наша цель – накапливать всё больше и больше. Это само по себе создаёт новые проблемы. Бизнесмены часто берут кредиты, чтобы сделать деньги. Затем они постоянно решают различные проблемы, стараясь заработать, одалживая и возвращая. Если поразмышлять, 100 000 долларов должно быть достаточно. Нет смысла брать в долг ещё больше денег, чтобы заработать ещё больше. Эта погоня никогда не прекращается. Когда человек оказывается в такой ситуации и берёт кредит, он берёт много, потому что хочет много заработать. Всё это связано со множеством проблем, трудностей и страданий. Например, не всегда легко найти того, кто одолжит вам большую сумму, и, взяв в долг, мы постоянно беспокоимся о том, сможем ли расплатиться. 

Сколько бы мирских вещей у нас ни было, мы можем увидеть, что сильная привязанность и одержимость приносят страдания. Следовательно, нужно развивать непривязанность и затем, как говорится в тексте, отвернуться от удовольствий навязчивого бытия и повернуть вспять отрицательные импульсы кармы. Нужно отвернуться от мирских удовольствий. В данном случае под «мирскими» имеются в виду те, что связаны с неуправляемым круговоротом существования, сансарой, и здесь говорится о необходимости развивать непривязанность к так называемым мирским удовольствиям.

Как и раньше, основной метод, помогающий избавиться от всех страданий неуправляемого круговорота бытия, – отказаться от совершения разрушительных действий. Здесь имеются в виду не только десять определённых разрушительных действий, которые мы уже обсуждали, но и основные беспокоящие эмоции и состояния ума – три яда, загрязняющие наш ментальный континуум. От них тоже нужно «отвернуться», потому что главная причина перерождения в неуправляемом круговороте существования – беспокоящие эмоции и состояния.

Восемьдесят четыре тысячи беспокоящих состояний ума не находятся где-то снаружи, подобно 84 000 солдатам, участвующим в битве где-то далеко. На самом деле они находятся в нашем ментальном континууме. Три из 84 000 беспокоящих состояний подобны генералам этой большой внутренней армии: это корень всех беспокоящих эмоций и состояний. Важно осознать, что три генерала находятся в нашем собственном ментальном континууме, а не на поле боя где-то вовне. 

Что это за три коренные беспокоящие эмоции и состояния? Это желание (привязанность), враждебность (ненависть) и закоснелое неосознавание (неведение). Самое сильное из них – наивность закоснелого неосознавания. Опять же, этот генерал – не человек со звёздами на погонах. Закоснелое неосознавание находится в нашем ментальном континууме. Что это такое? Это неосознавание истинной природы реальности, которая скрыта от нас. Мы не осознаём истинную природу реальности, и это называется «неосознавание».

Что омрачает наше видение истинной реальности? Чувство «я». Все с ним знакомы. Во-первых, нужно осознать, как возникают мысли о «я». Например, кто-то обвинил нас в воровстве. Мы немедленно отвечаем: «Кто вор? Я вор?» В такой ситуации появляется очень сильное чувство «я». Подобным образом, если мы вот-вот упадём с обрыва, возникает очень сильное чувство «я»: «Я сейчас упаду!» 

Когда возникает такое сильное чувство «я», следует исследовать его с помощью размышлений. Нужно задаться вопросом, где находится это «я» и что это такое. Например, мы можем спросить, находится ли «я» в нашей голове, в руках или в ногах? Если бы «я» было в голове, в двух руках и двух ногах, то на самом деле у нас было бы пять «я». Если человека зовут Джон и если бы его голова, руки и ноги были бы Джонами, то на самом деле у Джона было бы пять Джонов. Когда мы умираем и наше тело кремируют, такое «я» становилось бы несуществующим. Если «я» сгорало бы в огне, то не было бы будущих перерождений. Однако это не так. Мы не можем сказать, что та или иная часть нашего тела – это «я».

Исследуя этот вопрос, мы можем почувствовать, что «я» – это ум, или сознание. В философских школах, следующих учению Будды, от школы сватантриков и ниже считается, что «я» – это ум, или сознание. Это одна из философских позиций. Однако если бы «я» было умом, мы не могли бы думать: «Мой ум, моё сознание», потому что, например, если мы говорим о «моей рубашке», это подразумевает, что «я» и рубашка – две разные вещи. Это можно понять просто с точки зрения нашего языка. Если мы говорим о «моём уме», это подразумевает, что «я» и ум – две разные вещи. Поскольку мы можем говорить о «моём уме», «моей голове» и «моей руке», с точки зрения языка это означает, что «я» не является ни одной из этих вещей.

Если много об этом размышлять, мы неожиданно можем прийти к выводу: «Меня вообще не существует!» Но это также не будет ответом на вопрос, потому что «я» не является чем-то совершенно несуществующим. Если бы «я» вообще не было, то мы бы не чувствовали боли, когда нам дают пощёчину. Однако мы чувствуем боль. Если нас ударить по лицу, это больно.

Как же тогда существует «я»? Оно существует в контексте пяти совокупностей. Пять совокупностей – это ментальные и физические факторы, на основе которых «я» может быть обнаружено с точки зрения умственного обозначения.

Чтобы это стало понятнее, давайте представим, что мы хотим однажды стать высокопоставленным чиновником. Было бы неправильно называть себя каким-нибудь официальным титулом ещё до того, как нас назначили. Это будет уместно, только когда мы получим образование и нас назначат на должность. Тогда люди дадут нам официальный титул и все будут думать о нас как о чиновнике. Мы сами тоже начнём думать о себе как о чиновнике. В конечном счёте нам будет казаться, что мы по своей собственной природе существуем как чиновник, а не просто потому, что нам дали соответствующий титул. Важно осознать, что ничего подобного не существует. У нас есть титул чиновника, но мы не существуем как чиновник в силу собственной природы. В обратном случае мы были бы им ещё до того, как люди присвоили нам этот ранг.

Все явления существуют точно так же. Если мы вдруг поставим в какой-нибудь комнате плиту и принадлежности для приготовления пищи, эту комнату назовут «кухней». Точно так же, если принести в эту комнату много столов, стульев и столовых приборов, её можно будет назвать рестораном, она станет рестораном. Однако по своей природе эта комната не является ни кухней, ни рестораном, и её существование в качестве кухни или ресторана можно доказать лишь в том случае, если в ней находятся упомянутые предметы и на их основе ей присвоено соответствующее умственное обозначение.

Хотя «я» не обладает истинно доказанным существованием, мы сильно за него цепляемся. Из-за цепляния за истинно существующее «я» у нас также возникает цепляние за все вещи как за «мои». Например, у нас есть «мой друг» и «мой враг». Цепляние за людей как за «моих друзей» вызывает страстное желание и привязанность. Цепляние за людей как за «моих врагов» вызывает гнев и враждебность. Все 84 000 беспокоящих эмоций и состояний возникают из неосознавания истинной природы реальности, а из неосознавания возникает желание и враждебность.

Таким образом, мы видим, что корень всех наших проблем – цепляние за «я» как за нечто, что обладает истинно доказанным существованием. Из него возникают все беспокоящие эмоции и состояния. Поскольку истинно доказанного «я» не существует, такое «я», которое понимает полное отсутствие истинно доказанного существования «я», может напрямую противодействовать цеплянию за «я» как за нечто, обладающее истинно доказанным существованием. 

Следовательно, нужно постараться понять и осознать, как мы цепляемся за истинно доказанное «я», обладающее истинно доказанной и самодоказанной идентичностью, и прийти к пониманию того, что «я» лишено истинно доказанной идентичности. Это отсутствие идентичности, или бессамостность «я». Нужно постараться понять, что эти два типа мышления – что «я» обладает истинно доказанной идентичностью и что оно полностью его лишено – совершенно противоположны. 

Понять всё это очень трудно. Чтобы прийти к пониманию, сам Дже Цонкапа сделал три с половиной миллиона простираний и множество подношений своей мандалы, сделанной из камня, которую он протирал до тех пор, пока не сдирал кожу на запястье. Он также делал и другие подношения, чтобы накопить положительную силу и благодаря этому понять эти важные темы. Нам нужно самим накопить очень много положительной силы, а также слушать наставления и изучать великие тексты снова и снова. Тогда мы сможем правильно их понять. Такой совет обычно даётся.

Если мы обретём эту мудрость – распознавание отсутствия невозможного «я» личности, это устранит все беспокоящие эмоции. Именно из-за беспокоящих эмоций и состояний мы совершаем компульсивные действия и накапливаем кармический потенциал. Если мы избавимся от беспокоящих эмоций и состояний, то естественным образом перестанем накапливать кармический потенциал. В прошлом мы накопили очень много кармического потенциала и из-за этого перерождаемся в различных состояниях неуправляемого круговорота существования. Но если мы положим конец беспокоящим эмоциям и состояниям, эти кармические потенциалы не смогут созреть. Это всё равно что рисовое зёрнышко, которое без воды и удобрений останется сухим и не сможет прорасти. То же самое касается семян кармического потенциала. Если мы устраним все беспокоящие эмоции и состояния, они останутся «сухими» и не созреют.

Итак, распознавание, постигающее отсутствие идентичности «я», может положить конец беспокоящим эмоциям и состояниям. Это известно как упражнение в высшем распознавании. Чтобы обрести высшее распознавание, нам нужно сделать так, чтобы наш ум был свободен от блуждания и вялости, чтобы он был очень стабильным. Нам нужно тренировать ум, чтобы он мог пребывать в поглощённости одним объектом в спокойном и устойчивом состоянии. Это упражнение в высшем сосредоточении. Чтобы достичь высшего сосредоточения, нужна основа: нужно придерживаться этической самодисциплины, воздерживаясь от десяти разрушительных действий. Поддержание такой этической самодисциплины – это упражнение в высшей дисциплине. 

Таковы три высших упражнения – упражнение в высшем распознавании, в высшем сосредоточении и в высшей этической самодисциплине. Если мы будем практиковать эти упражнения в своём ментальном континууме, мы обретём то, что известно как Дхарма постижений, то есть постижение учения Будды. Если мы обретём реализацию трёх высших упражнений в нашем ментальном континууме и не дадим им прийти в упадок, то нас можно будет назвать держателями Дхармы постижения. Если мы попробуем учить других, чтобы они тоже обретали реализацию, то будем способствовать распространению Дхармы постижения. Если мы будем хранить Дхарму постижения, чтобы она не приходила в упадок в какой-либо местности или стране, то это забота о Дхарме. Эти три деяния известны как «держание» Дхармы, её «распространение» и «забота» о Дхарме. 

Классические тексты, объясняющие практику высшей этической самодисциплины, известны как «Корзина винаи». «Виная» означает «правила дисциплины». Тексты, посвящённые наставлениям о тренировке в высшем сосредоточении, известны как «Корзина сутр». Тексты, в которых объясняется тренировка в высшем распознавании, известны как «Корзина абхидхармы». «Абхидхарма» означает «общее знание». Эти три категории текстов вместе известны как «Три корзины», на санскрите Трипитика (Трипитака). Если мы слушаем наставления из этих текстов, размышляем о них и медитируем на эти наставления, то нас можно назвать держателями текстуального учения Будды – Дхармы писаний. 

Таким образом, можно с уверенностью говорить об этих двух типах учения – о Дхарме постижений и о Дхарме писаний. Также можно уверенно сказать, что есть только эти два типа Дхармы. Всё, что содержится в этих наставлениях, объясняет нам, как достичь или более высокого перерождения в качестве человека или божества-небожителя, или окончательного блага освобождения, или просветлённого состояния будды. Такова определяющая характеристика учения Дхармы, как оно объясняется в этом тексте.

Итак, на среднем уровне мотивации мы практикуем три высших упражнения. В частности мы развиваем распознавание, которое постигает отсутствие идентичности «я». Оно способно противодействовать беспокоящим эмоциям и состояниям и помогает нам преодолеть неосознавание – корень перерождения в неуправляемом круговороте существования. Благодаря этому мы перестанем перерождаться в круговороте сансары.

Нужно развивать такой настрой, в котором нет стремления стать царём или накопить много денег и так далее. Важно быть полностью отрешёнными от всего этого, видя, что в этих вещах нет никакого смысла. Нужно достичь такого уровня духовного развития, когда даже в мечтах у нас нет стремления к этим вещам. Конечно, мы часто мечтаем о процветании, высоком царском положении или богатстве. Тем не менее на самом деле нам нужна настолько устойчивая мотивация, чтобы мы даже не мечтали ни о чём подобном. Нам нужно намерение не стремиться ни к каким мирским удовольствиям и понимание, что в них нет никакого смысла и по своей природе это не более чем страдание. Нам нужно развивать подобное намерение, которое не предполагает никакого интереса к этим вещам. На основе этого намерения нам нужно предпринять по-настоящему важное действие – принять и хранить обет воздержания от десяти разрушительных действий.

Есть три типа обетов – обеты пратимокши (личного освобождения), обеты бодхисаттвы и тантрические обеты. На среднем уровне мотивации практикующие соблюдают однодневные обеты, обеты мирянина, обеты начинающего или полностью посвящённого монаха. На этом уровне мотивации в первую очередь сосредотачиваются на отказе от десяти разрушительных действий. Кроме того, нам нужно отречение от всех так называемых мирских удовольствий, потому что они бессмысленны и по своей природе являются страданиями.

Дополнительный критерий для тех, кто хочет соответствовать среднему уровню мотивации, – желание достичь освобождения от всех страданий неуправляемого круговорота существования. Нам нужно стремиться положить ему конец, достичь его «успокоения», или так называемой нирваны – состояния за пределами печалей. На данном этапе такое намерение включает только наше личное освобождение. Мы хотим освободиться сами. Человек со средним уровнем мотивации – это тот, кто прилагает усилия к достижению освобождения ради собственного блага. Стремясь к этой цели, практикующие среднего уровня развивают распознавание, постигающее отсутствие невозможного «я» личности.

Однако нам нужно размышлять о том, что не только мы попали в ловушку страданий неуправляемого круговорота существования. Все остальные находятся в таком же положении, а значит нужно прилагать усилия к тому, чтобы освободить всех. Стремление помочь всем существам освободиться не является важной составляющей намерения человека со средним уровнем мотивации, однако нам не следует практиковать лишь в стиле личности среднего уровня. Вместо этого нам нужно расширить кругозор и практиковать, размышляя об освобождении всех существ. Если мы не способны думать об освобождении других и не можем прилагать усилия ради этой цели, если мы можем заботиться лишь о собственном освобождении, то, следуя наставлениям среднего уровня мотивации, мы, без сомнений, сможем освободиться от необходимости перерождаться в неуправляемом круговороте существования.

Повторим: промежуточный уровень мотивации предполагает понимание того, что все удовольствия мирского существования совершенно бессмысленны. На уровне поведения это понимание предполагает практику этической самодисциплины и воздержания от десяти разрушительных действий, а также использование различных методов, благодаря которым беспокоящие эмоции и состояния перестанут возникать. Результатом всего этого будет полное устранение всех страданий.

Взяв за основу человеческое тело, которое есть у нас сейчас и практикуя таким образом, мы можем достичь этой цели. Однако наше собственное освобождение не так уж и полезно: даже если мы свободны от всех страданий, а остальные существа не свободны, мы не сможем быть счастливыми. Этого недостаточно.

Начальный уровень мотивации предполагает, что мы не хотим страдать в низших мирах, и то же самое касается среднего уровня. Однако на среднем уровне наше понимание более обширное: мы понимаем, что все ситуации неуправляемого круговорота существования, включая все удовольствия, совершенно бессмысленны и по своей природе являются страданием. Мы хотим освободиться от страдания, и подобное желание есть у всех остальных существ. Следовательно, нам нужно желать, чтобы все существа были свободны от страданий, точно так же как мы желаем освобождения для себя. На среднем уровне мы медитируем над темой, которая известна как четыре благородные истины.

Что такое четыре благородные истины? Первая благородная истина – истинные страдания. Пример истинного страдания – наше «испорченное» тело, включающее испорченные совокупности, которые по сути являются страданиями. Это первая благородная истина, истинные страдания. Отсутствие определённости и удовлетворённости в неуправляемом круговороте существования – ещё один пример истинных страданий.

Вторая благородная истина – истинная причина страданий. Здесь имеется в виду источник, из которого возникают все страдания. Они возникают из кармы, беспокоящих эмоций и состояний, которые являются истинным источником всех страданий. Таким образом, это вторая благородная истина. Если взять первые две благородные истины, то истинные страдания – это результат, а истинные источники страданий – это причины, из которых результат появляется. Вместе первые две истины известны как «омрачённый аспект» благородных истин. 

Распознавание – мудрость, постигающая отсутствие идентичности «я», – служит противодействующей силой, которая устраняет причину всех страданий. Когда распознавание становится нашим «путеводным сознанием», оно известно как четвёртая благородная истина – истинное путеводное состояние ума, или истинный путь. Распознавание, постигающее отсутствие невозможного «я», или невозможной души личности, – это истинный путь. Оно и является четвёртой благородной истиной, истинным путеводным состоянием ума. Мы развиваем это истинное путеводное состояние ума, и оно противодействует цеплянию за «я», которое является корнем всех страданий. Мы достигаем того, что называется устранением неосознавания. Наш ментальный континуум освобождается от истинных источников неуправляемого круговорота существования; это и есть истинное прекращение, или третья благородная истина. Вторые две благородные истины – это очищающий аспект благородных истин. Две истины очищают нас от беспокоящих эмоций и состояний ума.

Мы часто повторяем мантру под названием «суть зависимого возникновения» (rten-’brel snying-po): «Ом е дхарма хету прабхава, хетун тешан татхагатхохья вадате, тешанча ё ниродха, эвам вади махашраманае сваха». Это предложение на санскрите означает: «Ом, какие бы явления ни происходили из причины, Так Ушедший на самом деле говорил об их причине, и каким бы ни было их прекращение, об этом также говорил Великий Аскет, сваха». 

На санскрите «е дхарма» означает «те вещи», и здесь имеется в виду всё, что происходит из причины, а именно все страдания, возникающие из причин страданий – из беспокоящих эмоций и состояний ума, а также из неосознавания. Вторая часть мантры относится к тому, что может прекратить всё это страдание: речь идёт о четвёртой благородной истине, об истинном путеводном состоянии ума, которое устраняет все беспокоящие эмоции и состояния, а также всё неосознавание. Кто говорил об этом? Великий Аскет, Так Ушедший, то есть Будда.

Вкратце, в мантре говорится о методе устранения причин всех страданий, то есть о распознавании отсутствия невозможного «я» личности в соответствии с учением Будды. Эта санскритская мантра из четырёх строк полностью включает в себя первое учение Будды – учение о четырёх благородных истинах. Основной смысл заключается в том, что все наши страдания происходят из омрачённых источников и нам следует полагаться на различные методы их устранения. Вот что касается объяснения четырёх благородных истин.