Решимость быть свободными и развитие намерения бодхичитты

Как отвернуться от одержимости, компульсивностью, чрезмерной занятостью и вовлечённостью в переживания, связанные с этой жизнью? Как развить решимость быть свободным от всего этого?

Для этого нужно размышлять о драгоценном человеческом перерождении. Мы видим, что эта жизнь характеризуется восемью временными свободами и десятью богатствами, благодаря которым мы можем практиковать Дхарму. Размышляя над этим, мы можем осознать, как трудно обрести такое перерождение. Мы размышляем с точки зрения количества других типов ограниченных существ и с точки зрения причин, необходимых для обретения драгоценного человеческого перерождения. Мы думаем о том, как редко встречается такая возможность, и о том, что мы должны воспользоваться ей правильно. Если принять во внимание, как трудно будет обрести такое же драгоценное человеческое рождение в будущем и каким редким оно станет для нас, если не отказаться и не отречься от одержимости этой жизнью, – у нас появится осознание, что мы не должны тратить время этой жизни впустую. Мы должны воспользоваться этой возможностью, потому что, растратив всю жизнь попусту, мы умрём в очень плачевном состоянии. 

Итак, если мы будем размышлять таким образом, то сможем естественным образом почувствовать мотивацию воспользоваться качествами человеческого перерождения и прилагать усилия ради достижения одной из великих целей, полагаясь на драгоценное человеческое рождение как на основу. Нужно размышлять о том, что имеющийся у нас ресурс может помочь нам избежать перерождения в одном из низших миров или даже достичь состояния, в котором нам вообще не нужно перерождаться в неуправляемом круговороте существования. Более того, мы можем достичь просветления – состояния, в котором мы будем способны устранять страдания всех существ. Размышляя обо всём этом, мы естественным образом не захотим тратить время впустую, занимаясь обыденными делами и теряя драгоценное время.

Например, если вы видите гору из алмазов и вам говорят: «Вы можете оставить себе столько, сколько соберёте за полчаса». Мы подумаем, что это отличная возможность, не правда ли? Если бы нам была предоставлена такая возможность, мы бы по-настоящему постарались и собрали бы столько алмазов, сколько возможно за 30 минут. Мы не сидели бы первые 15 минут, ничего не делая. Мы не стали бы просто расслабляться и мечтать. Мы бы сразу встали и приложили столько усилий, сколько смогли бы. Точно так же, обретя драгоценное человеческое перерождение, мы должны использовать имеющееся в нашем распоряжении время и прилагать так же много усилий, как оказавшись в этой гипотетической ситуации.

Давайте кое-что добавим к этому примеру. Допустим, у нас есть возможность собрать столько алмазов, сколько мы сможем, но к нам подходит человек и говорит: «Ты не мог бы выполнить для меня небольшую работу? Я дам тебе сто монет». Естественно, мы подумали бы, что это небольшое задание – не более чем пустая трата времени, ведь вместо этого мы могли бы собирать алмазы. Точно так же мы должны использовать наше драгоценное человеческое перерождение, чтобы достичь великих целей, и не тратить время на тривиальные, обыденные дела. 

Возможно, когда мы начинаем практику Дхармы, нам будет трудно находить достаточно еды и питья, но по мере продвижения в практике и обретения постижений пища будет приходить к нам сама, без необходимости прилагать усилия. Например, если с помощью практики тантры мы достигнем очень высокого состояния иллюзорного тела, на этой стадии у нас будет сверхъестественная способность, известная как «поглощённое сосредоточение небесной сокровищницы». С помощью этой способности мы сможем создавать предметы из ничего. Мы сможем материализовывать пищу, драгоценности и всё, что хотим. Вкратце, нужно достичь очень значимой цели – одной из трёх великих целей – и не растрачивать время на банальные вещи, с одержимостью занимаясь делами этой жизни.

Если таким образом размышлять о трудности обретения драгоценного человеческого перерождения, о смерти и непостоянстве, а также о великих целях, которых можно достичь на основе драгоценного человеческого тела, – у нас появится мотивация практиковать по-настоящему усердно, правильно используя эту возможность. 

Наша первая практика – хранить строгую этическую самодисциплину, отказавшись от десяти разрушительных действий. Благодаря этому мы предотвратим падение в низшие перерождения. Это очень важно. Чтобы развить решимость быть свободными, благодаря которой мы отворачиваемся от навязчивой одержимости переживаниями этой жизни, нам нужно размышлять о драгоценном человеческом перерождении, о смерти и непостоянстве и на другие темы. Это поможет нам развить первый тип решимости быть свободными, направленной на отречение от одержимости этой жизнью.    

Кое в чём мы можем быть уверены. Если мы правильно принимаем прибежище, следуем наставлениям о пути в надёжном направлении прибежища, понимаем законы причинно-следственной связи и живём в соответствии с ними, решительно отказываемся от разрушительных действий и совершаем лишь созидательные, то мы не упадём в следующей жизни в один из низших миров. Вместо этого мы переродимся в очень благополучном состоянии – человеком или божеством-небожителем.

Однако, если подумать, не имеет значения, где именно мы переродимся в неуправляемом круговороте существования, которое по своей природе – не более чем страдание. Таким образом, второй тип решимости быть свободными – это отказ от компульсивной одержимости будущими жизнями. Недостаточно отказаться от совершения десяти разрушительных действий, признать все отрицательные действия, совершённые в прошлом, очиститься от их негативных потенциалов и практиковать как можно больше созидательных действий просто ради уверенности в том, что мы сможем обрести человеческое или божественное перерождение в будущем. Этого вовсе не достаточно. Где бы в неуправляемом круговороте существования мы ни переродились, сколько богатства и материальных благ мы бы ни накопили, всё это совершенно бессмысленно и по своей природе лишь приносит новые проблемы и страдания. Осознавая это, следует развивать решимость быть свободными, благодаря которой мы отказываемся от одержимости подобными вещами как сейчас, так и в будущем.

Нам нужно искать метод, который поможет полностью выбраться из перерождений в неуправляемом круговороте существования. Такой метод – медитация на четыре благородные истины, которую мы уже описывали. Даже если мы переродимся богом, или божественным существом, то в следующем за этим перерождении, скорее всего, будем очень бедны. Размышляя над этим, мы постепенно сможем понять, что в неуправляемом круговороте бытия нет ни определённости, ни постоянства в том, что касается нашего статуса. Эти методы помогут нам полностью избежать необходимости перерождаться в неуправляемом круговороте существования, и они известны как «наставления для практикующих со средней мотивацией». Если наша мотивация предполагает лишь заботу о собственном благе, о личном освобождении от неуправляемого круговорота существования, её можно назвать мотивацией среднего уровня. 

Эти наставления также известны как «общие наставления для практикующих со средней мотивацией», потому что этот путь – общий для личностей со средним и продвинутым уровнем мотивации в том смысле, что все они идут по одному пути. Практикуя начальный уровень, мы сосредотачиваемся на редком и драгоценном человеческом перерождении, смерти и непостоянстве, затем переходим к среднему уровню, где сосредотачиваемся на страданиях неуправляемого круговорота существования в целом и стараемся выбраться из него. Затем со среднего уровня мы переходим на продвинутый, где медитируем на помощь всем существам, поскольку хотим, чтобы они избавились от страданий. Всё это один общий путь, по которому идут все практикующие, по мере того как их мотивация улучшается и расширяется.

Практикующие с начальным уровнем мотивации стремятся избежать падения в один из трёх низших миров. Если бы такие практикующие ограничивались этим начальным уровнем мотивации, то их практика не простиралась бы дальше. Личности со средним уровнем мотивации также размышляют о том, чтобы не перерождаться ни в одном из состояний неуправляемого круговорота существования, и могли бы остановиться на этом. Люди с высшим уровнем мотивации стремятся к этим же целям, но уже для того, чтобы оказаться в состоянии, которое позволит им помогать всем существам, так как они видят, что недостаточно достичь личного освобождения от неуправляемого круговорота.

Следовательно, те, ко практикует наставления продвинутого уровня, уже прошли по тому же самому пути, по которому идут практикующие с менее высокими уровнями мотивации. Человеку с мотивацией продвинутого уровня, склонному к махаяне, крайне важно практиковать медитации предыдущих уровней, в особенности медитации на драгоценное человеческое перерождение, смерть и непостоянство, различные недостатки неуправляемого круговорота существования. Если мы в своих устремлениях не ограничиваемся освобождением от собственных страданий неуправляемого круговорота и думаем, что должны достичь просветления, чтобы помогать всем существам освободиться из этого состояния, то входим во врата продвинутого уровня мотивации.

Желание достичь просветления, чтобы помогать всем существам, известно как «просветляющее намерение бодхичитты». Это вторая из трёх основ пути. Очень важно стараться развивать бодхичитту. Но перед тем как развивать всеобъемлющее просветлённое намерение бодхичитты, нужно развить так называемую «исключительную решимость», когда мы с решимостью принимаем на себя ответственность за то, чтобы освободить всех существ от страданий и привести их к счастью.

Перед тем как мы сможем развить исключительную решимость, сначала нужно развивать любовь – пожелание, чтобы другие были счастливы. Также нам нужен настрой, когда мы желаем, чтобы все были свободны от страданий; этот настрой называется «великое сострадание». Нам нужно и то и другое – и любовь, и сострадание. 

Чтобы развивать сострадание – пожелание, чтобы все остальные существа перестали страдать, – нам нужно сначала пожелать этого самим себе. Мы развиваем это желание, зарождая те самые два типа решимости быть свободными, о которых мы только что говорили. Нам нужна решимость быть свободными, с которой мы отворачиваемся от одержимости этой жизнью, и решимость быть свободными, с которой мы отказываемся от одержимости будущими жизнями. Нам нужно стремиться к полному избавлению от собственных страданий, чтобы мы смогли размышлять о том, как помочь всем остальным освободиться от таких же страданий. 

Если мы не желаем самим себе избавиться от страдания, мы также не сможем пожелать этого другим. Например, если чиновник проделал большую работу и прошёл через много страданий, чтобы получить должность, это наложит на него сильный отпечаток: у него будет больше понимания и сочувствия к страданиям других людей. Если же чиновнику просто дали высокую должность и он никогда не преодолевал трудности, не сталкивался со страданиями, то ему не хватит эмпатии и сочувствия, когда он будет работать с людьми, которые будут приходить к нему со своими проблемами.

Если мы сами никогда не страдали, нам может быть очень трудно воспринимать всерьёз страдания других и проявлять заботу. Если мы поразмышляем о собственном страдании, о том опыте, который был у нас в прошлом, то нам будет очень легко задуматься о страданиях других и пожелать им от них освободиться.

Об этом говорится в следующей строфе:

(5) Каждый, кто действительно хочет полностью устранить все страдания других, как [будто] это страдания в его собственном потоке ума, обладает высшей мотивацией.

Практикующие продвинутого уровня, то есть с высшей мотивацией, размышляли о собственных страданиях и полны решимости от них освободиться. Затем они думают обо всех существах и прилагают усилия к тому, чтобы другим тоже не приходилось страдать. Это личности с мотивацией продвинутого уровня, махаянские практикующие. 

Чтобы развить подобный просветляющий настрой бодхичитты, стремясь достичь просветления и таким образом обрести способности приносить пользу всем существам и избавлять их от страданий, необходимо получить наставления о методах, позволяющих достичь этой цели.

(6) Этим возвышенным существам, пожелавшим непревзойдённого просветления, я объясню совершенные методы, которые показали гуру. 

Чтобы изучить все методы развития просветляющего намерения бодхичитты, Атиша отправился на Суматру и там 12 лет учился у великого гуру Серлингпы.

Просветляющее намерение бодхичитты включает два аспекта – устремлённую бодхичитту и деятельную бодхичитту. Сначала мы практикуем устремлённую бодхичитту, то есть устремление достичь просветления.

Чтобы формально зародить устремлённую бодхичитту, нужно сделать следующее:

(7) Сделайте подношение цветов, благовоний и тех материальных ценностей, которые у вас есть, перед изображениями, статуями и так далее полностью просветлённых будд, а также перед ступами и возвышенными [текстами Дхармы].

(8) Также с помощью семичастного подношения, упомянутого в [«Молитве] превосходного поведения», с решимостью никогда не поворачивать назад вплоть до окончательного [раскрытия] вашей сущности будды,

(9) С высшей верой в Три Высшие Драгоценности, касаясь земли преклонённым коленом и сложив ладони, сначала три раза примите надёжное направление.

Таким образом, нужно разместить символы тела, речи и ума будды и сделать очень щедрые подношения цветов, благовоний, воды и так далее, не проявляя скупости. Нам также нужно выполнить семичастное подношение. Вкратце, оно включает: простирание, подношение, признание прошлых ошибочных действий, сорадование положительным действиям других, просьбу поворачивать колесо Дхармы (просьба дать учение), просьбу к гуру не уходить и посвящение всего накопленного таким образом положительного потенциала. Вот что касается семичастного подношения, с которого начинается церемония зарождения просветляющего намерения бодхичитты. 

Далее, продолжая зарождать этот просветляющий настрой, мы принимаем прибежище, делая это ради блага всех ограниченных существ. Сложив руки и встав на правое колено, мы принимаем прибежище. Как мы уже говорили, три причины принятия прибежища – это страх, твёрдая уверенность и великое сострадание, благодаря которому мы принимаем прибежище ради блага всех существ. Мы чувствуем: «Я обязан достичь просветления, чтобы помогать всем существам. Для этого я полностью вверяю себя прибежищу в Трёх Драгоценностях». Таким образом мы начинаем с принятия прибежища.

Чтобы по-настоящему зародить устремлённую бодхичитту, которая предполагает, что наш ум направлен на всех ограниченных существ, мы желаем, чтобы все существа были счастливы. В тексте говорится:

(10) Затем, прежде всего с настроем любви ко всем ограниченным существам посмотрите на всех без исключения скитальцев, страдающих от рождения и так далее в трёх худших мирах, а также от смерти, перемены мест и так далее.

В этих строках говорится о предварительной практике сострадания. Другими словами, нам нужно развивать любовь и сострадание, благодаря которым мы желаем всем существам избавиться от страданий. Мы думаем о страданиях существ в низших мирах, а также о человеческих страданиях рождения, болезни, старости и смерти и зарождаем сильное чувство сострадания, желая, чтобы они были свободны от этих страданий.

Когда говорится «посмотрите на всех без исключения скитальцев», имеются в виду все существа в шести мирах. Слова «страдающих от рождения и так далее в трёх худших мирах» относятся в первую очередь к существам, оказавшимся в трёх неблагоприятных состояниях. Затем, когда говорится о страданиях смерти, перемены мест и так далее, имеются в виду люди, у которых есть собственные страдания. Эта строфа описывает объект, на который направлена наша мотивация сострадания. Это все ограниченные существа.

В целом есть три типа страдания: страдание из-за страдания, страдание из-за перемен и так называемое всепроникающее страдание. Страдание из-за страдания мы можем легко увидеть в повседневной жизни. Любая болезнь или боль, а также старость и страдания, возникающие во время умирания, – это страдания из-за страдания.

Второй тип страдания, страдание из-за перемен, можно понять на следующих примерах. Например, мы чувствуем сильный голод, и тогда мы едим, чтобы его устранить. Нам может казаться, что мы чувствуем счастье, когда едим, но на самом деле это не счастье, а страдание. Это просто уменьшение значительного и заметного страдания, которое мы испытывали в тот момент. Счастье, которое приходит благодаря принятию пищи, – это не самодостаточное счастье, а просто уменьшение страдания, а значит, это тоже страдание. 

Другой пример – мы оказываемся на солнце и нам очень жарко. Мы прячемся в тени и чувствуем некоторую прохладу. Это может показаться счастьем, но на самом деле это просто уменьшение страдания от жары. Само по себе охлаждение – это не счастье, а другая форма страдания. Например, если нам холодно, мы выходим на солнце или идём в дом и греемся у очага. Однако если бы это было подлинным счастьем, то мы всегда чувствовали бы счастье, сидя у очага, сколько бы мы там ни находились. Но это не делает нас навсегда счастливыми и не всегда вызывает приятные ощущения: если мы просидим у огня слишком долго, нам станет слишком жарко и придётся снова идти на улицу, чтобы освежиться. То же самое касается ситуации, когда мы долго стояли, устали и садимся отдохнуть. В конце концов нам надоедает сидеть и мы снова хотим встать. Это называется «страданием из-за перемен».

Третий тип страданий – всепроникающее страдание, которое возникает просто потому, что у нас есть тело. Поскольку у нас есть тело, страдание проникает повсюду. Если у нас есть тело, мы будем страдать. Если у нас есть тело, оно будет болеть, стареть, иногда ему будет жарко, иногда холодно, оно будет чувствовать испуг и однажды оно умрёт. Всё это происходит просто потому, что у нас есть тело.  

Это тело возникает из испорченного ума, полного беспокоящих эмоций. Соответственно, из него появляется испорченное физическое тело. Это всепроникающее страдание. Если мы не избавимся от необходимости обладать испорченным телом и испорченными совокупностями из-за неосознавания и заблуждения по поводу реальности, то всепроникающее страдание никуда не денется. Оно непременно возникнет, потому что у нас есть тело, которое притягивает страдания просто в силу своего существования.

Мы легко можем осознать, что не хотим болеть и умирать. Страдания из-за перемен осознать сложнее, но ещё сложнее заметить всепроникающее страдание, которое возникает просто потому, что у нас есть это тело. Арьи, благородные существа, видят, что обладание испорченным телом, которое характеризуется всепроникающим страданием, так же болезненно, как попадание волоса в глаз. Они хотят избавиться от всепроникающего страдания, связанного с телом, так же сильно, как мы бы хотели вытащить волосок из глаза. Мы легко замечаем первую, более очевидную форму страдания, но не считаем страданием страдание из-за перемен и всепроникающее страдание. Наше восприятие этих форм страдания можно сравнить с ощущениями от волоса на поверхности ладони: нам не кажется, что он причиняет боль. Однако для арьев и страдания из-за перемен, и всепроникающее страдание подобны волосу, попавшему в глаз. Они очень сильно хотят от него избавиться.

Чтобы развить сострадание, то есть пожелание, чтобы другие освободились от своего страдания, нам сначала нужно памятование о страдании. Это можно сравнить с начальным капиталом, который нужен человеку, если он хочет преуспеть в инвестициях. Чтобы стать инвестором, нужен некоторый начальный капитал. Тогда мы сможем сделать прибыльные инвестиции и получить свой процент. Точно так же, если мы хотим развить сострадание, желая всем освободиться от страданий, нам нужен начальный капитал. Этот капитал включает длительные размышления и памятование о том, какую сильную боль нам причиняет страдание, о том, что оно причиняет нам боль постоянно и что мы не хотим страдать. Вложив этот капитал, мы получим сострадание в качестве процента, подобно тому как инвестор получает некоторый процент прибыли на свой начальный капитал.

Следовательно, нам нужно памятование о разных типах страданий существ в разных мирах, а также о том, что эти страдания причиняют им боль на протяжении длительного времени и эта боль немалая.

Сюда относятся и страдания высших миров. Божества-небожители, или боги, также встречаются с определёнными типами страданий, а в конечном счёте они вынуждены упасть из своего состояния. Подобным образом, полубоги, или асуры, страдают от сражений, ссор и зависти. Люди страдают от рождения, старости, болезни и смерти. Также есть страдания низших миров. Нам нужно размышлять о существах во всех шести мирах и о характерных страданиях, которые поражают существ в каждом из миров. Сохраняя такое памятование о страдании, мы сможем развить сострадание, то есть пожелание, чтобы они были свободны от всех страданий.

Далее в тексте говорится:

(11) После этого с пожеланием, чтобы все скитальцы были освобождены от страданий боли, от страданий и причин страданий, зародите бодхичитту обещания, с которой вы никогда не повернёте назад.

С любовью ко всем ограниченным существам, о которой говорилось в предыдущей строфе и которая служит здесь предварительной стадией, мы смотрим на всех без исключения существ, страдающих от рождения и так далее в трёх худших мирах, а также от смерти, перемены мест и так далее, и желаем, чтобы существа освободились от страдания из-за страдания, страдания из-за перемен и всепроникающего страдания, а также его причин. Мы делаем это, зарождая бодхичитту, с которой никогда не повернём назад. Эта стадия известна как устремлённая бодхичитта стадии принятия обещания.

У нас есть два настроя – любовь и сострадание. Любовь – это пожелание, чтобы все были счастливы, а сострадание – пожелание, чтобы все были свободны от страданий. Каков объект нашего сострадания? В целом, это все ограниченные существа. Что такое аспект этого настроя? Он принимает определённый аспект (форму): это пожелание, чтобы они были свободны от страданий. Каков объект любви? Он тот же самый, это все ограниченные существа. Её аспект – пожелание, чтобы они были счастливы. Важно понимать разницу между объектом и аспектом этих состояний. 

Можно считать важными следующие вопросы: «В чём причины принятия прибежища? На какой объект направлены сострадание и любовь? Каков аспект любви и сострадания?» С другой стороны, вопрос о том, есть ли сознание у деревьев, – не очень важный.

Как-то раз один лама, давая учение, решил проверить понимание учеников. Тибетцы часто используют в приготовлении пищи длинную белую редьку, и лама сказал: «Редька так сильно страдает. Она страдает, когда с неё снимают кожу, и страдает, когда её шинкуют, чтобы приготовить суп». Он посмотрел на своих учеников, и все они плакали, думая о страданиях бедной редьки. Если поразмышлять о Драгоценностях прибежища и их выдающихся качествах, о принятии прибежища и других подобных вещах, всё это очень важно. С другой стороны, более тривиальные вопросы не имеют большой ценности.

В Тибете есть должность Ганден трипа – наследник, или держатель трона Цонкапы. Над этим троном есть подобный зонтику балдахин, сделанный из золотой парчи и символизирующий эту очень высокую позицию. Никто не имеет права сидеть на этом троне, кроме его держателя. Однажды Ганден трипу пригласили в другую страну, поскольку он был очень влиятельным и значимым человеком. Там к нему подошла пожилая женщина и очень скромно сказала: «Принимаю прибежище в держателе трона Гандена». Однако она говорила это зонтику, думая, что это он считается держателем трона! Затем она добавила: «И такой приятный пожилой монах стоит под ним». Нужно постараться понять ключевые положения Дхармы и не путать важные вещи с неважными.  

Здесь самое важное – что объектом и любви, и сострадания являются все ограниченные существа. Эти состояния ума направлены на всех существ. Аспект любви – это пожелание, чтобы все они были счастливы, а аспект сострадания – пожелание, чтобы все они были свободны от страданий. Нужно практиковать и развивать такой настрой. Он не придёт сам по себе, без практики и упражнений. 

Хотя мы можем без запинки повторять: «Пусть все ограниченные существа будут счастливы и будут свободны от страданий», на самом деле нам очень трудно почувствовать это на глубинном уровне. Мы увидим, что на самом деле наше желание иное: «Пусть мои друзья будут счастливы, и как было бы отлично, если бы мои враги страдали». Таким образом, сначала нужно уравнять наше отношение ко всем. Нужно развить беспристрастие к друзьям, врагам и тем, кто не относится ни к друзьям, ни к врагам, то есть к незнакомцам. Нужно желать счастья всем друзьям, всем врагам и всем незнакомцам, желать, чтобы все они были счастливы и не страдали.

Есть метод, который поможет нам увидеть свою предвзятость – то, что мы чувствуем привязанность к одним людям и враждебность к другим. Нужно визуализировать перед собой трёх людей – друга, который нам очень нравится, врага, которого мы терпеть не можем, и незнакомца, к которому у нас не возникает никаких особых чувств. Когда мы смотрим на врага и думаем о нём, мы чувствуем сильный гнев. Мы думаем, что он заслужил страдания. Нужно поразмышлять, почему мы желаем этого врагу. Должна быть какая-то причина, почему мы хотим, чтобы ему было плохо. Обычно причина в том, что враг поступил с нами плохо или причинил нам боль. Если мы хотим отомстить ему просто потому, что он сделал что-то плохое, то мы подобны скорпиону. Если дотронуться до скорпиона, он сразу же нападёт. Нужно размышлять о том, что мы не лучше скорпиона, если хотим сразу же отомстить тем, кто плохо с нами поступил.

Кроме того, нужно думать: «Возможно, этот враг причинил мне боль сегодня, но когда-то он, без сомнений, мне помогал». Точно так же мы можем задуматься о друге – о ком-нибудь, кому мы всегда готовы помочь и к кому чувствуем привязанность. Мы анализируем: «В чём причина такого отношения?» Причина в том, что друг помогал нам в прошлом. И теперь мы чувствуем желание ему помогать. Мы можем поразмышлять о том, что, хотя этот человек помогал нам недавно, без сомнений, были случаи, когда он причинял нам вред. Он совершил много самых разных поступков.

Поразмышляйте над следующей историей. Когда-то давно купцы отправлялись в плавание в поисках сокровищ и драгоценностей. Иногда они сбивались с пути и оказывались в местах, где жили каннибалы – люди, которые едят человеческую плоть и пьют человеческую кровь. Эти демоны-людоеды обычно очень уродливы, но они способны принимать любой облик, как, например, сирены.

В этой истории говорится о группе из пятисот купцов, сбившихся с пути и потерпевших крушение в стране демонов-людоедов. Однажды глава купцов пошёл на прогулку и, уйдя довольно далеко от того места, где их выбросило на берег, обнаружил большую груду костей и фрагменты скелетов. Перед ним появилась эманация божества и сказала: «Ты в стране демонов-каннибалов, а это кости предыдущей группы потерпевших крушение купцов, которые пришли сюда и были съедены. Вас, новую группу купцов, ждёт такая же участь».

Предводитель купцов спросил, есть ли возможность избежать этой участи, и эманация сказала: «Да, скоро наступит день просветления Будды. В этот день, в пятнадцатый день пятого месяца, появится эманация Будды в виде белого коня. Белый конь снизойдёт с небес на озеро, омоется в озёрной воде и покатается по песку. После этого он взлетит в воздух. В этот момент, не чувствуя никакой привязанности, вы должны ухватиться за хвост и гриву этого коня, и таким образом все вы сможете покинуть эти земли». Глава купцов вернулся и рассказал об этом остальным.

Итак, в пятнадцатый день пятого месяца все они отправились на озеро. С неба действительно спустился конь. Однако к тому времени купцы уже провели несколько лет в землях демонов-людоедов, которые приняли облик очень красивых женщин. Многие из купцов женились на этих женщинах, а у некоторых даже родились дети. Всё же купцы схватились за хвост и гриву взлетающего коня. Женщины-каннибалы начали плакать: «Как вы можете нас оставить? Мы ваши жёны, и здесь ваши младенцы! Что вы делаете?» Некоторые из купцов открыли глаза и обернулись, чувствуя сильную привязанность. Из-за этого они потеряли хватку, отпустили хвост и упали на землю. Те, кто не почувствовал привязанности, кто был полностью отрешён, оставили глаза закрытыми, держались за хвост и покинули те края. Те, кто почувствовал привязанность, обернулись и упали. Едва достигнув земли, они были съедены женщинами-людоедами. Думая о друзьях, нужно вспоминать об этом примере с женщинами-каннибалами и размышлять о проблемах, возникающих из-за привязанности. 

Давайте поразмышляем ещё об одном примере. Допустим, один человек вчера нас побил, но сегодня дал нам много денег. Второй человек дал нам много денег вчера, но побил нас сегодня. Кого из них нам стоит считать своим другом, которому мы всегда готовы помочь, а кого – врагом, или человеком, который нам не нравится?

Размышляя таким образом, мы можем пресечь желание отомстить, которое возникает сразу же, как только нам причинили вред. Подобным образом, если нам помогают, мы не будем сразу же чувствовать сильную привязанность. Подобные размышления помогут нам отказаться от этих двух чувств.

Что касается незнакомца – третьего человека, которого мы визуализируем, – мы не чувствуем ни желания причинить ему боль, ни желания ему помогать. Наше состояние ума нейтрально. На самом деле нам нужен именно этот настрой – нейтральное состояние, свободное и от сильной враждебности, и от сильной привязанности. Сначала нам нужно успокоить свой ум и оказаться в этом нейтральном состоянии. Оказавшись в этом нейтральном состоянии беспристрастия, мы затем сможем легко почувствовать любовь и сострадание к другим. 

Если мы не разовьём беспристрастия к другим, то будем пристрастны и не сможем пожелать, чтобы все были свободны от страдания и счастливы. Сейчас нам трудно зародить такой настрой именно потому, что у нас нет беспристрастия. Сначала нам нужно уравнять своё отношение ко всем, а затем на основе этого беспристрастного отношения мы будем желать всем счастья и свободы от страданий.

Наконец нам нужно подумать о доброте всех ограниченных существ, о том, как они были к нам добры. Нужно понять, что все ограниченные существа так же добры к нам, как будды.

Если представить такие простые продукты, как молоко, масло и сыр, мы получаем их от коров. Таким образом, благодаря доброте коров мы можем есть молочные продукты. Подобным образом, если холодной зимой мы носим шерстяные свитера, шерсть мы получили от овец. Нас согревает шерсть с овечьих тел, и овцы очень добры к нам, потому что обеспечивают нас шерстью.

Более того, чтобы достичь просветлённого состояния будды, нам нужно достичь совершенства в практике терпения. Терпение противоположно гневу на любое живое существо, и в частности на врагов. Развитие терпения зависит от нашей способности воспринимать таких существ как очень добрых по отношению к нам: даже если это наши враги, они помогают нам развивать терпение, необходимое для развития любви и сострадания – мотивации бодхисаттв. Будды не могут быть объектами практики терпения, мы не гневаемся на них. Мы развиваем терпение в отношении обычных ограниченных существ, в первую очередь наших врагов. Вот почему враги очень добры к нам.

Также нам нужно достичь совершенства в практике этической самодисциплины. Чтобы обрести драгоценное человеческое тело, нам нужно было практиковать этическую самодисциплину в предыдущих перерождениях. Основа практики этической самодисциплины – воздержание от убийства любых живых существ. Таким образом, эта практика полностью зависит от наличия ограниченных существ, от убийства которых мы воздерживаемся. Благодаря этому мы можем обрести драгоценное человеческое перерождение. Итак, наше человеческое перерождение также зависит от доброты других существ, которых мы не убили.

Если подумать обо всём, что мы получаем от других существ, нам будет совсем не трудно памятовать об их доброте. Точно так же нам нужно размышлять о нашей матери в этой жизни, о том, что она делала для нас, когда мы были младенцами, такими же беспомощными, как маленькие червячки. Мы не знали, как говорить и как есть. Наша мать была очень добра, когда мы были беспомощны, и заботилась о нас изо всех сил. Это огромная доброта, и мы должны помнить о доброте нашей матери. 

После признания доброты других существ и благодарности за эту доброту следует искреннее желание отплатить им за эту доброту. Точно так же как другие были к нам добры, мы должны быть добры к ним. Мы можем давать людям пищу, напитки, деньги и так далее, но это не очень-то сильно поможет. Вместо этого, если мы правильно используем своё драгоценное человеческое перерождение, приложив большие усилия к практике и достигнув состояния будды, мы сможем полностью освободить живых существ от всех страданий. Вот как мы можем по-настоящему отблагодарить других.