La determinazione ad essere liberi e sviluppare un obiettivo di bodhicitta

Come possiamo allontanarci da questa ossessione, compulsione, preoccupazione e coinvolgimento con le cose di questa vita? Come possiamo sviluppare la determinazione a liberarcene?

Pensando a questa preziosa rinascita umana con le otto libertà e le dieci ricchezze che rendono possibile la pratica del Dharma. Riflettendo su ciò, possiamo realizzare quanto sia difficile ottenerla, considerando il vasto numero di altri tipi di esseri limitati e le cause richieste per ottenere una preziosa rinascita umana. Pensiamo a quanto sia rara questa opportunità che abbiamo e a come dobbiamo trarne pieno vantaggio. Se consideriamo quanto sarà difficile ottenerla ancora in futuro e quanto sarà rara se non rinunciamo alla nostra ossessione per questa vita, allora ci renderemo conto che ora non dobbiamo sprecare il nostro tempo ma trarne pieno vantaggio perché, se moriamo senza averlo fatto sprecandolo, allora moriremo in uno stato molto patetico. 

Pertanto, pensando in questo modo possiamo naturalmente sviluppare la motivazione per trarre vantaggio dalle qualità di una rinascita come esseri umani e lavorare per realizzare uno degli scopi più grandi su questa base. Dovremmo considerare come i nostri risultati possano aiutarci a rinascere in uno dei regni inferiori; o, che possiamo persino raggiungere uno stato in cui sfuggiamo alla rinascita nell'esistenza che si ripete incontrollabilmente. Ancora di più, possiamo raggiungere uno stato di illuminazione con cui siamo in grado di eliminare la sofferenza di tutti gli altri. Considerando tutto questo, naturalmente non vorremo sprecare il nostro tempo occupandoci di cose ordinarie e mondane, lasciando che il nostro prezioso tempo passi. 

Se c'è una montagna di diamanti fuori e qualcuno dice "Puoi tenerne quanti ne riesci a raccogliere in mezz'ora", penseremmo che sia una grande opportunità e lavoreremmo il più possibile per tutti quei trenta minuti. Non resteremmo lì seduti per quindici minuti prima di alzarci e fare qualcosa, stando lì a non fare niente e a fantasticare. Ci alzeremmo davvero e lavoreremmo per ottenere il più possibile. Allo stesso modo, avendo ottenuto una preziosa rinascita umana, dobbiamo lavorare il più duramente possibile per fare qualcosa con il nostro tempo. 

Facciamo un ulteriore passo avanti con questo esempio. Abbiamo questa opportunità di raccogliere quanti più diamanti possibile, ma poi qualcun altro si avvicina e dice "Potresti fare questo piccolo lavoro per me? Ti darò cento monete". Naturalmente, penseremmo che fare questo lavoretto sia una completa perdita di tempo quando potremmo invece raccogliere diamanti. Allo stesso modo, dobbiamo usare questa preziosa esistenza per raggiungere un grande scopo e non sprecare il nostro tempo in attività banali e insignificanti. 

Se all'inizio della nostra pratica del Dharma vediamo che è molto difficile avere abbastanza da mangiare e da bere, scopriremo che man mano che pratichiamo e abbiamo realizzazioni più elevate, allora le cose da mangiare e da bere ci arriveranno automaticamente senza dover fare alcuno sforzo. Se, ad esempio, attraverso la pratica del tantra raggiungiamo lo stato molto elevato del corpo illusorio, in quello stadio abbiamo un potere extra-fisico noto come "concentrazione assorbita del tesoro dello spazio" con cui possiamo manifestare le cose dal nulla e materializzare cibo, gioielli o qualsiasi cosa desideriamo. In breve, dobbiamo realizzare qualcosa di molto grande, uno degli scopi più grandi, e non sprecare il nostro tempo con qualcosa di banale, con preoccupazioni o ossessioni per le questioni di questa vita. 

Se pensiamo in questo modo alla difficoltà di ottenere una preziosa rinascita umana, alla morte e all'impermanenza, e anche alle grandi cose che possono essere realizzate sulla base di questa preziosa rinascita umana, saremo motivati a praticare intensamente e a sfruttare correttamente questa opportunità. 

Il nostro primo allenamento è mantenere la rigida autodisciplina etica di evitare le dieci azioni distruttive e, come risultato di ciò, non avere una rinascita inferiore. È molto importante. Per sviluppare la determinazione a essere liberi con cui ci allontaniamo dall'ossessione compulsiva per le apparenze di questa vita, dobbiamo pensare alla preziosa rinascita umana, alla morte e all'impermanenza, a questi temi. Questo ci porterà a rinunciare al primo tipo, la determinazione a essere liberi dalla nostra ossessione per questa vita. 

Possiamo essere certi che se prendiamo un rifugio appropriato, seguiamo le istruzioni sul sentiero della direzione sicura del rifugio, comprendiamo e viviamo secondo le leggi di causa ed effetto, evitiamo rigorosamente azioni distruttive e ci impegniamo solo in azioni costruttive, allora non cadremo in un regno inferiore nella nostra prossima vita. Invece, possiamo rinascere in uno stato molto prospero come esseri umani o divini. 

Tuttavia, se ci pensiamo, indipendentemente da dove nasciamo nell'esistenza che si ripete incontrollabilmente, tutto è nella natura della sofferenza. Il secondo tipo di determinazione a essere liberi è, quindi, distogliersi dall'ossessione compulsiva per le vite future. Non basta abbandonare il commettere le dieci azioni distruttive, ammettere tutte le negatività commesse in passato, purificarci dai loro potenziali negativi e praticare quante più azioni costruttive possibili, solo per sapere che saremo in grado di ottenere una rinascita umana o divina in futuro. Questo non basterà affatto. Non importa dove nasciamo nell'esistenza che si ripete incontrollabilmente e non importa quanta ricchezza e beni materiali accumuliamo, queste cose non hanno alcuna essenza e sono solo nella natura di problemi ricorrenti e sofferenza. Vedendo questo, dovremmo sviluppare la determinazione a essere liberi con cui ci allontaniamo dalla nostra ossessione per tali cose ora e in futuro. 

Dobbiamo cercare un metodo con cui possiamo liberarci completamente dalla rinascita nell'esistenza che si ripete incontrollabilmente. Un metodo per farlo è meditare sulle quattro nobili verità come precedentemente presentate. Anche se rinasciamo come una divinità alla fine di quella rinascita è molto possibile cadere in uno stato di estrema povertà. Considerando questo, possiamo capire come non ci sia né certezza né permanenza nel nostro stato in un'esistenza che si ripete incontrollabilmente. Tali metodi che ci consentono completamente di dover rinascere nel samsara sono noti come "insegnamenti di motivazione intermedia". Se ci impegniamo solo per il nostro bene e solo per tirarci fuori dall'esistenza che si ripete incontrollabilmente, allora abbiamo la motivazione intermedia. 

Ma questi sono anche noti come "insegnamenti comuni di una persona di motivazione intermedia". È un sentiero che è condiviso da chi ha una motivazione di livello avanzato, nel senso che entrambi si allenano lungo questo percorso. Ad esempio, con gli allenamenti di scopo iniziale ci concentriamo sulla rara e preziosa rinascita umana, sulla morte e sull'impermanenza. Da qui si passa all'ambito intermedio, dove ci concentriamo sulla sofferenza di tutta l'esistenza che si ripete incontrollabilmente e sul tentativo di uscirne. Questo scopo intermedio ci sposta quindi nell'ambito avanzato e nelle sue meditazioni per aiutare tutti a eliminare la loro sofferenza. Tutto questo è un sentiero comune che tutti i praticanti percorrono mentre le loro motivazioni avanzano e si espandono. 

Chi segue il livello iniziale di motivazione pratica per evitare di cadere in uno dei tre regni inferiori. Chi ha uno scopo intermedio pensa a come evitare la rinascita in uno qualsiasi degli stati di esistenza incontrollabilmente ricorrente e si ferma proprio a quel punto. Chi ha uno scopo avanzato vuole fare tutto questo per ottenere uno stato in cui può aiutare tutti, perché vede che non è sufficiente liberare solo se stesso dall'esistenza samsarica. 

Pertanto, chi lavora su questo scopo avanzato avrà già percorso il sentiero in comune con i livelli inferiori di motivazione. Per chi ha questa motivazione, una persona mahayana, è estremamente importante allenarsi nelle meditazioni precedenti - preziosa rinascita umana, morte e impermanenza e gli svantaggi dell'esistenza che si ripete incontrollabilmente. Il modo per entrare nello scopo avanzato consiste nel pensare che non è sufficiente solo la propria liberazione personale dalle sofferenze del samsara e che dobbiamo raggiungere l'illuminazione per poter lavorare per la liberazione di tutti da questa situazione. 

L'intenzione di raggiungere l'illuminazione per beneficiare tutti gli esseri senzienti è ciò che è noto come "l'obiettivo illuminante di bodhicitta". Questo è il secondo dei tre sentieri principali - bodhicitta – una mente che dobbiamo cercare di sviluppare. Ma prima di poterlo fare dobbiamo sviluppare ciò che è chiamata la "determinazione eccezionale" con cui ci assumiamo la responsabilità di liberare tutti dalla sofferenza e portarli a uno stato di felicità. 

Prima di poter sviluppare questa eccezionale determinazione, dobbiamo prima sviluppare l'amore - l'atteggiamento di desiderare che gli altri siano felici. Inoltre, abbiamo bisogno dell'atteggiamento che desidera che tutti siano liberi dalla sofferenza, che è noto come "grande compassione". Abbiamo bisogno di amore e compassione insieme. 

Per sviluppare la compassione, il desiderio che tutti siano separati dalla sofferenza, prima va sviluppato il desiderio per noi stessi di non soffrire. Possiamo farlo generando le stesse due determinazioni ad essere liberi di cui stavamo parlando: quella con cui ci allontaniamo dalla nostra ossessione per questa vita e quella con cui ci allontaniamo dalla nostra ossessione per le vite future. Dobbiamo voler essere completamente liberi da ogni sofferenza per poter pensare di liberare gli altri da questa stessa sofferenza. 

Se non sviluppiamo il desiderio per noi stessi di essere separati dalla sofferenza, non saremo in grado di svilupparlo per gli altri. Ad esempio, se c'è un funzionario che ha dovuto lavorare duramente e soffrire molto per ottenere la sua posizione, fa una grande differenza quando è un funzionario, in termini di empatia e comprensione della sofferenza altrui. Mentre, se al funzionario è stata appena assegnata una posizione elevata e non ha mai sperimentato alcuna difficoltà o sofferenza, quando ha a che fare con altri che soffrono probabilmente mancherà di empatia. 

Quindi, se non abbiamo mai sperimentato la sofferenza in prima persona, può essere molto difficile prendere sul serio e preoccuparci della sofferenza degli altri. Se pensiamo alla nostra esperienza sarà molto facile pensare a quella degli altri e desiderare che ne siano liberi. Il testo continua:

(5) Chiunque desideri pienamente eliminare in toto tutte le sofferenze degli altri proprio come farebbe per le sofferenze incluse nel proprio continuum mentale è qualcuno [che possiede] la motivazione suprema.

Qualcuno di scopo avanzato o motivazione suprema ha pensato alle proprie sofferenze ed è determinato a liberarsene, e poi pensa a tutti gli altri e lavora affinché anche loro non debbano soffrire. Questa persona ha una motivazione avanzata o suprema, è un praticante mahayana. 

Per poter sviluppare questo obiettivo illuminante di bodhicitta, desiderando raggiungere l'illuminazione per poter essere di beneficio a tutti gli altri e liberarli dalla sofferenza, è necessario ricevere le istruzioni e i metodi per farlo. 

(6) Per questi esseri venerati che sono giunti a desiderare l’illuminazione suprema, io spiegherò i metodi perfetti che sono stati mostrati dai guru.

Atisha andò a Sumatra e studiò con il grande lama Serlingpa per dodici anni per apprendere tutti i metodi per sviluppare questo obiettivo illuminante. In questo testo, condivide con noi tutto ciò che ha praticato, realizzato e imparato.

L'obiettivo illuminante di bodhicitta ha due aspetti: bodhicitta d’aspirazione e bodhicitta d’impegno. In primo luogo, abbiamo lo stato della bodhicitta d’aspirazione, con cui aspiriamo al raggiungimento dell'illuminazione. 

Per sviluppare formalmente questo stato di bodhicitta d’aspirazione, dobbiamo agire come affermato nel testo: 

(7) Di fronte a dipinti, statue e così via di Buddha pienamente illuminati, nonché a stupa e venerati (testi di Dharma), offri fiori, incenso e qualunque cosa materiale tu abbia.

(8) Inoltre, con l’offerta in sette rami citata nella (Preghiera della) Condotta Eccellente, con la mente che non torna mai indietro fino alla (realizzazione) definitiva della tua essenza di Buddha,

(9) Con fede suprema nelle Tre Gemme Supreme, toccando per terra con un ginocchio e con i palmi giunti, innanzitutto prendi la direzione sicura per tre volte. 

Quindi, allestiamo delle rappresentazioni di corpo, parola e mente del Buddha, con estese offerte di fiori, incenso, acqua e così via senza alcuna avarizia. Dobbiamo anche praticare l'offerta in sette rami. Per ripetere, questi sette rami sono: prostrazione, fare offerte, ammettere le negatività passate, gioire delle azioni positive degli altri, richiedere il giro della ruota del Dharma (richiedere insegnamenti), supplicare i guru di non morire, e poi dedicare tutto il potenziale positivo ottenuto grazie a questo. Questi sono i sette rami da eseguire per iniziare questo rituale per sviluppare un obiettivo illuminante di bodhicitta. 

Per svilupparlo ulteriormente, prendiamo rifugio per il bene di tutti gli esseri limitati. Con i palmi delle mani giunti e il ginocchio destro a terra, prendiamo rifugio nel modo appropriato. Le tre cause per prendere rifugio, come discusso in precedenza, sono: avere timore, una profonda convinzione e una grande compassione per fare questo per il beneficio di tutti gli altri. Dovremmo sentire "Devo raggiungere l'illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri. Per fare questo, mi affido completamente al rifugio dei Tre gioielli". In questo modo, iniziamo prendendo rifugio. 

Per sviluppare realmente questo stato di bodhicitta d’aspirazione, con la mente rivolta a tutti gli esseri limitati desideriamo che tutti siano felici. Nel testo si legge:

(10) Poi, con una mente d’amore verso tutti gli esseri limitati, per cominciare, osserva tutti gli esseri erranti, nessuno escluso, che soffrono la nascita e così via nei tre reami peggiori, e la morte, il trasferimento, e così via.

Questi sono i versi che si riferiscono alla pratica preliminare della compassione. In altre parole, dobbiamo sviluppare un atteggiamento di amore e compassione con cui desideriamo che tutti gli esseri siano separati dalle loro sofferenze. Pensiamo alla sofferenza di coloro che si trovano nei regni inferiori e, allo stesso modo, a quelle umane di nascita, malattia, vecchiaia e morte; sviluppiamo un forte sentimento di compassione, desiderando che tutti ne siano liberi. 

Osserva tutti gli esseri erranti, nessuno escluso si riferisce a tutti gli esseri nei sei regni. Che soffrono la nascita e così via nei tre reami peggiori, si riferisce specificamente a quegli esseri nei tre stati sfortunati. Quindi, la morte, il trasferimento e così via si riferisce agli esseri umani con i loro vari tipi di sofferenza. Questa strofe descrive l'oggetto della nostra motivazione di compassione - tutti gli esseri limitati.

In generale, ci sono tre tipi di sofferenza: la sofferenza della sofferenza, la sofferenza del cambiamento e la sofferenza onnipervasiva. La sofferenza della sofferenza è qualcosa che possiamo facilmente comprendere dalla nostra vita quotidiana: qualsiasi malattia o dolore che potremmo avere, l'invecchiamento e poi la sofferenza della morte. Questa è la sofferenza della sofferenza. 

Possiamo comprendere il secondo tipo, la sofferenza del cambiamento, dai seguenti esempi. Se abbiamo molta fame mangiamo qualcosa per alleviarla e potremmo pensare che la sensazione che proviamo mangiando sia felicità, ma in realtà non è affatto felicità: è sofferenza. È semplicemente una diminuzione della quantità di sofferenza che stiamo sperimentando in quel momento. Essere felici mangiando non è di per sé felicità ma solo una diminuzione della sofferenza e quindi è ancora sofferenza stessa. 

Un altro esempio è quando siamo al sole e sentiamo molto caldo. Andare all'ombra e sentire un po' di fresco può sembrare felicità; tuttavia, in realtà, è solo una diminuzione della sofferenza del caldo diventando più freschi, che di per sé non è felicità ma solo un'altra forma di sofferenza. Se abbiamo freddo, ad esempio, usciamo al sole o entriamo e ci sediamo vicino al fuoco. Ma se il sedersi vicino al fuoco e il sentirsi caldi di per sé fosse felicità, allora indipendentemente da quanto restiamo lì, dovrebbe sempre renderci felici. Tuttavia, non ci rende eternamente felici e non ci dà sempre piacere perché, se restiamo lì troppo a lungo, abbiamo caldo e poi dobbiamo tornare fuori per rinfrescarci. Lo stesso vale per lo stare seduti se siamo molto stanchi per essere stati in piedi. Alla fine, ci stanchiamo di stare in piedi e vogliamo sederci di nuovo. Questa è nota come "sofferenza del cambiamento".

La terza, la sofferenza onnipervasiva, è quella che sperimentiamo semplicemente per il fatto di avere un corpo. Poiché abbiamo un corpo soffriremo, perché si ammalerà, invecchierà, a volte avrà caldo, a volte freddo, paura e morirà. Tutte queste cose accadono semplicemente per il fatto che abbiamo un corpo, in questo senso è onnipervasiva.

Questo corpo deriva da una mente contaminata piena di emozioni disturbanti che poi genera un corpo fisico contaminato. Questa è la sofferenza onnipervasiva. A meno che non ci liberiamo dal dover prendere un corpo e aggregati contaminati dalla nostra inconsapevolezza e confusione sulla realtà, continueremo a sperimentarla. Ciò è insito nel fatto che abbiamo un corpo che attrae sofferenza per la sua stessa esistenza. 

Il fatto che non vogliamo ammalarci o morire è qualcosa che possiamo vedere molto facilmente. La sofferenza del cambiamento non è così facile da realizzare, ma in particolare ciò che non riconosciamo è la sofferenza onnipervasiva che deriva semplicemente dall'avere un corpo. Gli esseri arya, o i nobili, considerano l’avere un corpo contaminato con questa sofferenza onnipervasiva doloroso come avere un capello in un occhio. Desiderano eliminare la sofferenza onnipervasiva di un corpo con la stessa forza con cui vorremmo toglierci un capello dall'occhio. Per noi, sebbene possiamo vedere il primo tipo di sofferenza grossolana, non consideriamo realmente le sofferenze del cambiamento e le sofferenze onnipervasive come tali, per noi sono come avere un capello nel palmo della mano. Non consideriamo che ciò ci faccia male o sia sofferenza. Tuttavia, per gli esseri arya le sofferenze della sofferenza e la sofferenza onnipervasiva sono come un capello nel loro occhio e vogliono fortemente liberarsene. 

Quindi, per sviluppare un atteggiamento di compassione con cui desideriamo che gli altri siano liberati dalla loro sofferenza, dobbiamo prima avere consapevolezza della sofferenza. È proprio come qualcuno che vuole avere successo negli investimenti monetari ha bisogno di capitale per iniziare con cui fare investimenti redditizi e ottenere interessi. Allo stesso modo, per sviluppare la compassione con cui desideriamo che tutti siano liberi dalla loro sofferenza, dobbiamo avere il nostro capitale iniziale che include molta contemplazione e consapevolezza di quanto la sofferenza faccia male, del modo in cui ci affligge continuamente e di come non la vogliamo avere. Da questo capitale, ricaviamo il pensiero della compassione come nostro interesse, come quello sul capitale iniziale dell'investitore. 

Pertanto, dobbiamo essere consapevoli dei diversi tipi di sofferenza degli esseri nei diversi regni, di come queste sofferenze li affliggono per un lungo periodo di tempo e di quanto ciò faccia male.

Questo include le sofferenze dei regni superiori. Gli esseri divini, gli dèi, hanno i loro tipi di sofferenza e alla fine devono decadere dal loro stato. Allo stesso modo, i semidèi, gli asura, hanno le sofferenze di combattimenti, litigi e gelosia. Gli esseri umani hanno le sofferenze di nascita, vecchiaia, malattia e morte. Poi ci sono tutte quelli dei regni inferiori. Dobbiamo pensare agli esseri di tutti e sei i regni e ai singoli tipi di sofferenze che li affliggono e con tale consapevolezza possiamo quindi iniziare a sviluppare la compassione con cui desideriamo che siano liberi da ogni tipo. 

Il testo continua:

(11) Allora con il desiderio che tutti gli esseri erranti siano liberati dalla sofferenza del dolore, dalla sofferenza, e dalle cause della sofferenza, genera la promessa di bodhicitta con la quale non tornerai mai indietro.

Con un atteggiamento preliminare di amore verso tutti gli esseri limitati, come dice il verso precedente, dovremmo osservare tutti gli esseri erranti, nessuno escluso, che soffrono la nascita e così via nei tre reami peggiori, e la morte, il trasferimento, e così via e desiderare che questi esseri siano liberati dalla sofferenza della sofferenza, dalla sofferenza del cambiamento e dalla sofferenza onnipervasiva e dalle sue cause. Lo facciamo generando bodhicitta con la quale non tornerai mai indietro. Questo è noto come la promessa di bodhicitta d’aspirazione.

Abbiamo questi due atteggiamenti di amore e compassione: l'amore è desiderare che tutti siano felici e la compassione è desiderare che tutti siano separati dalla sofferenza. Qual è l'oggetto della compassione? Fondamentalmente, tutti gli esseri limitati. Qual è l'aspetto di questo atteggiamento? Assume l'aspetto del desiderare che siano liberi dalla sofferenza. E qual è l'oggetto dell'amore? È lo stesso, tutti gli esseri limitati, il suo aspetto è desiderare che siano felici.

Dobbiamo comprendere la differenziazione tra l'oggetto e l'aspetto che questi atteggiamenti assumono. Domande come: quali sono le cause del rifugiarsi? Qual è l'oggetto di una mente compassionevole o di una mente d'amore? Qual è l'aspetto che assume una mente compassionevole o d'amore? Sono domande molto importanti, mentre chiedere se un albero abbia coscienza o meno non è una questione molto cruciale.

Una volta, un lama stava tenendo un discorso per mettere alla prova la comprensione dei discepoli. Ai tibetani piace usare un lungo ravanello bianco in cucina, così disse loro "Oh, un ravanello soffre così tanto quando viene sbucciato e tagliato a pezzetti per fare la zuppa". Guardò tutti i suoi discepoli e tutti piangevano per la sofferenza del povero ravanello. I gioielli del rifugio e le loro grandi qualità, il prendere rifugio e questo genere di cose, sono temi molto importanti. Altre cose più banali non sono molto significative. 

In Tibet c'è la posizione del Ganden Tripa, il successore al trono di Tsongkhapa. Sopra il trono c'è un baldacchino, come un ombrello, fatto di broccato dorato che simboleggia che questa è una posizione molto elevata e a nessun altro è permesso sedersi lì tranne la persona che detiene il trono. Una volta, il Ganden Tripa fu invitato a visitare un'altra terra e lì,una vecchia signora si avvicinò e in modo molto umile disse: "Mi rifugio nel detentore del trono di Ganden". Ma stava rivolgendo a questo ombrello, pensando che quello fosse il detentore del trono di Ganden! Poi disse: "E che bel vecchio monaco sotto di esso". Dobbiamo cercare di comprendere i punti cruciali del Dharma e non confondere cose non importanti con quelle che lo sono.

Il punto importante qui è che l'amore e la compassione prendono entrambi come loro oggetto tutti gli esseri limitati, questo è ciò a cui mirano questi stati mentali. L'aspetto che assumono è, per l’amore, il desiderio che tutti siano felici e, per la compassione, il desiderio che tutti siano liberati dalla loro sofferenza. Dobbiamo esercitarci per generare un tale atteggiamento, non è qualcosa che si verificherà da solo senza pratica e allenamento. 

Sebbene possiamo recitare con molta disinvoltura "Possano tutti gli esseri limitati essere felici e separati dalla sofferenza", è molto difficile per noi sentirlo davvero profondamente nella nostra mente. Scopriamo che in realtà desideriamo "Possano i miei amici essere felici, e quanto sarebbe bello se i miei nemici fossero infelici". Quindi, per prima cosa dobbiamo uniformare il nostro atteggiamento verso tutti, sviluppando equanimità verso amici, nemici e coloro, né amici né nemici, che sono dei perfetti sconosciuti. Dobbiamo desiderare che tutti gli amici, tutti i nemici e tutti gli sconosciuti siano felici e non soffrano. 

C'è un metodo per aiutarci a capire il nostro favoritismo e come siamo attratti da alcuni e ostili verso altri. Visualizziamo tre persone di fronte a noi: un amico che ci piace molto, un nemico che non sopportiamo e il terzo è un perfetto sconosciuto verso cui non abbiamo particolari sentimenti. Se pensiamo e guardiamo questo nemico, ci arrabbiamo molto con lui. Pensiamo a come gli starebbe bene se fosse infelice e soffrisse. Perché desideriamo il male per lui? Ci deve essere una ragione, di solito è perché ci ha fatto qualcosa di cattivo o ci ha ferito in qualche modo. Se solo perché qualcuno ci ha fatto qualcosa di cattivo, immediatamente desideriamo fargli del male, beh, allora siamo molto simili a uno scorpione che attacca immediatamente. Dobbiamo pensare che se ci comportiamo in questo modo, volendo immediatamente reagire contro chiunque ci faccia del male, allora non siamo migliori di uno scorpione. 

Inoltre, dobbiamo pensare "Forse mi ha fatto del male oggi ma, in altri momenti, mi ha indubbiamente aiutato". Allo stesso modo, se pensiamo al nostro amico che vogliamo aiutare e per la quale abbiamo una grande attrazione e attaccamento, analizziamo: "Qual è la ragione di questo?" È perché ci ha aiutato in passato, per questo sentiamo di voler aiutarlo. Possiamo pensare che, sebbene possa averci aiutato ora, indubbiamente in qualche altro momento ci ha anche fatto male. Questa persona ha fatto molte cose diverse per noi. 

Dobbiamo considerare la seguente storia: tanto tempo fa, c'erano dei mercanti che navigavano in mare per raccogliere tesori o gioielli dall'oceano. A volte si perdevano e potevano imbattersi in un'area abitata da cannibali che si nutrivano di carne e sangue umani, molto brutti e ripugnanti, ma in grado di trasformare i loro corpi in qualsiasi cosa, come in sirene. 

In questo racconto, c'era un gruppo di cinquecento mercanti che persero la rotta e naufragarono nella terra dei demoni cannibali. Un giorno, il capo di questi mercanti andò a fare una passeggiata in un posto un po' distante e lì scoprì un grande mucchio di ossa e parti di scheletri. Gli apparve un'emanazione di una divinità e gli disse: "Sei nella terra dei demoni cannibali, e queste sono le ossa di un precedente gruppo di mercanti naufraghi che arrivarono qui e furono sbranati. Questo è il destino che vi attende". 

Il capo dei mercanti chiese se ci fosse un modo per liberarsi da questo destino e l'emanazione disse: "Sì, presto sarà il giorno dell'illuminazione del Buddha. In quel giorno, il quindicesimo giorno del quarto mese, apparirà un'emanazione del Buddha sotto forma di un cavallo bianco che atterrerà nel lago, si laverà nell'acqua e poi rotolerà nella sabbia. Dopo di che, inizierà a volare di nuovo nell'aria. In quel momento, senza alcun attaccamento o qualcosa del genere, devi afferrare la coda e la criniera del cavallo e così potrete essere tutti portati via e liberati da questa terra". Il capo dei mercanti tornò indietro e raccontò questo a tutti gli altri mercanti. 

Pertanto, il quindicesimo giorno del quarto mese, andarono tutti a questo lago. Come previsto, il cavallo scese dal cielo. I mercanti erano in questa terra già da alcuni anni e i demoni avevano assunto l'aspetto di donne molto belle. Molti avevano sposato queste donne e alcuni di loro avevano persino avuto dei bambini. Tuttavia, i mercanti afferrarono la coda e la criniera del cavallo, e il cavallo iniziò a volare via. Le donne cannibali iniziarono a gridare a questi mercanti, "Come potete lasciarci? Siamo le vostre mogli e i vostri bambini! Cosa state facendo?" Alcuni dei mercanti aprirono gli occhi e guardarono di nuovo in basso perché avevano molto attaccamento, persero la presa e caddero a terra. Quelli che non avevano attaccamento, che erano completamente distaccati, tenevano semplicemente gli occhi chiusi e il cavallo li portò via con sé. Quelli che avevano attaccamento guardarono in basso, caddero e, non appena toccarono il suolo, le donne cannibali li divorarono. 

Quando pensiamo ai nostri amici, dobbiamo ricordare l'esempio delle donne cannibali e pensare ai problemi che derivano dall'essere così attaccati alle persone. 

Possiamo considerare un altro esempio. In questo caso, ci sono due persone. La prima persona è qualcuno che ci ha picchiato ieri, ma oggi ci ha dato una grande quantità di denaro. La seconda persona ci ha dato una grande quantità di denaro ieri ma ci ha picchiato oggi. Quale di queste due dovremmo considerare come nostro amico e quale è il nostro nemico che non ci piace? 

Pensare in questo modo può bloccare il pensiero che nasce quando qualcuno ci ferisce di volerlo immediatamente ferire a nostra volta. Allo stesso modo, se qualcuno ci aiuta, ci impedirà di sentirci immediatamente molto legati a lui. Queste sono le due cose che vogliamo fermare. Pensare in questo modo ci può aiutare in questo.

Nei confronti di uno sconosciuto, questa terza persona che visualizziamo, non sentiamo né di volerla ferire né aiutare. Abbiamo solo uno stato mentale neutro che è in realtà ciò che vogliamo stabilire: uno stato mentale in cui non abbiamo né una forte ostilità né un grande attaccamento. Dobbiamo prima calmare la nostra mente per ottenerlo. Una volta che abbiamo questa equanimità possiamo provare amore e compassione verso gli altri liberamente.

Se non la sviluppiamo continueremo a essere prevenuti e sarà impossibile sviluppare il desiderio che tutti siano liberi dalla sofferenza e che siano felici. Poiché non ce l’abbiamo ora non riusciamo a svilupparlo. Innanzitutto, dobbiamo uniformare il nostro atteggiamento verso tutti e poi questa base di imparzialità si costruisce con l'atteggiamento di desiderare che tutti siano felici e liberi dalla sofferenza.

Infine, pensiamo alla gentilezza di tutti gli esseri limitati che sono stati gentili con noi tanto quanto lo sono i Buddha. 

Pensiamo a qualcosa di semplice come latte, burro e formaggio che provengono dalle mucche e quindi è grazie alla loro gentilezza che possiamo mangiare e gustare questi latticini. Allo stesso modo, se indossiamo maglioni di lana in inverno per tenerci al caldo, questa lana proviene dalle pecore che sono molto gentili a fornirci la loro lana. 

Inoltre, per raggiungere lo stato illuminato di un Buddha dobbiamo perfezionare la pratica della pazienza che è l'opposto dell'essere arrabbiati con qualsiasi tipo di essere vivente, specialmente con i nostri nemici. Lo sviluppo della pazienza dipende dalla nostra percezione di questi esseri limitati come gentili con noi anche quando sono nostri nemici, in quanto ci aiutano a sviluppare la pazienza necessaria per raggiungere amore e compassione, le motivazioni dei bodhisattva. I Buddha in questa pratica non sono oggetti di pazienza, infatti non ci arrabbiamo con loro. È verso i normali esseri limitati che sviluppiamo la pazienza, specialmente con i nostri nemici. Pertanto, sono molto gentili con noi in questo modo.

Dobbiamo anche perfezionare la pratica dell'autodisciplina etica che ci consente di ottenere la rinascita di un prezioso corpo umano. La pratica principale è quella di astenersi dall'uccidere qualsiasi tipo di essere vivente. Pertanto, è direttamente dipendente dall'esistenza di esseri limitati che ci asteniamo dall'uccidere e, di conseguenza, siamo in grado di ottenere una preziosa rinascita umana che, quindi, dipende dalla gentilezza di altri esseri che ci siamo astenuti dall’uccidere. 

Se pensiamo a tutte le cose che abbiamo tratto da altri esseri, saremo molto consapevoli della loro gentilezza. Allo stesso modo, dobbiamo pensare a nostra madre in questa vita quando eravamo neonati e indifesi come vermi. Non sapevamo come parlare, mangiare o altro. Lei è stata molto gentili con noi quando eravamo indifesi e ci ha cresciuto come meglio ha potuto quindi dobbiamo anche ricordare la sua gentilezza. 

Ciò che consegue da questo riconoscimento e apprezzamento di tutta la gentilezza che abbiamo ricevuto è il desiderio genuino di ripagarla. Proprio come altri sono stati così gentili con noi, restituiamo loro questa gentilezza. Potremmo dare loro cibo, bevande, soldi e così via, ma questo non è di grande aiuto per loro. Invece, se usiamo la nostra preziosa rinascita umana per praticare duramente e raggiungere lo stato illuminato di un Buddha, saremo in grado di liberarli completamente da tutte le loro sofferenze. Questo è davvero il modo migliore per ripagarli.