Desarrollar interés en la liberación y la iluminación

(4) Cualquiera con la naturaleza de rechazar los placeres de la existencia compulsiva y rechazar los impulsos negativos del karma, y quien adquiere un interés entusiasta meramente en su propio estado de paz, es conocido como una persona del nivel espiritual intermedio.

Dar la espalda a los placeres de la existencia compulsiva

El punto principal del nivel intermedio es que queremos liberarnos completamente del samsara, lo que significa el renacimiento incontrolablemente recurrente, porque estamos completamente hartos de todo el ciclo que se repite una y otra vez: todos los problemas de crecer, ganarse la vida, tener que trabajar muy duro y luego tener enfermedad, vejez y muerte; simplemente se repite una y otra vez, y eso es realmente muy tedioso. Pero no solo eso, también entendemos qué está causando ese ciclo incontrolablemente recurrente, cómo detenerlo y estamos convencidos de que es posible para nosotros hacerlo.

Si revisamos más de cerca, lo que siempre sucede con el samsara es que tiene altibajos. No solo tiene altibajos en términos de los diferentes renacimientos que tenemos, sino que tiene altibajos de un momento a otro: a veces nos sentimos felices, luego, al minuto siguiente, nos sentimos infelices. Nuestros estados de ánimo tienen altibajos, y nuestros estados emocionales tienen altibajos; nunca sabemos lo que vendrá después, lo cual es horrible.

Ahora, ese punto, ese samsara tiene altibajos, es un punto muy importante para recordar mientras seguimos el camino espiritual, porque ese patrón continuará hasta que alcancemos la liberación; es decir, hasta que seamos un ser completamente liberado, un arhat. Eso significa que incluso cuando somos un practicante muy, muy avanzado, pero aún no hemos alcanzado la liberación, nuestra experiencia seguirá subiendo y bajando. A veces vamos a tener ganas de practicar y, a veces, no vamos a tener ganas de practicar. Eso es natural; ese es uno de los rasgos característicos del samsara. A veces las cosas irán bien y otras no; nos enfermaremos o nos lastimaremos, etc. Es natural y nada sorprendente.

Si entendemos eso, entonces no nos desanimamos cuando las cosas tienen altibajos, sino que tenemos esta perseverancia para simplemente continuar. Se llama "perseverancia que es como una armadura"; eso es no desanimarse cuando las cosas tienen altibajos, sino simplemente continuar.

Sin embargo, en esta etapa de este nivel intermedio, decimos: “Realmente he tenido suficiente de esto. No solo estoy completamente cansado y disgustado, también estoy aburrido. Es realmente aburrido y realmente tengo muchas ganas de salir de ello”. Es cuando nos aburrimos del samsara cuando realmente empezamos a hacer algo al respecto. Luego, desarrollamos lo que se llama "renuncia al samsara". Esta es una palabra especial que debemos entender bien. "Renuncia": la palabra tibetana para ello significa "volverse firme". Es una determinación, y a lo que nos determinamos es a dar la espalda al samsara y a todas sus características insatisfactorias; nos decidimos a liberarnos de él, sabiendo cómo hacerlo y que es posible liberarnos.

Eso significa que nos decidimos a renunciar a ciertas cosas. A lo que estamos renunciando, o de lo que nos estamos deshaciendo, son varios problemas que tenemos y las causas de estos problemas. Los problemas son de los que queremos deshacernos, así que queremos renunciar a ellos y salir del samsara. No estamos hablando de renunciar a cosas neutras como el helado, no se trata de eso. Estamos hablando de ciertos estados mentales y las experiencias a las que conducen, que básicamente son perturbadoras y causan muchos problemas. Pensamos: “Estoy realmente decidido a no continuar con eso. Quiero detenerme y salir de eso”. Eso significa renunciar a ellos.

Es relativamente fácil dejar de ver televisión o de comer helados; estas son cosas bastante triviales, en cierto sentido. De lo que estamos hablando aquí es de renunciar a la codicia, renunciar al apego, renunciar a la ira. No podemos simplemente decir: "Bueno, dejo de estar apegado" o "dejo de estar enojado". Realmente tenemos que trabajar muy duro para deshacernos de estos estados mentales perturbadores. No es solo una cuestión de disciplina: "Bueno, voy a parar". Significa trabajar para progresar muy, muy profundamente para deshacernos de estos problemas y sus causas.

“¿Cuál es realmente la causa de mi codicia, mi apego, mi ira?”. Profundizamos más. “Bueno, es inseguridad”. “¿Cuál es la causa de la inseguridad? Quiero renunciar a eso, quiero dejar de ser inseguro, lo que significa que necesito deshacerme de lo que lo está causando”. Profundizar lo más que sea posible. Eso es lo que generalmente se llama "abandonar" estas cosas, pero esa no es la palabra correcta; significa deshacernos de ellas. Cuando nuestra mente está completamente firme, no vacilante, sino completamente firme: "Estoy determinado a hacer esto y puedo hacerlo, porque sé cómo", ese es el significado de la renuncia.

Como vimos con la dirección segura o refugio, es una parte muy importante de esta determinación, esta renuncia, que estemos convencidos de que es posible deshacerse de estas cosas y que nosotros mismos somos capaces de hacerlo. No es solo un bonito sueño que creemos que no es posible cumplir. Por eso, para todo esto, es muy importante tener una comprensión clara de la naturaleza de la mente, el continuo mental; que no está manchado por naturaleza por estas cosas, que en realidad es posible eliminar toda la confusión y demás que están causando los problemas. Eso es esencial; de lo contrario, todo el budismo es simplemente un lindo sueño, un lindo deseo, pero sin ninguna convicción de que sea posible lograr sus objetivos.

¿Cómo describe Atisha este nivel intermedio? Atisha dice que se trata de alguien que "rechaza los placeres de la existencia compulsiva". Esto significa nuestro tipo ordinario de felicidad. Rechazar eso no significa que "nunca voy a comer nada bueno", o "solo voy a andar con ropa hecha de pelo áspero y caminar descalzo y golpearme y cosas así porque no quiero tener placeres mundanos". Ciertamente no significa eso.

Más bien, significa pensar: "Nuestra felicidad mundana, ese no es mi objetivo final", porque este tipo de felicidad mundana tiene muchos problemas asociados, no dura, nunca sabemos cuándo va a terminar, y nunca se sabe cómo nos vamos a sentir después. “Me siento feliz ahora, pero en dos minutos podría sentirme bastante miserable. Lo estoy pasando bien contigo, pero en un minuto a partir de ahora podría aburrirme, o podrías decir algo que no me gusta, y luego ya no me siento feliz". No hay garantía de lo que vendrá después.

No hay seguridad con nuestro tipo ordinario de felicidad; eso es lo que resulta insatisfactorio. Nunca va a eliminar completamente nuestra infelicidad; no es suficiente. Es por eso que le damos la espalda a esa felicidad ordinaria, pensando: "Este no es el objetivo final que estoy buscando. Si tengo esa felicidad mundana, por supuesto, esa puede ser una circunstancia propicia para la práctica. Si no tengo un dolor completo todo el tiempo, entonces, obviamente, puedo ayudar más a los demás. Es una circunstancia propicia para practicar y ayudar, es tener muy buena salud, etc.". Usamos esta felicidad mundana cuando la tenemos, pero no nos sorprende cuando termina.

Porque, por supuesto, se va a acabar. Es la naturaleza del samsara; sube y baja. Cuando nos sentimos infelices, también, no es algo que vaya a hacernos dejar de practicar, porque cuando estamos sufriendo, esa también puede ser una circunstancia útil para valorar y desarrollar compasión por otras personas que sufren.

Esa es una característica de este nivel intermedio, "rechazar los placeres de la existencia compulsiva", por ejemplo, "esto no es lo que quiero como mi objetivo final".

La siguiente característica es alguien que "rechaza los impulsos negativos". El verbo aquí es un verbo diferente al que tenemos en la primera parte de este verso.

En el nivel inicial, teníamos la intención de que, cuando surjan los impulsos del karma para actuar de manera destructiva, nos vamos a refrenar de llevarlos a cabo. Ese fue el nivel inicial: "Tengo el impulso de decirte algo cruel, pero me doy cuenta de que eso herirá tus sentimientos y construirá hábitos negativos en mí, así que me refreno de decirlo". Aquí, en el nivel intermedio, no estamos hablando solo de no actuar los impulsos negativos. Estamos hablando de rechazarlos, lo que significa eliminar las causas por las que surgen estos impulsos. Queremos examinar realmente lo más profundamente posible y descubrir las causas de estos impulsos negativos.

Descubrimos que son causados por nuestra confusión acerca de la realidad, por lo general se le llama "no darse cuenta" o "ignorancia". Este no darse cuenta de cómo existimos y cómo existe todo el mundo se analiza con más detalle más adelante en el texto. Si lo describimos de manera muy simple, es básicamente una sensación de que "soy un yo sólido que está separado de todo lo que está sucediendo, y siempre tengo que salirme con la mía". Estamos preocupados por este yo aparentemente sólido, pensando: "Soy el más importante del mundo y todo lo que no me gusta, tengo que destruirlo con enojo, y todo lo que me gusta tengo que conseguirlo con codicia. Si lo tengo, tengo apego, no quiero soltarlo".

Eso hace que actuemos de manera compulsiva y destructiva. Incluso hace que actuemos compulsivamente de manera constructiva: "Estoy tratando compulsivamente de complacerte porque quiero que me ames. Estoy tan preocupado por mí que creo que todos en el universo tienen que prestarme atención, pero voy a ser amable contigo para que me prestes atención a mí y me ames". Ese aferramiento a un yo sólido es lo que nos hace acumular potencial kármico para los problemas actuando de forma destructiva o constructiva, pero de una manera compulsiva, con el fin de complacer a este yo.

Este aferramiento a un yo sólido, esta confusión, es también lo que causa que maduren los potenciales del karma, de modo que experimentemos los resultados de estas cosas en términos de ser felices o infelices, y luego continuemos con nuestras viejas formas de ser. Aquí, en el nivel intermedio, queremos rechazar eso. Queremos deshacernos de estos impulsos negativos para que no surjan, lo que significa que queremos deshacernos de las causas de eso, nuestra confusión sobre cómo existimos. Renunciamos a eso, a esa confusión.

Adquirir un interés entusiasta meramente en su propio estado de paz 

La tercera característica es que "adquieren un interés entusiasta meramente en su propio estado de paz", "quiero salir de esto". En realidad, no estamos hablando aquí sobre el budismo Teravada, pero este es el nivel de motivación que tiene "en común con el Hinayana", así es como se describe desde el punto de vista Mahayana. Sin embargo, debemos recordar que fueron los mahayanistas quienes inventaron la palabra "Hinayana". Aparece primero en los Sutras del Prajnaparamita, los Sutras de la perfección de la sabiduría. No apareció antes.

Mahayana significa "el vehículo grande", "el gran vehículo" y Hinayana significa "vehículo pequeño", por lo que uno podría verlo como un término despectivo, el Mahayana que menosprecia al Hinayana: "Somos tan grandiosos y tú tan pequeño". Me parece que necesitamos considerar la palabra yana (vehículo) más en términos de la presentación de Atisha de los tres niveles. Es un vehículo de la mente que nos lleva a una meta, eso es lo que significa y, como en nuestra discusión de estos niveles, ese vehículo de la mente, como uno que avanza por el camino espiritual, se vuelve cada vez más y más amplio, más y más grandioso en el alcance de su anhelo.

Estos términos Hinayana y Mahayana se refieren a niveles de nuestro propio desarrollo a medida que se amplía nuestro alcance espiritual, y no creo que sea realmente justo aplicar ese término, "hinayana", para hablar de ciertas escuelas históricas del budismo. No creo que esa sea realmente la forma más madura de ver el significado de estos términos. Se aplica mejor a un vehículo mental con un alcance modesto. El problema es que se desarrollaron 18 escuelas de budismo, entre las cuales la Teravada es una, y el Mahayana a menudo se contrasta con estas 18 escuelas, y el problema es que no hay un término para las 18 escuelas. Entonces, "Hinayana” se utiliza como término para referirse a todas estas escuelas.

En el contexto del Mahayana, y particularmente del lam-rim, es importante no identificar realmente este nivel de motivación del Hinayana con estas 18 escuelas históricas, porque ciertamente en estas escuelas uno tiene la práctica del amor y la compasión, etc. Aquí tendríamos la impresión de que, en el nivel intermedio, alguien es totalmente egoísta y solo se preocupa por sí mismo. En el nivel intermedio, las enseñanzas sobre el amor y la compasión nunca se incluyen, aunque ciertamente en el Teravada tenemos estas enseñanzas y prácticas.

Es cierto que, sin importar cuánto amor y compasión tengamos por los demás y sin importar cuánto tratemos de ayudarlos, en última instancia, todos deben comprender la realidad por sí mismos y deben deshacerse de las causas de sus problemas. Nadie puede hacer eso por nadie más. Es muy importante trabajar realmente para deshacernos de nuestra propia confusión, la fuente de nuestros propios problemas. Eso es muy importante y absolutamente esencial si vamos a intentar ayudar a otros. Porque si desde el principio intentamos instantáneamente seguir el camino Mahayana, este nivel avanzado, entonces, aunque podríamos tratar de ayudar a otras personas, si no estamos trabajando también para deshacernos de nuestra propia confusión, ayudar a los demás podría convertirse en un gran viaje egoico. Nos apegamos mucho a las personas a las que intentamos ayudar, y si no siguen nuestro consejo o no mejoran, nos enojamos con ellos. Si funciona, queremos gustarles y que nos amen y nos agradezcan y todo eso; es un gran viaje egoico.

Esto supondrá un gran obstáculo para realmente poder ayudar a los demás. Por lo tanto, tenemos que trabajar en nosotros mismos emocionalmente, no solo en nuestras emociones en términos de desarrollar el amor y la compasión, sino trabajar en nosotros mismos para deshacernos del apego, el enojo, la impaciencia, este tipo de cosas. El nivel intermedio es muy necesario como una etapa en el camino hacia el desarrollo de un nivel estable de práctica Mahayana.

(5) Cualquiera que desee totalmente eliminar por completo todos los sufrimientos de los demás, como (él o ella haría con) los sufrimientos incluidos en su propia continuidad mental, es alguien de la motivación suprema.

En el nivel intermedio, queremos eliminar todos los sufrimientos que están incluidos o son experimentados en nuestro propio continuo mental, lo que significa deshacernos también de las causas del sufrimiento. En el nivel avanzado, "desearíamos eliminar por completo..." – por completo significa desde la raíz, las causas y así sucesivamente -, "...todos los sufrimientos de los demás", al igual que nuestros propios sufrimientos.

En otras palabras, los asumimos, al igual que nuestros propios sufrimientos, y deseamos eliminarlos de la misma manera que quisiéramos eliminar nuestros propios sufrimientos y sus causas. Valoramos que todos somos iguales en el sentido de que todos quieren ser felices, nadie quiere ser infeliz y todos somos iguales en nuestra experiencia de los problemas del samsara: que las cosas tengan altibajos, el renacimiento incontrolablemente recurrente, etc. Como dice Shantideva, el sufrimiento debe ser eliminado no porque sea mi sufrimiento o porque sea tu sufrimiento; el sufrimiento debe ser eliminado simplemente porque es sufrimiento y duele. El sufrimiento no tiene dueño.

Es como si viviéramos en un edificio de apartamentos, saliéramos al pasillo de la planta baja y hubiera papel o basura en el piso; ese papel o basura hay que recogerlo y tirarlo, no porque yo lo tiré, no porque tú lo tiraste, sino porque está en el piso y necesita ser limpiado. Esa es la forma de pensar. Simplemente recogemos el papel y lo tiramos. No hay gran problema en eso. No es que: "Oh, estos vecinos terribles que siempre están tirando papel al suelo", lo que en realidad es pensar que yo soy tan santo y maravilloso en comparación con ellos; tampoco es: "Oh, siempre tengo que limpiar el desastre de todos los demás”, lo cual también está centrado en el yo, o: “Qué maravilloso soy y qué ángel, estoy limpiando”. Nada de eso. Simplemente está ahí. Está en el suelo, así que, naturalmente, lo recogemos porque necesita ser limpiado. Todo el mundo disfruta de un recibidor limpio.

Es lo mismo en términos de ayudar a otros a eliminar sus problemas. Si alguien no entiende algo, o nosotros no entendemos algo, le explicamos; no importa quién sea la persona, explicamos. Si alguien necesita ayuda, lo ayudamos si es posible. Este tipo de alcance es cuando pensamos en términos de ayudar a todos, no solo a unas pocas personas, no solo a las personas que nos gustan - nos gustaría poder eliminar los sufrimientos de todos, los problemas de todos, así como haríamos con nosotros mismos. Este es un alcance enorme. "Y no me voy a rendir, sino que voy a seguir tratando de ayudar a todos, para que todos se liberen de todos sus problemas", etc.

Eso significa que, con este nivel avanzado o supremo, desarrollamos lo que se llama "bodichita" basada en el amor y la compasión. El amor es el deseo de que los demás sean felices y tengan las causas de la felicidad; la compasión es el deseo de que los demás estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento. Luego, está la determinación excepcional, que es: “Voy a asumir la responsabilidad de realmente ayudarlos a alcanzar esto”, y darnos cuenta de que la única forma en que vamos a ser completamente capaces de ayudar a los demás tanto como sea posible es alcanzando la iluminación, no solo alcanzando la liberación. Esto se debe a que, si simplemente nos liberamos de nuestros problemas y sus causas, nuestra mente sigue estando limitada.

Somos un poco como submarinos bajo el agua, mirando a través de un periscopio. Incluso como seres liberados, solo somos capaces de percibir lo que está frente al periscopio, lo que está frente a nuestros ojos. Aunque no tenemos ningún problema con lo que percibimos, todavía no podemos ver lo que hay detrás de nosotros. No podemos ver los efectos futuros de nuestro comportamiento, y no podemos ver todo lo que sucedió antes que ha afectado lo que está sucediendo ahora. Aunque podemos percibir más que la gente común porque estamos más desarrollados, liberados, etc., aún estamos viendo a las personas en el universo a través de un periscopio. Puede que sea muy grande, pero sigue siendo un periscopio.

Lo que queremos hacer es pensar: "Tengo que iluminarme. Tengo que convertirme en un buda para deshacerme de esta visión periscópica, con el fin de poder percibir todo sobre todos. Quiero deshacerme, no solo de los oscurecimientos de las emociones perturbadoras, que están impidiendo la liberación, sino que quiero deshacerme de los oscurecimientos que me impiden saberlo todo, saberlo todo en términos de karma y relaciones. Además, para saber: "si te enseño esto, ¿qué efecto tendrá en ti?", etcétera. No se trata solo de "¿qué efecto tendrá en ti?", sino de: "qué efecto tendrá en todos los demás con los que interactúas y luego en todos los demás con los que ellos interactúan... para siempre".

Eso es iluminación, cuando nos deshacemos de todos esos oscurecimientos, sin periscopio en absoluto. Aunque queremos alcanzar este estado -en ese estado, podremos beneficiar mejor a todos-, sin embargo, nos damos cuenta de que solo podemos ayudar a aquellos que son receptivos. Un buda no puede eliminar el sufrimiento de todos simplemente con el propio poder de un buda; si eso fuera posible, todo el mundo ya sería libre. Entendemos la realidad de causa y efecto, lo que realmente podemos hacer. Tenemos una idea realista de cómo podremos ayudar a los demás una vez que estemos iluminados.

Cuando hablamos de bodichita, la principal intención con la que comenzamos es: "Tengo que ser capaz de ayudar a los demás tanto como sea posible". Con esa motivación, luego vemos: "Bueno, para poder hacer eso, necesito iluminarme". La bodichita es un estado mental que se enfoca en la iluminación; sin embargo, no se enfoca en la iluminación en general ni en la iluminación del Buda Shakyamuni. Se enfoca en nuestra propia iluminación que alcanzaremos en el futuro, nuestra propia iluminación individual y específica mucho más adelante en nuestro continuo mental.

Esta intención, que tenemos que lograr esto lo antes posible porque entonces realmente seremos capaces de ayudar a los demás tanto como sea posible, debe ir acompañada de la confianza de que "es posible que yo alcance ese logro futuro"- que es un estado posible en el futuro de nuestro continuo mental, y que es totalmente posible que lo alcancemos. Sin eso, es solo un buen deseo, pero no es práctico; no es sincero. Esto es la bodichita; es muy importante tener un entendimiento claro de ella.

(6) Para estos seres sagrados que han llegado a desear la suprema iluminación, explicaré los métodos perfectos que los gurús han mostrado.

Para alguien que realmente tiene ese "deseo por la iluminación suprema", Atisha los llama "sagrados", lo cual es realmente una gran muestra de respeto. En otras palabras, alguien que anhela su propia iluminación y que trabaja lo más duro posible para alcanzarla porque quiere poder ayudar más a los demás; para ellos, entonces, "explicaré los métodos perfectos" para alcanzar esa iluminación de la manera "que los gurús han mostrado". En otras palabras, está diciendo: "No solo voy a inventarlo. Estas personas son realmente dignas de respeto". No solo mostramos respeto a otras personas que han logrado esto, sino que nos mostramos respeto a nosotros mismos en términos de nuestro propio potencial para lograrlo.