El ritual para desarrollar el anhelo de la bodichita

Cuando hablamos de desarrollar la bodichita, por supuesto, este es un proceso en el que debemos trabajar y que requiere mucho trabajo y esfuerzo para sentirlo con sinceridad. Hay etapas de la meditación para desarrollar la aspiración de lograr nuestra iluminación en el futuro para beneficiar a otros, y estas fueron descritas anteriormente en las enseñanzas de varios maestros indios, como Kamalashila, antes de Atisha. En los textos de lam-rim posteriores a Atisha, estos métodos de meditación se elaboran más ampliamente, porque necesitamos desarrollar sinceramente este interés por los demás, por todos los demás, sobre la base de tener ecuanimidad o consideración igualitaria por todos.

Lo que también es realmente importante en términos de la bodichita es la confianza de que realmente podemos lograr la iluminación, que no es solo un buen deseo. Esto, por supuesto, se basa en una visión realista de la compasión. Es muy agradable desear que todos estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento, pero si en realidad no creemos que sea posible que se liberen de él, ¿qué sentido tiene? Cuando asumimos la responsabilidad de ayudar a los demás, pero no tenemos la confianza de que "realmente puedo hacer cualquier cosa", entonces estamos prometiendo hacer algo que nunca podremos cumplir, por lo que tenemos que pensar muy en serio sobre esto.

Cuando realmente hemos trabajado en nosotros mismos y realmente hemos contemplado y meditado, y comenzamos a sentir esta bodichita con sinceridad, como en: “Este es mi anhelo. Este es mi objetivo. Puse mi corazón en esto, enfocándome en esta meta de la iluminación; bodichita: la voy a lograr”. Cuando podemos hacer eso, entonces es muy útil tener algún tipo de ritual o ceremonia con la que lo hagamos bastante formal. Porque entonces, nos tomamos más en serio todo este estado mental y orientación en la vida.

Ese es el motivo de cualquier tipo de ceremonia. Para marcar algún tipo de evento importante en nuestra vida, tenemos un ritual. Podríamos simplemente vivir con alguien, no tenemos que tener el ritual de casarnos, pero un ritual lo hace formal, lo convierte en un evento al que uno puede volver y pensar: “Ah, sí, aquí es donde yo formalmente asumí este compromiso”. Por eso Atisha habla aquí de un ritual para desarrollar la bodichita de aspiración.

Esta bodichita tiene dos etapas: una se llama bodichita relativa, la otra se llama bodichita más profunda o bodichita última. La bodichita relativa es de lo que hemos estado hablando, dirigida a la iluminación con el deseo de ayudar a todos los seres y alcanzar esa iluminación para ayudar a todos más plenamente. Es una mente que está dirigida a las apariencias de todos los seres, las apariencias de todo, y cómo beneficiar a los demás en términos de lo que está apareciendo. Aborda la verdad relativa de todo, de las apariencias.

Luego, la bodichita más profunda aborda la verdad más profunda de todos y de todo, que es su vacuidad. La vacuidad se refiere a su ausencia de existir en formas imposibles; hablaremos de eso más adelante. Cuando hablamos de la bodichita más profunda, estamos hablando de obtener la comprensión de la vacuidad. Es una mente enfocada en la vacuidad de todos y la vacuidad del estado iluminado que anhelamos alcanzar.

Dentro de la bodichita relativa, existe el estado de aspiración o el estado de deseo y el estado involucrado o comprometido. El estado de aspiración es el deseo de alcanzar la iluminación para ayudar a los demás, y tiene dos etapas: el meramente de aspiración, es decir, meramente desear alcanzar la iluminación para beneficiar a todos, y el estado de aspiración comprometido, en el que prometemos que nunca nos daremos por vencidos hasta que alcancemos realmente esa iluminación. Entonces, el estado comprometido de la bodichita relativa es cuando realmente tomamos los votos del bodisatva: “Me voy a involucrar en la conducta del bodisatva que me llevará a la iluminación, y lo haré muy, muy en serio, así que eso significa que tomo los votos del bodisatva, que van a dar forma a mi comportamiento, un comportamiento de bodisatva”.

Colocar las representaciones y ofrendas

Atisha ahora habla primero sobre el ritual para confirmar nuestro estado de aspiración de la bodichita, y específicamente, el estado de aspiración comprometido de que "nunca voy a volver atrás".

(7) Delante de pinturas, estatuas y demás de los budas plenamente iluminados, así como estupas y sagrados (textos de Dharma), ofrece flores, incienso y cualesquiera cosas materiales que puedas tener.

Así es básicamente como comenzamos cualquier tipo de ritual y, en realidad, también como comenzamos cualquier tipo de meditación. Primero, colocamos una especie de "estante" para nuestras ofrendas; eso a menudo se llama un "altar", pero como "altar" implica un sacrificio o algo de una religión bíblica, no es la mejor palabra. En este estante o plataforma de ofrendas, colocamos representaciones del cuerpo, palabra y mente de un buda.

Las "pinturas" y "estatuas" se refieren a representaciones del cuerpo de un buda, las facultades físicas de un buda, las facultades físicas iluminadoras - todas las características físicas de un buda que ayudarán a llevar y guiar a otros a la iluminación, por lo que las llamo "iluminadoras". Una "estupa" es un pequeño monumento que guarda una reliquia de un ser iluminado o un gran maestro, y aquí se usa regularmente para representar las facultades mentales iluminadoras de un buda. Por lo general, en nuestro estante, tenemos una pequeña estatua de una estupa. Luego, “sagrados (textos de Dharma)”. El texto solo dice "sagrados" o "santos", y eso se refiere a los textos de Dharma, por lo que normalmente ponemos un texto de Dharma; a menudo es una copia de El sutra del corazón o uno de estos breves Sutras del Prajnaparamita. Eso representa las facultades iluminadoras verbales o la palabra de un buda.

Con la bodichita, anhelamos alcanzar esto. O cuando hablamos solo en términos de dirección segura, esta es la dirección en la que queremos ir; queremos alcanzar las facultades iluminadoras físicas, verbales y mentales de un buda. Cuando hablamos de la fuente del Dharma de dirección segura, ese fue un estado en el que se eliminan todas las deficiencias, los problemas, los sufrimientos y sus causas. El estado mental - y no solo el estado mental, sino las apariencias de esa mente que eliminarán las deficiencias, etc. - ese es el resultado de esa eliminación, es lo que está presente cuando esa eliminación se ha alcanzado.

El cuerpo, palabra y mente de un buda realmente representan la meta, así como el Dharma representa la meta. Con una dirección segura o refugio, esa es la dirección en la que queremos ir, y con la bodichita, esto representa nuestro propio logro futuro de estas facultades iluminadoras que deseamos alcanzar. También representa las facultades iluminadoras de los budas del pasado que lo han logrado y nos han mostrado el camino para lograrlo.

Luego colocamos las ofrendas frente a esto, por eso Atisha dice: "ofrece flores, incienso y cualesquiera cosas materiales que puedas tener". Normalmente, colocamos siete tazones de agua que representan la ofrenda de las siete ramas que se menciona en el siguiente verso. Atisha enseñó a los tibetanos que, incluso si no tenemos nada que ofrecer, al menos usemos nuestra taza de té o nuestro cuenco y ofrezcamos un cuenco de agua; al menos ofrezcamos algo. El agua en el Tíbet era muy pura y limpia, así que esta era una muy buena ofrenda.

Obviamente, los budas no necesitan nuestras ofrendas. ¿Qué va a hacer el Buda con una varilla de incienso o con una vela o con una pieza de fruta? No la necesitan. El punto es que estamos ofreciendo esto a nuestra futura iluminación; estamos ofreciendo todo y la ofrenda material solo representa eso. Queremos ofrecer todo nuestro estudio, todos nuestros entendimientos, todo nuestro tiempo, todo nuestro esfuerzo, para alcanzar nuestra iluminación futura de tal forma que podamos realmente ayudar a los demás, y de esta manera, ofrecemos todo lo que tenemos a los demás.

Hacer ofrendas genera una gran fuerza positiva de energía ("mérito", como se suele traducir), una fuerza muy positiva para realmente alcanzar estos objetivos y la fuerza positiva que nos permite ayudar a los demás. En el tantra, cuando hacemos ofrendas, siempre hacemos ofrendas a los budas y a todos los seres sintientes. Es a través de la ofrenda a los budas que lo que ofrecemos puede llegar a todos los seres sintientes. En otras palabras, ofrecer todo lo que tenemos a nuestro logro de la iluminación nos permitirá ofrecerlo de la manera más plena a todos.

Práctica de las siete ramas

Luego, nos sentamos y Atisha dice:

(8) También con la ofrenda de las siete ramas mencionada en (La Plegaria de) la Conducta Excelente, con la mente que nunca retrocede hasta la (realización) última de tu esencia de Buda,

(9) Con la creencia suprema en las Tres Joyas Supremas, con la rodilla doblada tocando el suelo y las palmas presionadas juntas, en primer lugar, toma dirección segura tres veces. 

La práctica de las siete ramas proviene de este texto, La Plegaria de la Conducta Excelente. Shantideva también habla muy extensamente sobre ello en Bodhicharyavatara (Involucrarse en la conducta del bodisatva). Estas siete son:

Primero, hacemos postraciones. Tenemos nuestra propia iluminación como foco y los budas la representan, y con la postración, nos lanzamos de lleno en esta dirección, representada arrojándonos al suelo, una postración completa; estamos lanzando literalmente toda nuestra energía en esta dirección. Mostramos respeto por aquellos que han logrado las metas que queremos lograr, la iluminación principalmente, los budas y los grandes maestros, y mostramos respeto por nuestra propia capacidad para lograrlo, nuestra propia naturaleza búdica. Estos son los factores que todos tenemos que nos permitirán convertirnos en un buda y mostramos respeto por nuestro propio logro futuro de la iluminación, nuestra propia iluminación en el futuro.

Luego, la segunda rama es cuando hacemos ofrendas. Nuevamente, nos imaginamos ofreciendo todo. Hemos ofrecido algo material como representación. Nos imaginamos ofreciendo todo: nuestra energía, nuestros esfuerzos, nuestro tiempo, nuestro corazón, nuestra mente, todo, para alcanzar la iluminación y beneficiar a los demás.

La tercera rama es admitir abiertamente que tenemos dificultades y problemas para ayudar a los demás y alcanzar estos objetivos: somos perezosos, estamos confundidos, etc. Luego, aplicamos las cuatro fuerzas oponentes: “Me arrepiento sinceramente de ser así; realmente desearía no ser así. Realmente voy a intentar no repetirlo. Voy a intentar salir de estos hábitos negativos. Y reafirmo mi base. ¿Qué estoy haciendo en la vida?  Dirección segura, bodichita. Cualquier cosa positiva que haga, ya sea estudio, meditación o este ritual de la bodichita de aspiración, lo que sea que haga, quiero aplicarlo como oponente para superar estas deficiencias que tengo".

La cuarta rama es regocijarse: "Me regocijo en el hecho de que la naturaleza de la mente es pura", y entonces, "tengo la naturaleza de Buda, tengo la capacidad de deshacerme de todo esto; es posible”, y “me regocijo en los budas y los grandes maestros que han enseñado la manera de hacer esto, han enseñado la bodichita, y me regocijo de que realmente hayan enseñado todo esto. Gracias".

La quinta rama es solicitar enseñanzas: “Por favor, budas, maestros, por favor enséñenme. No solo voy a tener este ritual, sino que quiero me enseñen el camino, que me guíen. Realmente, realmente quiero aprender. Estoy absolutamente decidido a seguir este camino, así que por favor enséñenme; mi mente está abierta".

La sexta rama: "¡No mueran!", “Budas, maestros, por favor no se vayan, no me dejen. Soy absolutamente sincero. No soy solo un turista del Dharma que viene a echar un vistazo rápido y se va, sino que quiero llegar hasta la iluminación. Continúen enseñándome durante todo el camino. No se vayan".

Finalmente, la séptima rama es la dedicatoria, como la que tuvimos ayer: “Cualquiera que sea la fuerza positiva que surja de esto, que actúe como una causa para alcanzar esa iluminación con el fin de realmente ser de la mejor ayuda para todos.

Generar la bodichita comprometida

Lo primero es que hemos colocado el estante, hacemos las ofrendas y hacemos la práctica de las siete ramas, o la ofrenda o plegaria de las siete ramas, y luego tenemos, dice: “la mente que nunca retrocede hasta la (realización) última de tu esencia de Buda”. "Esencia de Buda" se refiere a la naturaleza de Buda; la realización última de la naturaleza búdica es nuestro logro de la iluminación. La naturaleza búdica se refiere a los factores que tenemos que nos permitirán alcanzar la iluminación. "Voy a llegar hasta el final. No voy a dar marcha atrás hasta que alcance la iluminación".

Entonces, "con la creencia suprema en las Tres Joyas Supremas", "creencia" aquí tiene un significado muy específico en el budismo; es un poco diferente de nuestro concepto occidental de creencia. No significa fe en nuestro sentido occidental, sino que significa "creer que un hecho es verdadero". No es: "Creo que va a llover mañana". Eso es solo una suposición, ya que realmente no lo sabemos. O, "creo en Dios", lo cual es algo que realmente no podemos entender, pero que "creemos". Además, no es igual que decir: "creo en Santa Claus" o en algo que no existe. Sin embargo, creemos en algo que es cierto, un hecho.

¿Qué creo al respecto? "Creo que ese hecho es verdadero". Aquí, ¿de qué estamos hablando? Las Tres Joyas Supremas, entonces: “Creo que es un hecho. Es cierto que existe este estado en el que todos los problemas, deficiencias, etc., se eliminan de un continuo mental y entonces ese continuo mental utiliza plenamente todos sus potenciales. Eso es algo que creo que es verdadero; es un hecho que existe tal cosa, ese es el Dharma. Los budas lo han logrado en su totalidad y la Sangha lo ha logrado en parte".

Aquí hay tres tipos de creencias. Existe la creencia confiada basada en la razón: "Estoy convencido de que es así basado en la razón: que la mente es pura por naturaleza y que esas manchas de la mente pueden eliminarse y que el potencial de la mente es que el continuo mental tiene todas estas increíbles cualidades para poder percibirlo todo y tener un corazón abierto por igual a todos. Basándome en la razón, estoy seguro de que esto es así". Este es el primer tipo de creencia aquí.

Luego está la creencia de aspiración: "Estoy convencido de que esto es algo alcanzable y deseo lograrlo y estoy seguro de que es posible que yo pueda lograrlo".

A continuación, está la creencia lúcida, que es: “Al creer que estos hechos son ciertos, estoy totalmente convencido de ello y eso aclara mi mente de emociones perturbadoras”. “No tengo dudas al respecto. Estoy muy seguro de eso. Me hace ser emocionalmente muy estable”. No es un estado de: “Creo que los budas son tan maravillosos y yo soy una criatura tan horrible aquí abajo, no puedo lograr nada”. Eso es muy neurótico. No estoy hablando de eso. Esta es una creencia en algo que nos hace ser más estables emocionalmente.

Luego, "con la rodilla doblada tocando el suelo y las palmas presionadas juntas" - esa es solo la postura de respeto, sin duda proveniente de las costumbres de la antigua India-, "tomamos dirección segura tres veces"; en otras palabras, reafirmamos: "Esta es la dirección en la que voy".

(10) A continuación, con una mente de amor hacia todos los seres limitados, como un inicio, observa a todos los seres errantes, sin excluir a ninguno, que sufren del nacimiento y demás en los tres peores reinos, y de la muerte, la transferencia, etc.

(11) Después, con el deseo de que todos los seres errantes sean liberados del sufrimiento del dolor, del sufrimiento, y de las causas del sufrimiento, genera la bodichita comprometida con la cual nunca retrocederás.

Dice que comenzamos "con una mente de amor"; en otras palabras, necesitamos trabajar en nosotros mismos, desarrollarnos hasta alcanzar esta bodichita de aspiración, y el siguiente paso después de tener esta dirección segura, reafirmamos y trabajamos por esto. Después, pensamos en el amor hacia todos los seres. Se refiere a "todos los seres limitados"; así es como traduzco la palabra "seres sintientes", ya que se refiere a todos los que no son un buda, por lo que aún están limitados, tienen una mente limitada.

Es una "mente de amor". El amor, como decíamos, es el deseo de que todos sean felices y tengan las causas de la felicidad. Queremos que sean felices, pero no son felices, así que nos recordamos que no son felices y que tienen muchos problemas.

Dice, "observa a todos los seres errantes". Los “seres errantes” son aquellos que deambulan por el samsara, en el sentido de vagar de un renacimiento a otro, a veces a mejores estados, pero a veces a peores estados. Dice que los observemos a todos, "sin excluir a ninguno", sin dejar fuera a ninguno. Este es un punto muy importante, y cuando hablamos aquí de amor y compasión, estamos hablando de lo que se llama "gran compasión", la que dirigimos a todos, incluso a los arhats, seres liberados. Cuando hablamos de bodichita, nos dirigimos a todos. Dirigirnos a todos requiere ecuanimidad hacia todos, por lo que todos son iguales; es no tener apego, repulsión o indiferencia hacia los demás.

Aunque podríamos enfocarnos en la naturaleza búdica de todos y, en ese sentido, ver a todos como iguales, se vuelve mucho más profundo si traemos a colación el renacimiento. Cuando pensamos en términos de renacimiento, estamos pensando en continuos mentales individuales, el continuo mental individual de todos sin principio ni final. Ese continuo mental, aunque es individual – yo no soy tú y tú no eres yo, incluso en la iluminación los budas siguen siendo individuales – no tiene una identidad inherente cuando renace como esta forma de vida o aquella forma de vida, como un mosquito, como humano, o de este o aquel género, como hombre o mujer.

Es solo una cuestión de karma que se construye en términos de ese continuo mental de tal manera que, en esta vida particular, este renacimiento particular, manifiesta este tipo de forma de vida y este género, o en otra vida, otra forma de vida y otro género. Ese continuo mental no es inherentemente mi amigo o enemigo o alguien que no conozco, etc., porque no tiene comienzo. Ha sido todo; se manifiesta como todo. Es un "ser errante"; cada uno es un ser errante que va de una vida a otra, apareciendo de una forma tras otra, en constante cambio, aunque individual, en una secuencia individual.

Es sobre esta base que podemos abrirnos a todo el mundo, no hay diferencia hacia quién estamos abiertos. Esta es otra razón más por la que el Dharma Auténtico realmente requiere una comprensión del renacimiento, las vidas pasadas y futuras.

Desde un punto de vista, podemos decir que todo el mundo es esta especie de continuo mental casi impersonal que no tiene una identidad inherente, pero es peligroso enfocarse en eso e ignorar la apariencia relativa que tiene ahora. Porque si ignoramos la apariencia relativa que cada uno tiene ahora, como un perro o un hombre o una mujer o lo que sea, entonces realmente no podemos relacionarnos con ellos de una manera cercana. Necesitamos ser capaces de ver dos niveles aquí: que, por un lado, es un continuo mental sin principio que no tiene una forma inherente, que cambia constantemente, aunque, para relacionarnos con esta persona, necesitamos relacionarnos con la edad que tiene ahora, qué género, qué forma de vida, cultura, etc.

¿Cuál es la condición de estos seres errantes, de todos? Atisha dice que están "sufriendo de nacimiento y demás" - enfermedad, vejez, eso es lo que se incluye aquí en el "y demás" - "en los tres peores reinos", pero también en cualquier reino, ya sea en los peores reinos o los mejores reinos. En los peores reinos, como animales, insectos, etc., tienen los mayores sufrimientos. En cada nacimiento, está el problema del sufrimiento de la "muerte", el sufrimiento de la "transferencia", que significa transferencia a otro estado de renacimiento; simplemente sigue y sigue y sigue.

Por lo tanto, todos somos iguales, y luego el "y demás" después de eso significa que nunca hay ninguna satisfacción, nunca hay certeza, no hay seguridad de lo que vendrá después. Luego, tenemos "el deseo de que todos los seres errantes sean liberados de" todo este "sufrimiento", de modo que eso es compasión.

Entonces, ¿qué tipo de sufrimiento tienen? Primero, el "sufrimiento del dolor", a veces llamado el "sufrimiento del sufrimiento", en otras palabras, ser infeliz y tener dolor, los sufrimientos burdos que todos reconocemos como sufrimiento. El siguiente "sufrimiento" en la línea se refiere a los otros dos tipos de problemas o sufrimientos. El primero de ellos es el segundo tipo de sufrimiento, el problema del cambio o el sufrimiento del cambio. Eso se refiere a nuestra felicidad ordinaria. Es un gran problema porque cambia, no dura y nunca sabemos lo que vendrá después. El tercer tipo es el sufrimiento que todo lo impregna, el problema que todo lo impregna, que es que estamos renaciendo constantemente con agregados; en otras palabras, cuerpo, mente, todas estas cosas, que solo nos ayudarán a perpetuar el ciclo en términos de más karma, más emociones perturbadoras, más problemas, etc.

No solo queremos que todos estén libres de todos estos problemas y sufrimientos, queremos que estén libres de sus causas para que nunca más los vuelvan a experimentar. Eso significa que entendemos que las causas de sus problemas no son externas, sino que las causas se refieren a la confusión, las emociones perturbadoras, los impulsos kármicos, etc., que se encuentran en cada continuo mental individual.

Con esta compasión -y lo que no se menciona aquí es la determinación extraordinaria de asumir la responsabilidad de hacer algo al respecto-, entonces "generamos la bodichita comprometida con la cual nunca retrocederemos". Esto no es meramente la bodichita de aspiración, "solo deseo alcanzar la iluminación para ayudarlos", sino un estado mucho más fuerte de que "no voy a dar marcha atrás hasta que realmente lo logre"; ese es el estado comprometido de la bodichita de aspiración.

El texto no se refiere simplemente a la primera vez que hacemos esto, que tenemos un ritual que indica eso, sino cada día en nuestra meditación, para acostumbrarnos a esto. Es muy útil seguir este tipo de procedimiento porque entonces lo hace mucho más firme en nosotros, en lugar de simplemente pensar: "Bueno, sí. Pienso de esa manera". Convertirlo en un ritual personal que hacemos todos los días con ofrendas, etc., es realmente mostrar respeto por nosotros mismos y por lo que estamos haciendo con nuestras vidas.

Cuando hacemos un ritual como este todos los días, una práctica ritualizada, lo que significa seguir un procedimiento establecido, realmente tenemos que estar atentos para que no se vuelva algo mecánico sin sentimiento alguno. Eso sería hacerlo por deber y obligación, y si no lo hacemos, entonces nos sentimos culpables; así que lo hacemos solo para evitar el sentimiento de culpa, o lo hacemos solo para complacer a nuestro maestro porque el maestro dijo que hiciera eso. Esas son formas muy neuróticas de abordar este tipo de práctica, por lo que es muy importante pensar en los beneficios de hacer esto. Es por eso que Atisha habla a continuación sobre los beneficios de este tipo de estado mental, este tipo de práctica, y que sea muy sincero, con sentimiento.