Церемония зарождения бодхичитты стадии пожелания и советы
Когда мы рассматриваем развитие бодхичитты, важно сказать, что это процесс, над которым нам нужно работать и который потребует немалых усилий, если мы хотим почувствовать бодхичитту искренне. Есть стадии медитации, через которые мы проходим, развивая устремление достичь просветления, чтобы помогать другим. Их описали индийские мастера, жившие до Атиши, например Камалашила. В текстах жанра ламрим, основоположником которого считается Атиша, эти методы медитации изложены более подробно, чтобы помочь нам по-настоящему развить заботу о других – обо всех живых существах без исключения – на основе беспристрастия, или равного отношения ко всем.
Также в контексте развития бодхичитты очень важна уверенность в том, что мы на самом деле можем достичь просветления, что это не просто хорошее пожелание. Конечно, это связано с реалистичным пониманием сострадания. Очень мило, если мы желаем, чтобы все существа были свободны от страданий и причин страданий, но зачем это нужно, если мы на самом деле не уверены, что это возможно? Когда мы принимаем на себя ответственность за помощь другим, но при этом у нас нет уверенности, что мы можем хотя бы что-нибудь для них сделать, получается, что мы обещаем невозможное. Нужно очень серьёзно об этом поразмышлять.
После того как мы поработали над этой темой, поразмышляли, помедитировали и начинаем чувствовать бодхичитту искренне: «Это моя цель. Я посвящаю этому себя от всего сердца, я сосредоточен на достижении просветления. Я намерен достичь его с бодхичиттой», очень полезно провести ритуал или церемонию, чтобы сделать это устремление формальным. После этого мы начнём серьёзнее относиться к своему настрою и своему направлению в жизни.
Вот зачем нужна любая церемония. Чтобы отметить важное событие в своей жизни, мы проводим ритуал. Мы можем просто жить вместе с другим человеком и необязательно вступать в брак, но церемония делает всё формальным. Это событие, о котором можно вспомнить и сказать: «Да, вот когда мы формально приняли это обязательство». Вот почему Атиша говорит о ритуале зарождения устремлённой бодхичитты.
У бодхичитты есть два типа – относительная бодхичитта и глубочайшая (абсолютная) бодхичитта. Относительная бодхичитта – это то, о чём мы уже говорили. Это устремление к просветлению с желанием помогать всем существам и с желанием достичь просветления, чтобы помогать им более полноценно. Это устремление работает на внешнем уровне: у нас есть все живые существа, окружающий мир и то, как мы будем помогать другим на этом внешнем уровне, на уровне видимостей. Относительная бодхичитта связана с относительной истиной о явлениях, о том, какими они кажутся.
Глубочайшая бодхичитта связана с глубочайшей истиной о явлениях, то есть с их пустотностью. Пустотность – это отсутствие невозможных способов существования вещей, и мы поговорим об этом позже. Глубочайшая бодхичитта связана с пониманием пустотности. Это состояние ума, направленное на пустотность всех существ и на пустотность самого просветления, к которому мы стремимся.
Относительная бодхичитта включает устремлённое состояние и вовлечённое, или деятельное состояние. Устремлённое состояние – это пожелание достичь просветления, чтобы помогать другим, и оно разделяется на две стадии – на стадию простой устремлённой бодхичитты, когда мы просто хотим достичь просветления и помогать всем существам, и на стадию устремлённой бодхичитты с обязательством, когда мы обещаем никогда не сворачивать с пути, пока на самом деле не достигнем просветления. Затем следует деятельное состояние относительной бодхичитты, когда мы принимаем обеты бодхисаттвы: «Теперь я буду практиковать поведение бодхисаттвы, которое приведёт меня к просветлению, и я настроен очень серьёзно и искренне, принимая эти обеты, которые будут влиять на моё поведение, чтобы оно соответствовало поведению бодхисаттвы».
Установка изображений и совершение подношений
Далее Атиша говорит о ритуале, на котором мы подтверждаем устремлённое состояние бодхичитты, и в частности принимаем на себя обязательство никогда не сворачивать с пути.
(7) Сделайте подношение цветов, благовоний и тех материальных ценностей, которые у вас есть, перед изображениями, статуями и так далее полностью просветлённых будд, а также перед ступами и возвышенными [текстами Дхармы].
В целом, мы начинаем с этого любой ритуал, а также любую медитацию. Сначала мы готовим какое-нибудь место, где мы можем расставить подношения, например особую полку. Обычно это называют алтарём, но, поскольку это слово подразумевает жертвоприношение или что-нибудь из библейских религий, мне оно не очень нравится. На полке или на платформе для подношений мы устанавливаем символы тела, речи и ума будды.
Под изображениями и статуями имеются в виду символы тела будды, то есть просветляющих физических аспектов – всевозможных физических проявлений будды, которые приводят других существ к просветлению. Я называю их «просветляющими». Ступа – это небольшой монумент с реликвиями просветлённого существа или великого учителя, и в данном контексте оно часто используется как символ просветляющих ментальных способностей будды. Обычно на столик или полку мы ставим небольшую статую или ступу. Далее в текстах говорится о возвышенных [текстах Дхармы]. В тексте говорится просто «возвышенные», или «святые», и здесь имеются в виду тексты Дхармы. Обычно туда кладут какой-либо текст Дхармы, часто используется копия «Сутры сердца» – одна из кратких «Сутр о праджняпарамите». Текст символизирует просветляющие вербальные способности, или речь будды.
Развивая бодхичитту, мы стремимся к достижению всех этих способностей. Можно также говорить об этом с точки зрения надёжного направления: мы хотим двигаться в этом направлении, хотим достичь этих просветляющих качеств и способностей будды – физических, вербальных и ментальных. Когда мы говорили о том, что Дхарма является источником надёжного направления, речь шла о состоянии, в котором все наши недостатки, проблемы, страдания, а также их причины полностью устранены. Это состояние ума – и не только состояние ума, но и тип видимостей, возникающих в этом уме, – результат устранения всех этих нежелательных факторов. Это то, что остаётся, когда мы их устранили.
Тело, речь и ум будды на самом деле символизируют нашу цель, точно так же как и Дхарма. Мы двигаемся в надёжном направлении прибежища, и в контексте бодхичитты эти символы представляют наше собственное будущее достижение всех просветляющих способностей и качеств, к которым мы стремимся. Также это символы просветляющих способностей будд прошлого, которые достигли этого результата и показали путь, которому мы можем следовать, чтобы достичь того же самого.
Затем мы размещаем подношения перед этими символами. Атиша говорит: «Сделайте подношение цветов, благовоний и тех материальных ценностей, которые у вас есть». Обычно мы ставим семь чаш с водой, которые символизируют семичастное подношение, упомянутое в следующей строфе. Атиша учил тибетцев, что, даже если им нечего поднести, достаточно чашки чая или чаши с водой: нужно поднести хотя бы что-нибудь. Вода в Тибете была очень чистой, и это было отличное подношение.
Очевидно, буддам не нужны наши подношения. Что они будут делать с благовонной палочкой, свечкой или фруктом? Им это не нужно. Смысл в том, что мы делаем подношение нашему собственному будущему просветлению. Мы подносим всё, что у нас есть, и физическое подношение просто это символизирует. Мы хотим поднести все наши знания, прозрения, время, усилия достижению нашего будущего просветления, потому что мы хотим по-настоящему помогать другим. В этом смысле мы отдаём всё, что у нас есть, другим.
Подношения накапливают огромную положительную силу, или энергию, – обычно это переводят как «заслуга». Это положительная сила позволит нам достичь наших целей и помогать другим. В тантре, когда мы делаем подношения, это всегда подношения буддам и всем живым существам. Мы делаем подношения буддам, и затем это достигает всех живых существ. Другими словами, благодаря тому что мы подносим всё, что у нас есть, достижению просветления, мы сможем отдать это всем существам наиболее полным образом.
Семичастная практика
Затем мы садимся. Атиша говорит:
(8) Также с помощью семичастного подношения, упомянутого в [«Молитве] превосходного поведения», с решимостью никогда не поворачивать назад вплоть до окончательного [раскрытия] вашей сущности будды,
(9) С высшей верой в Три Высшие Драгоценности, касаясь земли преклонённым коленом и сложив ладони, сначала три раза примите надёжное направление.
Семичастная практика происходит из этого текста – из «Молитвы превосходного поведения». Шантидева также подробно говорит о ней в «Бодхичарья-аватаре» («Вступая на путь поведения бодхисаттвы»). Давайте рассмотрим семь частей этой практики.
Сначала мы делаем простирание. Мы сосредотачиваемся на нашем собственном просветлении и на буддах, которые его символизируют. Простираясь, мы полностью устремляемся в этом направлении, символически вытягиваясь на земле в полном простирании. Мы очень буквально бросаем всю свою энергию в этом направлении. Мы выражаем уважение буддам и великим мастерам – к тем, кто достиг этих целей, которых мы хотели бы достичь, в первую очередь просветления. Также мы выражаем уважение нашей собственной способности этого достичь – своей природе будды, то есть факторам, которые есть у всех нас и которые позволят нам стать буддами. И мы выражаем уважение нашему собственному будущему достижению просветления.
Вторая часть практики – подношения. Мы снова представляем, что подносим всё. Мы сделали физическое подношение, которое это символизирует. Мы представляем, что подносим всё – нашу энергию, усилия, время, сердце и ум – достижению просветления и способности помогать другим.
Третья часть – открытое признание того, что у нас есть проблемы, из-за которых нам трудно помогать другим и достичь этих целей. Это наша лень, заблуждение и так далее. Затем мы применяем четыре противодействующие силы: «Я искренне сожалею. Я хотел бы избавиться от этих проблем. Я действительно не хочу продолжать в том же духе. Я постараюсь справиться с негативными привычками. Я подтверждаю надёжное направление и бодхичитту, на которых основана моя жизнь. Я хочу, чтобы всё хорошее, что я делаю, будь то обучение, медитация или этот ритуал устремлённой бодхичитты, стало противоядием, помогающим устранить мои недостатки».
Четвёртая часть – радость: «Я радуюсь тому, что природа ума чиста. У меня есть природа будды и способность избавиться от всех негативных факторов. Это возможно. Также я сорадуюсь буддам и великим мастерам, которые объяснили путь и бодхичитту. Я радуюсь, что они на самом деле объяснили всё это нам. Спасибо».
Пятая часть – просьба даровать учение: «Пожалуйста, будды, учителя, учите меня. Я не просто хочу провести ритуал, но и прошу учить меня и вести по пути. Я действительно хочу учиться. Я полон решимости следовать этому пути. Пожалуйста, учите меня, мой ум открыт».
Шестая часть – «Не уходите! Будда, учителя, пожалуйста, не уходите, не оставляйте меня. Я совершенно искренен. Я не просто прохожий в Дхарме, который пришёл посмотреть, а затем уйдёт. Я хочу пройти весь путь до самого просветления. Продолжайте учить меня на протяжении всего пути. Не уходите».
Наконец, седьмая часть – это посвящение: «Пусть вся положительная сила, которая возникла благодаря этому, станет причиной достижения просветления, чтобы я смог по-настоящему помогать всем существам».
Зарождение бодхичитты на стадии принятия обязательства
Итак, сначала мы подготовили столик или полку, расставили подношения и сделали семичастную практику, которую также называют семичастной молитвой и семичастным подношением. Затем Атиша говорит о решимости никогда не поворачивать назад вплоть до окончательного раскрытия вашей сущности будды. «Сущность будды» – это то же самое, что природа будды. «Окончательное раскрытие» природы будды – это достижение просветления. Под природой будды имеются в виду факторы, которые у нас есть и которые позволят нам достичь просветления: «Я собираюсь пройти весь путь и не буду поворачивать назад, пока не достигну просветления».
Затем говорится о высшей вере в Три Высшие Драгоценности, и слово «вера» в буддизме имеет очень точное определение, немного отличное от нашей западной концепции веры. Скорее, это уверенность в истинности какого-либо факта. Это не вера в то, что завтра пойдёт дождь, когда вера превращается лишь в предположение, но на самом деле мы не знаем. Также это не вера в Бога, когда мы точно не понимаем, о чём идёт речь, но просто верим. И это не вера в Санта-Клауса или во что-нибудь другое, чего не существует. Мы верим в то, что истинно, верим в факт.
Во что именно мы верим? Мы верим в истинность какого-либо факта. О чём говорится в данном случае? О Трёх Драгоценностях. Мы думаем: «Я верю в то, что это факт. Действительно существует состояние, в котором все проблемы, недостатки и так далее устранены из ментального континуума и этот континуум может полностью раскрыть свой потенциал. Я верю, что это правда. Такое состояние существует, это Дхарма. Будды достигли этого состояния в полной степени, а Сангха – частично».
Есть три типа веры. Во-первых, убеждённая вера, основанная на причине: «Я уверен, что это действительно так, и у меня есть веская причина так считать. Я уверен, что ум чист по своей природе, а временные загрязнения можно устранить, так что проявится изначальный потенциал моего ума. Мой ментальный континуум будет обладать всеми этими невероятными качествами, такими как способность воспринимать все явления, и моё сердце будет в равной степени открыто всем существам. У меня есть доводы, на основе которых я уверен, что это так». Это первый тип веры.
Также у нас есть устремлённая вера: «Я уверен, что просветление достижимо, я хочу его достичь, и я уверен, что лично я смогу его достичь».
Далее следует очищающая вера: «Я верю в правдивость этих фактов, я полностью убеждён, и это очищает мой ум от беспокоящих эмоций. У меня нет сомнений, я совершенно уверен, и это придаёт мне эмоциональную устойчивость». Мы не думаем: «Я верю, что будды так превосходны, а я какое-то низменное существо, которое ничего не сможет достичь». Это очень невротичное состояние, и оно не имеется в виду. Это вера, которая даёт нам эмоциональную стабильность.
Затем говорится: «Касаясь земли преклонённым коленом и сложив ладони, – и это просто уважительная поза, которая, конечно, связана с обычаями Древней Индии, – сначала три раза примите надёжное направление». Другими словами, мы подтверждаем, что хотим двигаться именно в этом направлении.
(10) Затем прежде всего с настроем любви ко всем ограниченным существам посмотрите на всех без исключения скитальцев, страдающих от рождения и так далее в трёх худших мирах, а также от смерти, перемены мест и так далее.
(11) После этого с пожеланием, чтобы все скитальцы были освобождены от страданий боли, от страданий и причин страданий, зародите бодхичитту обещания, с которой вы никогда не повернёте назад.
Говорится, что сначала нам нужен настрой любви, другими словами, нужно постепенно двигаться к зарождению устремления бодхичитты, которое мы подтверждаем после прибежища. Сначала мы чувствуем любовь ко всем существам. Здесь говорится обо всех ограниченных существах – так я перевожу термин «живые существа», поскольку он относится ко всем, кто ещё не достиг состояния будды, кто всё ещё ограничен, то есть обладает ограниченным умом.
Нам нужен настрой любви. Как мы уже говорили, любовь – это пожелание, чтобы все были счастливы и обладали причинами счастья. Мы хотим, чтобы они были счастливы, но видим, что они несчастны. Мы напоминаем себе, что они несчастны и у них множество проблем.
Далее говорится: «Посмотрите на всех скитальцев». Скитальцы – это существа, которые блуждают по сансаре. Они блуждают в том смысле, что перерождаются снова и снова, иногда в лучших, а иногда в худших состояниях. В тексте говорится, что нужно посмотреть на них на всех без исключения, не оставляя никого в стороне. Это очень важный момент, и когда в данном контексте говорится о любви и сострадании, речь идёт о так называемом «великом сострадании», которое направлено на всех, включая даже архатов, освобождённых существ. Бодхичитта – это устремление, включающее в себя всех существ. Но чтобы включить в него всех существ, нам нужно беспристрастие, с которым мы воспринимаем других равными. Это значит, что у нас нет привязанности, отвращения и безразличия.
Хотя мы можем сосредоточиться на природе будды всех существ, и тогда будем воспринимать всех как равных, эту практику можно выполнять и на более глубоком уровне – с точки зрения перерождения. Если размышлять с точки зрения перерождения, то существуют индивидуальные ментальные континуумы, у которых нет ни начала, ни конца. Хотя умственный континуум индивидуален и я – это не вы, и даже в просветлённом состоянии будды сохраняют индивидуальность, – у ментального континуума нет неотъемлемой идентичности, соответствующей перерождению в той или иной форме жизни – в форме комара или человека, мужского или женского пола.
Просто из-за кармы, накопленной в том или ином ментальном континууме, он в определённом перерождении проявляется в виде той или иной формы жизни и с тем или иным полом, но в другой жизни у него будет другая форма и другой пол. Ментальный континуум не может существовать по своей природе как мой друг, враг, незнакомец и так далее, потому что у него нет начала. Он был всем, он проявлялся во всех формах. Вот кто такие скитальцы: каждое существо переходит из жизни в жизнь, проявляется то в одной форме, то в другой, постоянно меняется, хотя сохраняется его индивидуальность – индивидуальная последовательность.
Осознавая это, мы можем открыть своё сердце всем существам. Это ещё одна причина, почему настоящая Дхарма предполагает понимание перерождения, прошлых и будущих жизней.
С одной точки зрения можно сказать, что каждое существо – почти что безличностный ментальный континуум, лишённый неотъемлемой идентичности, но есть риск в том, чтобы просто сосредоточиться на этом, игнорируя относительную форму, которую он принял сейчас. Если мы будем игнорировать эту относительную форму, например собаки или человека, мужчины или женщины и так далее, мы не сможем установить близкие взаимоотношения. Нам нужно видеть два уровня. С одной стороны, это безначальный ментальный континуум, у которого нет неотъемлемой формы и который постоянно меняется, но с другой стороны мы взаимодействуем с конкретной личностью в соответствии с её возрастом, полом, формой жизни, культурой и так далее.
В какой ситуации находятся все существа-скитальцы? Атиша говорит, что они страдают от рождения и так далее, то есть от болезни и старости – вот что подразумевается под «и так далее». Они страдают в трёх худших мирах, но также они страдают во всех мирах, в том числе в лучших. В худших мирах, например, когда они рождаются животными, насекомыми и так далее, они испытывают наибольшие страдания. В каждом перерождении есть проблема, связанная со страданием смерти и страданием из-за перемены мест, то есть перехода в следующее перерождение. И всё это повторяется снова и снова. В этом смысле все существа одинаковы, и слова «и так далее» в конце строфы означают, что они не чувствуют никакого удовлетворения, у них нет никакой определённости и никакой уверенности по поводу того, что будет дальше. Затем говорится о пожелании, чтобы все скитальцы были освобождены от всех этих страданий; это сострадание.
Какие страдания они переживают? Во-первых, страдания боли, которые также называют страданиями из-за страданий. Другими словами, это несчастливое состояние и боль – очевидное страдание, которое мы все замечаем. Второе слово «страдание» в этой строке относится к двум другим типам проблем, или страданий. Это проблема перемен, или страдание из-за перемен, под которым имеется в виду наше обыденное счастье. Это большая проблема, потому что наше счастье изменчиво, оно не длится долго и мы никогда не знаем, что будет дальше. Третий тип страданий – всепроникающее страдание, или всепроникающая проблема, которая заключается в том, что мы постоянно перерождаемся с совокупностями – с телом, умом и всеми остальными факторами, которые помогают этому циклу воспроизводиться снова и снова: появляется новая карма, новые беспокоящие эмоции, новые проблемы и так далее.
Мы не просто хотим, чтобы все были свободны от всех этих проблем и страданий, но также хотим, чтобы они были свободны от их причин и никогда не переживали эти страдания снова. Это значит, что мы понимаем: причины их проблем не находятся вовне. Это заблуждение, беспокоящие эмоции, кармические импульсы и так далее в каждом индивидуальном ментальном континууме.
Почувствовав сострадание, мы зарождаем бодхичитту обещания, с которой никогда не повернём назад. Здесь не упоминается исключительная решимость взять на себя ответственность и активно помогать другим избавляться от страданий. Бодхичитта стадии обязательства, или обещания, – это не простая устремлённая бодхичитта, когда мы думаем: «Я хочу достичь просветления, чтобы им помогать». Это более сильный настрой: «Я не поверну назад до тех пор, пока не достигну просветления». Это стадия обещания устремлённой бодхичитты.
В тексте говорится не только о первом зарождении такого настроя, когда мы посещаем церемонию, подчёркивающую этот момент времени. Помимо этого нам нужно привыкать к этому настрою в каждодневной медитации. Следовать всей этой последовательности очень полезно, потому что наш настрой станет значительно сильнее, чем если мы просто подумаем: «Да, хорошо, я с этим согласен». Проводя такой личный ритуал ежедневно, делая подношения и так далее, мы на самом деле проявляем уважение к себе и к делу, которому посвящаем свою жизнь.
Если мы делаем такой ритуал своей ежедневной практикой, то есть следуем определённой последовательности, важно следить за тем, чтобы он не становился машинальным действием, во время которого мы ничего не чувствуем. Это значит, что мы делаем это потому, что должны, и мы просто хотим избежать чувства вины, или делаем это ради учителя, потому что он сказал выполнять ритуал. Это очень невротичные подходы к практике, и очень важно вместо этого размышлять о пользе этого ритуала. Вот почему Атиша затем говорит о преимуществах этой практики, о преимуществах развития просветлённого настроя и о том, чтобы практиковать очень искренне, с чувством.
Преимущества развития бодхичитты
Сначала Атиша описывает ритуал, во время которого мы зарождаем, а затем поддерживаем устремлённую бодхичитту стадии обещания, а затем переходит к преимуществам этой практики. Он говорит:
(12) Пользу от зарождения подобных устремлений подробно объяснил Майтрея в «Сутре, раскинувшейся как древесный ствол».
Атиша использует слово во множественном числе, говоря о «подобных устремлениях», и здесь имеются в виду две стадии, о которых мы говорили – простое устремлённое состояние и стадия обещания. Эта сутра, «Гандавьюха-сутра» на санскрите, – очень известная сутра, посвящённая пути бодхисаттвы. В ней подробно описываются блага развития бодхичитты. Основатель традиции гелуг, Цонкапа, восхваляет эту сутру, говоря, что именно благодаря ей идеал бодхисаттвы стал хорошо известным.
Атиша не перечисляет конкретные преимущества, но они также описаны у Шантидевы. Когда мы пытаемся развить определённое состояние ума, очень важно понимать, что мы получим. Тогда мы сможем признать его ценность. Снова и снова напоминая себе об этой пользе, мы будем чувствовать мотивацию двигаться в этом направлении дальше.
Если мы всегда будем помнить о бодхичитте, то также будем сохранять устремлённость к своему будущему просветлению. О каком бы состоянии ни шла речь, Цонкапа очень ясно говорит, что нам важно знать, на чём это состояние сфокусировано и каким образом воспринимает этот объект. Как я уже упоминал, бодхичитта сфокусирована на нашем собственном будущем просветлении – на нашем индивидуальном просветлении, которое ещё не произошло. Наш ум воспринимает этот объект, наше будущее просветление, с намерением: «Я хочу приносить пользу всем существам. Я действительно хочу им помогать, но, чтобы помогать им по-настоящему, мне нужно достичь этого будущего просветления. Когда я достигну его, я буду приносить живым существам максимальную пользу».
Конечно, в текстах есть длинные традиционные списки преимуществ, но, говоря в целом, мы хотим сделать свой ум полностью открытым. Мы устремлены к высшему уровню развития из всех возможных, мы постоянно думаем: «Мне нужно этого достичь, я хочу этого достичь и я могу этого достичь». Мы думаем о самом высшем состоянии эволюции из возможных: «Я собираюсь его достичь, и я на это способен».
Мы делаем это, чтобы помогать другим. Это не просто ради нас самих. Мы охватываем своим умом всех существ, желая им помочь, то есть хотим сделать наш ум всеобъемлющим. Это даёт нам огромный заряд энергии, гораздо больший, чем если бы мы думали лишь о своём благе или о том, чтобы принести пользу всего лишь нескольким людям.
Можно привести простой пример: когда мы живём одни, то придя вечером с работы, если у нас болит голова и мы плохо себя чувствуем, мы можем обойтись без ужина и сразу пойти спать. Но если у нас есть дети, очевидно, мы не можем так сделать. Забота о детях даёт нам силу переступить через боль, и боль не становится препятствием. Мы можем сделать что-нибудь хорошее ради других, например приготовить ужин детям.
В текстах говорится, что препятствия не могут нас сломить благодаря нашей заботе о нуждах других существ. Нам необходимо расти и преодолевать препятствия, и это даёт нам силы. Это несколько больше, чем надёжное направление в жизни (прибежище), которое даёт нам смысл жизни: к прибежищу также добавляется чувство срочности. Когда мы хотим достичь этой цели из заботы о других, у нас появляется больше энергии и это даёт нам силы справляться со сложнейшими задачами.
Посмотрите на людей, которые помогают Тибету или участвуют в антивоенном движении. Они думают о всеобщем благополучии. Это даёт им огромную энергию, и они могут заниматься очень масштабными проектами. Они не просто сидят дома, думают о себе и беспокоятся. У них появляется смелость, они пробуют что-то новое, раскрывают в себе новые способности и таланты и находят им очень широкое применение. В обратном случае нам может не хватить сил всё это исследовать.
(13) Прочитав эту сутру или услышав об этом от гуру, осознав безграничную пользу настоящей бодхичитты, снова и снова зарождайте этот настрой, чтобы сделать его устойчивым.
Когда мы узнаём об этих благах, прочитав о них в сутре или послушав объяснение духовного наставника, мы осознаём эту пользу. Важно не просто узнать что-то новое и принять к сведению: нужно по-настоящему осмыслить это на глубинном уровне, прочувствовать это и достичь убеждённости в безграничной пользе бодхичитты. После этого нужно постараться сделать этот настрой устойчивым, сделать его неотъемлемой частью своей жизни и всегда мыслить в подобном ключе, чтобы это мотивировало нас двигаться дальше.
Соответственно, нам нужно снова и снова зарождать этот настрой. Это значит, что мы усиливаем его, подтверждая снова и снова. Сначала, чтобы что-то почувствовать, нам нужно следовать постепенному подходу: нам нужна последовательность, когда мы сначала медитируем на любовь и сострадание, размышляя о том, как лучше всего помочь другим, и осознавая, что для этого нужно достичь просветления. Таким образом мы постепенно приближаемся к бодхичитте. Это естественный процесс, именно с этого нужно начинать.
Точно так же, когда мы работаем с пониманием пустотности, нам нужно снова и снова проходить по цепочкам умозаключений, чтобы постепенно укреплять убеждённость в пустотности – в том, что вещи действительно существуют таким образом. Если говорить точнее, нам нужна убеждённость в том, что вещи не существуют невозможными способами. Когда мы сможем постепенно развить нужное состояние ума, будь то бодхичитта или понимание пустотности, нам нужно будет повторять этот процесс снова и снова, и в конечном счёте мы настолько привыкнем к этому состоянию, что будем чувствовать его сразу, без необходимости проходить все эти шаги.
Но если мы пропустим эту стадию постепенного зарождения бодхичитты и с самого начала будем думать: «Пусть я достигну просветления ради блага всех живых существ», есть риск того, что мы не будем чувствовать бодхичитту на уровне эмоций. У нас не будет сильного фундамента в виде любви и сострадания, которые должны сопровождать бодхичитту.
Другими словами, мы будем говорить: «Пусть я достигну просветления, чтобы помогать всем существам», но это просто будут слова, мы на самом деле мало что почувствуем. Мы не будем вспоминать о страданиях других существ, эти страдания не будут казаться нам ужасными, и у нас не возникнет желания что-нибудь сделать: «Вот что я попробую сделать, чтобы им помочь». За бодхичиттой должна стоять эмоция, чувство.
Это очень важно, потому что очень легко перешагнуть через эту стадию, но тогда бодхичитта будет просто словами, а не прочувствованной эмоцией. Напоминая себе о преимуществах бодхичитты, мы побуждаем себя развивать её правильно.
(14) Положительная сила от этого подробно показана в «Сутре, испрошенной Вирадаттой». Поскольку краткий итог подводится там всего в трёх строфах, позвольте процитировать их здесь:
В моём переводе говорится «положительная сила», и обычно это переводят как «заслуга». Здесь имеется в виду положительная энергия, которая возникает благодаря развитию этого состояния ума, и эта положительная энергия может быть очень большой. Она может дать нам сильнейший толчок, который позволит нам достичь цели. Далее цитируются три строфы из сутры:
(15) «Если бы у положительной силы бодхичитты была форма, она бы заполнила сферу пространства и вышла бы даже за её пределы.
(16) Пусть даже кто-нибудь заполнит драгоценностями поля будд, числом равные песчинкам на берегах Ганга, и поднесёт их Защитникам Мира,
(17) Любой, кто сложит ладони и направит ум к бодхичитте, сделает более благородное подношение; оно будет безграничным».
Развивая бодхичитту, мы думаем о том, как достичь просветления, то есть такого состояния, в котором наши сердце и ум будут такими же открытыми, как пространство; мы думаем о том, чтобы помогать всем существам, населяющим всё пространство. Это исключительно масштабное мышление. Очевидно, благодаря такому масштабному мышлению появится невероятная положительная сила.
Если отнестись к этому серьёзно, это исключительный помысел, даже если мы не думаем с точки зрения прошлых и будущих жизней, но искренне размышляем: «Я хочу освободить и привести к просветлению каждое насекомое в этом мире, каждого таракана и комара». Трудно поверить, что человек может на полном серьёзе так думать и по-настоящему это чувствовать, и не просто кто-то абстрактный, а мы сами можем это почувствовать.
Если мы на самом деле разовьём такое состояние и будем в этом совершенно искренними, это даст нам невообразимую положительную силу, или энергию. Как здесь говорится, она бы заполнила всё пространство, подобно тому как наш ум охватил бы всё пространство, и даже вышла бы за его пределы.
Конечно, чтобы достичь такого состояния, нужно продвигаться шаг за шагом. Очень часто люди говорят: «Да, я хочу приносить пользу всем живым существам». Однако они не воспринимают буквально, что речь идёт обо всех живых существах без исключения, и тогда это становится бессмысленным, просто буддийским жаргоном. Сначала нужно практиковать с небольшим кругом существ: мы думаем о себе, о знакомых людях, друзьях, непримечательных людях из нашей жизни, о тех, кто нам не нравится, а затем нужно включать в практику весь город, страну, планету, разные формы жизни и другие планеты.
Мы продвигаемся постепенно. Мы не можем сразу перейти ко «всем живым существам», если хотим, чтобы это имело смысл и чтобы за этим стояло чувство. Если человек говорит, что прилагает усилия на благо всех существ, но у него нет времени на свою семью или друзей, то в чём смысл его работы на благо всех существ?
Как говорится в следующих двух строфах, благодаря развитию настроя бодхичитты накапливается гораздо больше положительной силы, чем если бы мы сделали подношения всем буддам. Буддам не нужны наши подношения драгоценностей и всего остального, о чём здесь говорится. Зачем им деньги? Будде это не нужно, чтобы помогать другим. Конечно, если говорить о великих существах, которые работают на благо других в нашем мире, им нужна финансовая помощь, и в этом смысле делать пожертвования на благотворительные проекты, конечно, полезно. Но если говорить о настоящих буддах в полях будд, то здесь ситуация иная.
Если мы сами развиваем просветлённый настрой, такая практика даёт гораздо больше положительной силы, потому что этот настрой мотивирует нас достигать просветления и помогать другим намного эффективнее.
Тренировки, следующие за развитием устремлённых состояний бодхичитты
(18) Зародив устремлённые состояния бодхичитты, постоянно тренируйтесь в них, прилагая многочисленные усилия; и, чтобы помнить об этом в нынешней и других жизнях, также тщательно берегите практики, которые объяснены в текстах.
Как только мы зародили эти два устремлённых состояния ума, то есть почувствовали простое пожелание достичь просветления и дали обещание никогда не поворачивать назад до тех пор, пока не достигнем просветления, нам нужно упорно работать над их развитием, как здесь говорится, прилагая многочисленные усилия. Нужно сделать их настолько сильными, чтобы нам не приходилось зарождать эти состояния постепенно посредством медитаций на любовь и сострадание, чтобы вместо этого мы могли искренне почувствовать их мгновенно.
После этого мы хотим тренировать эти состояния ума, чтобы они были с нами всё время, а не только тогда, когда мы про них вспомним. Но чтобы помнить о них, есть серия практик, которые здесь упоминаются, когда говорится: «Чтобы помнить об этом в нынешней и в других жизнях…»
Практики, благодаря которым наше намерение бодхичитты не ослабнет в этой жизни
Есть четыре упражнения, в которых мы тренируемся, чтобы наше намерение бодхичитты не ослабевало в этой жизни. Во-первых, каждый день и каждую ночь мы вспоминаем о преимуществах мотивации бодхичитты. Иногда я говорю: «Практикуйте это три раза утром и три раза вечером». Это неважно, мы делаем это так часто, как можем. Сам Атиша в одной из предыдущих строф говорил о важности размышления о преимуществах бодхичитты. Если мы вспоминаем о них каждое утро и каждый вечер, например, во время сессий медитации, намерение бодхичитты не ослабнет.
Второе упражнение – подтверждать и усиливать мотивацию бодхичитты, снова и снова посвящая своё сердце достижению просветления и помощи другим существам три раза каждый день и три раза каждый вечер.
Третье упражнение – прилагать усилия к развитию того, что я называю создающими просветление системами положительной силы и глубокого осознавания. Часто эти системы называют «накоплениями заслуги и мудрости», но речь идёт не о «заслуге», а о положительной силе, которая накапливается благодаря множеству созидательных поступков, например, когда мы помогаем другим или медитируем на бодхичитту. Смысл не в том, что каждый раз, когда мы помогаем другим, мы получаем очки, которые нам нужно накапливать, как предполагает выражение «накопление заслуги». Это не похоже на коллекцию марок. Положительные силы от всех созидательных действий образуют единую систему. Мы посвящаем её просветлению, и тогда накопленная сила приведёт нас к нему, чтобы мы на самом деле обрели физическое тело будды, которое может помогать другим по-настоящему.
Другая система – глубокое осознавание, то есть осознавание пустотности. Каждый раз, когда мы медитируем на пустотность, глубокое осознавание пустотности, которое мы обретаем в результате, также объединяется в единую систему. Наше понимание становится всё глубже и всё устойчивее. Эта система тоже может стать «создающей просветление»: она выступает в качестве основной причины обретения ума будды.
Если мы постоянно работаем над усилением этих систем, создающих просветление, нам, разумеется, нужно делать это с бодхичиттой, ведь в чём смысл этих практик? Мы хотим достичь просветления. Наша цель – обрести способность всё больше помогать другим по мере продвижения к просветлению и затем – после его достижения.
Чем больше мы следуем пути и чем больше усиливаем эти системы, тем сильнее становится наша устремлённость. Две системы начинают влиять на нашу жизнь, на наше состояние. Наша жизнь становится очень осмысленной и устремлённой, наш ум всё чаще сохраняет позитивный настрой. Благодаря этому намерение бодхичитты не ослабевает в этой жизни.
Четвёртое упражнение – кому бы мы ни помогали, никогда не сдаваться, даже если нам очень трудно с этим человеком. Нужно хотя бы сохранять пожелание, чтобы у нас была возможность помочь. Если мы сдаёмся и перестаём помогать одному человеку, наше устремление помогать всем, разумеется, будет становиться всё слабее: «Я не хочу иметь дело с этим человеком, а тот вообще ужасен, с ним слишком трудно».
Даже если мы не можем помочь и наши попытки станут непродуктивным использованием нашего времени, потому что есть другие люди, которым мы помочь можем, мы думаем: «Хорошо, я пока не буду прикладывать больших усилий в отношениях с этим человеком», но мы хотя бы сохраняем желание помочь ему, когда он станет более восприимчивым, открытым и так далее. Если мы никогда ни от кого не отказываемся, наше устремление не будет ослабевать. Вот четыре упражнения, благодаря которым наше устремление бодхичитты не будет ослабевать в этой жизни.
Практики, благодаря которым мы не утратим намерения бодхичитты в следующих жизнях
Также есть несколько пунктов для тренировки, направленные на то, чтобы не потерять устремления бодхичитты в будущих жизнях. Эти тренировки связаны с отказом от четырёх типов «тусклого» поведения и практикой четырёх типов «яркого» поведения. Буквально эти тибетские слова означают четыре «чёрных» и четыре «белых» действия, но в современном мире эти термины не очень политкорректны, поэтому я называю их тусклыми и яркими. Первые – это негативные действия, которых мы избегаем, а вторые в каждой паре – позитивные действия, в которых мы упражняемся.
Во-первых, нам нужно перестать обманывать наших духовных учителей, родителей и Три Драгоценности. Вместо этого мы честны с ними в том, что касается нашей мотивации и наших попыток помогать другим.
Очень важно быть честными относительно того, сколько мы на самом деле помогаем другим и сколько мы думаем о них, вместо того чтобы притворяться чудесными, великими практикующими-бодхисаттвами, хотя на самом деле мы очень эгоистичны. Опять же, нам нужно быть реалистичными. Сансара и наше настроение будут становиться то лучше, то хуже, пока мы не станем освобождёнными существами, архатами, и точно так же, пока мы полностью не избавимся от всех видов цепляния за прочное «я», наша мотивация всегда будет хотя бы немного смешана с эгоистичными мыслями.
Мы не избавимся от этого, пока не станем архатами, освобождёнными существами. Как постоянно говорит Его Святейшество Далай-лама, если мы честно посмотрим на себя, мы всегда увидим смешанную мотивацию: в ней есть альтруизм, но есть и немного эгоистичного интереса. Не беспокойтесь по этому поводу, просто старайтесь, чтобы альтруистичная составляющая была сильнее эгоистичной. Итак, нам нужно быть честными и не обманывать наших учителей, родителей, самих себя и Три Драгоценности.
Второе упражнение – не относиться к бодхисаттвам пренебрежительно и не осуждать их. Однако лишь будды могут точно знать, кто является бодхисаттвами. Откуда мы знаем, бодхисаттва перед нами или нет? Мы не знаем этого, если мы не будды, а значит стараемся поддерживать чистое видение в отношении всех людей, считая их нашими учителями. Даже если они поступают ужасно, они учат нас не делать то же самое. Вот как нам нужно мыслить.
Если мы не честны относительно своей мотивации, очевидно, что в будущих жизнях она будет становиться всё хуже. Как мы сможем продолжать следовать в правильном направлении, если мы обманываем себя или других? В будущих жизнях мы хотим двигаться дальше по пути к просветлению, совершая деяния бодхисаттвы. Если мы видим других людей, которые устремлены к этой цели и говорим: «Ты сделал это плохо. Это слишком большое, а это ты сделал не так, как я бы хотел», опять же, это противоречит нашему направлению бодхичитты. В следующих жизнях мы естественным образом не будем следовать этому устремлению.
Нам не нужно соглашаться со всеми и поддерживать любые их действия, но очень критичный, негативный настрой нам не поможет. Если нам не нравится то, что делает другой человек, мы можем подумать, например: «Но я могу чему-нибудь научиться, например удостовериться, что я сам не буду поступать так же». Всегда старайтесь видеть позитивную сторону: «Чему я могу научиться в этой ситуации, что соответствовало бы идеалу бодхисаттвы?» Когда мы хотим достичь какой-либо позитивной цели, вместо того чтобы думать обо всех своих недостатках, мы сосредотачиваемся на своих достоинствах, которые хотим развивать. Про недостатки мы думаем: «Я хочу от них избавиться». То же самое касается других людей и их недостатков. Мы можем подумать: «Я бы хотел избавиться от этих недостатков в себе». Другие люди нас учат, и тем самым они делают что-то хорошее.
Третье упражнение – не заставлять других жалеть об их позитивных действиях. Если мы просим человека помочь, например набрать на компьютере текст, а он допускает много ошибок, не имеет смысла на него кричать: в следующий раз он просто не согласится нам помогать. Он пытался помочь, делал что-то хорошее и хотел развивать позитивный настрой, а мы говорим: «Ты глупый, ты ничего не умеешь». Тогда человек почувствует сожаление и больше не будет пытаться действовать позитивно. Также это негативно отразится и на нашем будущем развитии.
Вместо этого мы пытаемся поддерживать других в их созидательных поступках и, если они восприимчивы, помогаем им справляться с их недостатками, раскрывать их таланты и потенциал, чтобы они больше помогали другим. Иными словами, мы помогаем им следовать пути махаяны, но только если они восприимчивы. Мы не ведём себя как миссионеры, которые давят на людей.
Последнее, четвёртое упражнение – не лицемерить в своих отношениях с другими, то есть не скрывать свои ошибки и не притворяться, что у нас есть качества, которых на самом деле нет. Вместо этого мы ответственно подходим к помощи другим и всегда честно говорим о своих способностях и ограничениях. Если мы пытаемся помочь другим, не нужно обещать больше, чем мы можем сделать. Это важно, чтобы не подвести других. Иначе они будут очень расстроены, и у нас тоже опустятся руки. Не притворяйтесь и не преувеличивайте свои способности, не скрывайте свои недостатки и ограничения. Это очень важно.
Вот что касается упражнений, благодаря которым мы не утратим намерение бодхичитты в следующих жизнях. Когда Атиша говорит: «Чтобы помнить об этом, – то есть о бодхичитте, – в нынешних и других жизнях, – то есть в будущих жизнях, – также тщательно берегите практики, которые объяснены в текстах», – мы как раз рассмотрели эти практики.