Lineamientos para desarrollar la bodichita y tomar los votos del bodisatva

En nuestro entrenamiento en la bodichita, hay instrucciones que debemos seguir. Se conocen como las cuatro acciones brillantes o, literalmente, “blancas” y las cuatro acciones oscuras o, literalmente, “negras”. Las oscuras son las que debemos abandonar y las brillantes las que debemos adoptar.

1. La primera de las acciones oscuras es que nunca debemos engañar, mentir o timar a nuestros gurús, los que nos enseñan. Del mismo modo, nunca debemos hacer esto con nuestros padres. Si lo hacemos, esto constituye una de las acciones oscuras.
2. La siguiente acción oscura es no tener un corazón bondadoso y sentimientos cálidos hacia todos, sino ser pretenciosos y tener una falsa humildad con ellos. Con la pretensión, por ejemplo, no tenemos ningún talento o habilidad en particular, pero fingimos que los tenemos y nos jactamos de tener ciertas buenas cualidades. El otro a veces se traduce como “falsa humildad”, pero se trata de ser taimados en el sentido de ocultar nuestras fallas. Si somos taimados o pretenciosos con los demás, esta es una acción oscura porque no deberíamos tener ningún otro motivo que no sea la determinación excepcional de ayudar a todos los demás.
3. Otra acción oscura es hacer que otros se arrepientan de cualquier cosa constructiva que puedan hacer.
4. La cuarta acción oscura es criticar o decir cosas malas a otros que podrían ser bodisatvas. En general, nunca podemos decir quién podría ser un bodisatva. Los bodisatvas a veces se manifiestan incluso en forma de animales. Por lo tanto, nunca debemos decir cosas malas sobre nadie porque nunca sabemos quiénes pueden ser.

Las opuestas son las acciones brillantes que necesitamos practicar.

1. Lo opuesto a engañar a nuestros gurús y a nuestros padres es actuar de una manera muy honesta y directa, y nunca engañarlos.
2. Lo opuesto a ser pretenciosos y taimados, sin la determinación excepcional hacia los demás, es nunca engañar a los demás en absoluto. En pocas palabras, ser honestos con los demás.
3. Lo opuesto de hacer que otros se arrepientan de las acciones constructivas que lleven a cabo, sería animar a otros a hacer cosas constructivas y, de esta manera, tratar de guiarlos al camino Mahayana. Alentamos las acciones constructivas en lugar de hacer que otros se arrepientan de ellas.
4. Lo opuesto a criticar a otros que podrían ser bodisatvas es siempre mostrar respeto por los demás y tratar de reconocer a todos como nuestro maestro. Podemos aprender de todos y nunca debemos criticar a nadie. Estas son las cuatro acciones brillantes.

Esto está cubierto por el verso del texto:

(18) Al haber generado los estados de aspiración de la bodichita, siempre mejóralos con muchos esfuerzos; y para tener recordación de ello en esta y otras vidas también, protege minuciosamente los entrenamientos explicados en los textos.

El siguiente verso dice:

(19) Excepto a través de los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida, tu aspiración pura nunca se incrementará. Por lo tanto, con el deseo de progresar hacia la iluminación plena a la que se aspira, tómalos definitivamente, energéticamente para ese propósito.

Como se mencionó, hay dos tipos de bodichita, el estado de aspiración y el estado comprometido. En el segundo, nos involucramos en las prácticas reales que nos llevarán al logro de la iluminación. Una vez que hemos desarrollado el estado de aspiración de la bodichita, para aumentarlo y mejorarlo, debemos involucrarnos en las prácticas reales. La actitud involucrada se conoce como el estado comprometido de la bodichita. El estado de aspiración de la bodichita es simplemente la aspiración de alcanzar la iluminación para poder beneficiar a todos los seres vivientes; mientras que, con el estado comprometido de la bodichita sentimos que, para alcanzar realmente el estado de iluminación, entraremos en las prácticas de los bodisatvas. Alcanzar realmente este estado de iluminación implica, específicamente, la práctica de las seis actitudes de largo alcance, las llamadas “seis perfecciones”, las “seis paramitas”: generosidad, autodisciplina ética, paciencia, perseverancia, estabilidad mental o concentración y darse cuenta que discrimina o sabiduría. Esta es la diferencia entre estos dos estados de bodichita, el de aspiración y el comprometido.

Por ejemplo, imaginemos que desarrollamos el deseo de ir a la India. Una vez que hemos tomado la decisión de ir a la India, compramos nuestros boletos y realmente hacemos los arreglos para subir al automóvil, tren, avión o cualquier medio de transporte que organicemos. Esto es análogo al estado comprometido de la bodichita, porque en realidad vamos. Si, de hecho, deseamos sinceramente alcanzar el estado iluminado de un buda, debemos dedicarnos a las prácticas reales de los bodisatvas que nos llevarán allí. Con la actitud conocida como el estado comprometido de la bodichita, nos aventuramos en las prácticas. Esto implica tomar los votos del bodisatva y seguir otros consejos y entrenamientos específicos para practicar correctamente las seis actitudes de largo alcance.

Con respecto a tomar los votos del bodisatva, el texto dice:

(20) Aquellos que mantienen en todos los tiempos otros votos de cualquiera de las siete clases para la liberación individual, tienen la condición adecuada para los votos del bodisatva; otros, no.

Con respecto a estas siete clases de pratimoksha o votos de liberación individual, como laicos podemos mantenerlos en dos niveles diferentes. Existe el conjunto de votos de un día, y el otro es tomar los votos de un laico. Los votos de un día son ocho preceptos particulares que guardamos durante un día; esto entra en la categoría de votos para laicos. Los votos de un laico involucran cinco votos particulares. Podemos tomar uno, dos, tres, cuatro o los cinco. Los cinco votos de las personas laicas son: no matar, no robar y no permitirse una conducta sexual inapropiada. El cuarto es no mentir, que se refiere principalmente a mentir sobre nuestro desarrollo espiritual. El quinto es no beber alcohol ni consumir sustancias tóxicas.

Cuando tomamos los votos en la ceremonia tradicional, prometemos verbalmente cumplir los cinco, pero los que realmente cumplimos son los que elegimos particularmente. En otras palabras, en la ceremonia se dice que hay que mantener los cinco, pero en términos de cuáles conservaremos, podemos decidir personalmente en nuestra mente cuáles serán. Esa es la forma tradicional de tomarlos.

Hay una gran diferencia en la cantidad de fuerza positiva involucrada en los dos ejemplos siguientes. Por un lado, hay quien considera todas las desventajas de matar y ve que es algo muy negativo, que conlleva mucho sufrimiento. Luego, sobre la base de este entendimiento, esa persona decide formalmente abstenerse de matar por el resto de su vida. Por otro lado, tenemos a alguien que simplemente toma la decisión en un momento particular de no matar en un instante específico. Hay una gran diferencia en la fuerza positiva generada por estas dos personas.

Esto se debe a que alguien que ve las desventajas de matar en una sola ocasión en particular y, por lo tanto, se abstiene de hacerlo, solo produce cierta fuerza positiva en ese momento particular. Ese es el alcance de ese acto constructivo, y luego se acaba. Mientras que alguien que promete a partir de ahora y por el resto de su vida no matar porque ve las desventajas de esto, acumula cada vez más fuerza positiva en todo momento, incluso cuando está dormido. Esa es la diferencia involucrada aquí.

Hacer una promesa como esta, de abstenerse de quitar la vida a otros de ahora en adelante, de nunca matar a ningún ser, se conoce como hacer un voto. Se puede hacer un voto delante de cualquiera; no importa quién sea.

Una vez, en la época del Buda, hubo un gran arya shrávaka con el nombre de Katyayana. Estaba pidiendo limosna con su cuenco cuando llegó a la casa de un carnicero. Katyayana le preguntó a este carnicero si podía prometerle que dejaría de matar porque tenía muchas desventajas. Este carnicero dijo que podía prometer que dejaría de sacrificar, pero solo por la noche, no durante el día.

Como resultado de esto, en su próxima vida, este carnicero nació en una tierra lejana y hermosa con una casa muy linda. Por la noche, todo le resultaba sumamente hermoso. Tenía suficiente para comer y beber y estaba extremadamente cómodo. Pero durante el día, desde el amanecer hasta el atardecer, todos los animales de la zona lo atacaban. Los animales salvajes venían, saltaban sobre él y lo mordían, y los animales con cuernos lo golpeaban. Pasaba un tiempo absolutamente horrible durante el día, pero luego, tan pronto como se ponía el sol, todo se calmaba y él estaba muy cómodo.

Un monje budista llegó al lugar donde vivía este hombre. Le informó al Buda lo que había visto y le preguntó la razón de este hecho. El Buda explicó que, en la última vida de esta persona, hizo un voto frente al arya Katyayana y prometió no matar por la noche; sin embargo, durante el día continuó sacrificando animales. Como resultado, estaba muy feliz por la noche, pero durante el día todos los animales lo atacaban.

Para repasar las acciones brillantes, la primera es que debemos ser honestos con los demás. La segunda es tener un corazón bondadoso hacia los demás. La tercera es que siempre debemos alentar a los demás en sus acciones constructivas. La cuarta es que necesitamos ver a todos de una manera pura, ver a todos como nuestro maestro y tan valiosos como una joya que cumple los deseos. Necesitamos tratar de ver a todos con este tipo de apariencia pura.

Aquí hay un relato para ilustrar los resultados de no mentir. Hace mucho tiempo hubo un hombre que, por no haber mentido en el pasado, tenía un poder especial. Cada vez que sonreía o reía, se le caía una perla de la boca. Todo el mundo siempre intentaba hacerlo reír por esto. Sin embargo, las cosas no le parecían muy divertidas y no se reía con mucha facilidad.

Un día, llegó un monje, muy elegante y agradable, que llevaba un largo bastón de monje. Invitó al hombre con el poder especial a visitar al rey del distrito en su palacio. El rey invitó al monje y al hombre a dar una vuelta por su palacio.

Llegaron a la sala del tesoro donde el rey tenía mucho oro. También había mucho brocado dorado y cuando el monje caminaba por el interior del lugar, trozos de hilo dorado se pegaban a su túnica. Cuando el monje salió, recogió los trozos de hilo de su túnica y los tiró al suelo. La parte inferior de su bastón era como miel muy pegajosa y, mientras el monje se alejaba, parte del hilo de oro se pegó a la parte inferior de su bastón. El hombre que era famoso por su poder especial vio esto y se rio. Una perla cayó de su boca.

Si no mentimos, el resultado de esto también será que puedan caer perlas de nuestra boca al reír. Tales relatos realmente sucedieron en la historia y no solo son inventados. Por lo tanto, necesitamos practicar muy bien las cuatro acciones brillantes.

Para volver al texto, para tomar el voto del bodisatva, necesitamos tener, como base, uno de los tipos de pratimoksha o votos de liberación individual. Para repasar, si somos laicos, estos pueden ser los votos de un día o los votos de las personas laicas. Incluso si no podemos mantenerlos, al menos debemos prometer que intentaremos abstenernos de las diez acciones destructivas. Es sobre la base de la autodisciplina ética que tenemos para mantener tales votos que podemos tomar, también, los votos del bodisatva.

Los votos de un día permanecen en nuestro continuo mental solo por un día. Al final de ese día, ya no están allí. Los votos de un laico o de un monje o monja novicios permanecen hasta la muerte; cuando morimos, perdemos esos votos. Sin embargo, una vez que tomamos los votos del bodisatva, permanecen en nuestro continuo mental durante todas nuestras vidas futuras. En otras palabras, una vez que prometemos trabajar por el bien de todos los seres, a menos que renunciemos a estos votos del bodisatva, continuarán en nuestro continuo mental y no degenerarán cuando muramos.

Si, para tener los votos del bodisatva, necesitamos los votos de pratimoksha de un laico o un novicio como base, entonces podría surgir la pregunta: si los votos de bodisatva continúan en vidas futuras, y perdemos los votos de pratimoksha en el momento de la muerte, entonces, ¿cómo podemos tener un voto de bodisatva en nuestra vida futura sin la base de un voto de pratimoksha, que se perdió con la muerte anterior?

Esta es una buena pregunta. Cuando tomamos los votos de pratimoksha, prometemos que no dañaremos ni mataremos a otros. Así como, por ejemplo, un anciano necesita un bastón de madera para sostenerse cuando se levanta, el bastón no cae al suelo por el hecho de que el anciano lo sujete. Asimismo, para tomar los votos del bodisatva, necesitamos los votos de pratimoksha como base para hacer que surjan los votos del bodisatva.

Específicamente, el voto que necesitamos es el voto de no dañar o matar a otros. Esto actúa como base para que surjan los votos del bodisatva en nuestro continuo mental. Aunque, en general, los votos de pratimoksha se pierden en el momento de la muerte, sin embargo, si tenemos los votos del bodisatva, entonces mantenemos el voto de no matar a otros incluso después de nuestra muerte. En general, en la próxima vida, si no tenemos votos del bodisatva, entonces no tendremos los votos de pratimoksha. Todos los votos de pratimoksha que hemos tomado en el pasado se habrán perdido en el momento de la muerte. Sin embargo, si tenemos el voto de no matar a otros proveniente de los votos del bodisatva, entonces se mantendrá en nuestro continuo mental. Esto se debe a que los votos del bodisatva necesitan alguna base para continuar. Esto es como el anciano que sostiene el bastón en el ejemplo anterior.

De las siete clases de votos de pratimoksha, la mejor base para tomar los votos del bodisatva es la de los votos del monje o monja completamente ordenados. Si no tenemos estos, entonces, debajo de estos votos están los votos de novicio y, debajo de ellos, los votos de las personas laicas. Necesitamos uno de estos conjuntos de votos.

El verso que aborda este punto en particular es:

(21) Con respecto a las siete clases para la liberación individual, El Así Ido ha afirmado en sus explicaciones que aquellos de celibato glorioso son supremos; y esos son los votos para los monjes plenamente ordenados.

Tomar los votos del bodisatva implica una ceremonia. Dice aquí en el texto:

(22) A través del ritual bien explicado en el “Capítulo de la Disciplina Ética” de Las Etapas del Bodisatva, toma los votos del (bodisatva) de un gurú excelente, plenamente calificado.

Hay una ceremonia involucrada para poder tomar los votos, y la persona de quien tomamos los votos debe ser un gurú completamente calificado. El texto ahora se dirige al gurú. Dice:

(23) Sepan que un gurú excelente es alguien que es experto en la ceremonia de los votos, por naturaleza vive de acuerdo con los votos, tiene la confianza de conferir los votos y posee compasión.

Sin embargo, si no podemos encontrar un gurú como este, también es posible tomar los votos del bodisatva sin un gurú. Hay dos formas de hacerlo. El texto dice:

(24) Sin embargo, si te has esforzado en esto y no has podido encontrar semejante gurú, existe otro ritual además de aquel para recibir los votos, que explicaré por completo.

Montamos un altar con varias imágenes de los budas y seguimos el procedimiento para tomar los votos del bodisatva nosotros mismos. El texto dice:

(25) Con respecto a esto, escribiré aquí muy claramente acerca de cómo Manjushri generó la bodichita en tiempos anteriores, cuando era el Rey Ambaraja, así como se explica en El sutra de un ornamento para la tierra búdica de Manjushri.

Esta es la fuente donde se explica esta forma particular de generar la bodichita y tomar los votos. El ritual o texto real que recitamos para tomar los votos por nosotros mismos es el siguiente:

(26) “Ante los ojos de mis Guardianes, genero la bodichita e, invitando a todos los seres errantes como mis invitados, los liberaré del renacimiento incontrolable.

(27) Desde ahora hasta mi logro de un estado purificado supremo, nunca actuaré con intenciones dañinas, una mente encolerizada, mezquindad o celos.

(28) Viviré de acuerdo con la conducta célibe; me desharé de negatividades y apego/codicia. Regocijándome en los votos de la disciplina ética, me entrenaré continuamente como lo han hecho los budas.

(29) No me deleitaré en alcanzar la iluminación por medios veloces para mí mismo, sino que permaneceré hasta el final del futuro, si eso es una causa para (ayudar) a un ser limitado.

(30) Purificaré todo en reinos inconmensurables, inconcebibles, y permaneceré por todas partes en las diez direcciones para aquellos que han llamado mi nombre.

(31) Purificaré todas las acciones de mi cuerpo y palabra, y purificaré también las acciones de mi mente; nunca cometeré ningún acto destructivo”.

Podemos estudiar por nosotros mismos detalles más específicos de lo que está involucrado aquí.

Lo principal que debemos practicar en este momento es no tener pensamientos dañinos o mala voluntad hacia los demás. Hagamos lo que hagamos, debemos tratar de disminuir estos pensamientos dañinos tanto como sea posible. Además, necesitamos no ser tacaños. Si somos tacaños y nos guardamos las cosas para nosotros, el resultado es renacer como un espíritu hambriento. Necesitamos tratar de no ser celosos. Los celos son la actitud con la que no nos sentimos felices por los atributos positivos de los demás. Necesitamos practicar y actuar con nuestro cuerpo, palabra y mente de una manera pura y excelente.

Para entrenarnos, necesitamos practicar los tres tipos de autodisciplina ética. Existe la autodisciplina ética de abstenerse de acciones destructivas, la autodisciplina ética de participar en acciones constructivas y la autodisciplina ética de trabajar para beneficiar a los demás. El texto dice:

(32) Si te entrenas bien en los tres entrenamientos de la disciplina ética, al vivir de acuerdo con los votos que son la naturaleza misma de la bodichita comprometida y que son una causa para purificar completamente tu cuerpo, palabra y mente, tu respeto por los tres entrenamientos en la disciplina ética se incrementará.

Al hablar sobre las cualidades preeminentes de mantener estos tres tipos de autodisciplina ética, el texto continúa diciendo:

(33) A través de esto (vendrá) el estado pleno de la iluminación completamente purificado; porque, al esforzarte en los votos de los votos del bodisatva, completarás totalmente los entramados necesarios para la iluminación total.

Al mantener los tres tipos de autodisciplina ética, podremos alcanzar la iluminación. Normalmente, nunca hablamos de nuestras cualidades más excelentes, sino de la excelencia de los demás. Aquí se habla de la grandeza de mantener estos tres tipos de autodisciplina ética.

Refrenarse de las acciones destructivas

La autodisciplina ética de abstenerse de acciones destructivas significa mantener los votos que hayamos hecho, como los votos de abstenernos de matar, etc. Podemos pensar en las ventajas de mantener este tipo de autodisciplina ética. Por ejemplo, cuando vemos flores, son muy hermosas. Asimismo, cuando alguien tiene un carácter ético y autodisciplina, como quien nunca mata, miente, roba, bebe alcohol o fuma ni nada por el estilo, naturalmente será una persona muy hermosa, y todos la verán hermosa.

Trabajar para beneficiar a otros

El siguiente tipo de autodisciplina ética es el de trabajar para beneficiar a los demás. Sin importar con quién nos encontremos, necesitamos tratar de ayudarlos lo mejor que podamos, de la manera que sea apropiada. Nunca debemos dar la espalda a todo esto hasta alcanzar la iluminación. Nunca debemos darnos por vencidos. Por ejemplo, si estamos en un país donde hay una enfermedad, debemos tratar de eliminar por completo la enfermedad en todos y seguir hasta el final. Si la enfermedad se elimina por completo, entonces es correcto.

Involucrarse en acciones constructivas

La autodisciplina ética de involucrarse en acciones constructivas significa que tenemos la disciplina para desarrollar y trabajar en las cualidades positivas o buenas que existen. Trabajando así, nos convertimos en un jarrón lleno de agua. Recopilamos todas estas buenas cualidades hasta que el jarrón está lleno. Si un jarrón está completamente lleno hasta el tope con agua pura y limpia, no hay sonido de salpicaduras de agua dentro del jarrón. Mientras que, si el jarrón está medio lleno de agua, cuando lo cargamos el agua que salpica de un lado a otro hace mucho ruido. Del mismo modo, si estamos completamente llenos de buenas cualidades y talentos y hemos logrado todo lo posible, entonces somos muy humildes y no hacemos ningún ruido. Si solo tenemos un poquito de buenas cualidades, entonces andamos alardeando y fanfarroneando de ellas, haciendo mucho ruido como agua que salpica en un jarrón medio lleno.

Los tres tipos de autodisciplina ética juntos

Si mantenemos la autodisciplina ética de refrenarnos de acciones destructivas, nuestro cuerpo tendrá un aspecto maravilloso. Llegaremos a ser una persona muy hermosa por abstenernos de acciones destructivas. Si mantenemos la disciplina de trabajar siempre para beneficiar a los demás, esto nos llevará directamente hacia la iluminación. Nuestro camino hacia la iluminación será recto sin interferencias de enfermedades u otras dificultades. Si mantenemos la autodisciplina ética de participar siempre en acciones constructivas, entonces nos convertimos en un jarrón lleno de agua. Estos tres tipos de autodisciplina ética se mencionan en términos de estos tres ejemplos.

Generosidad de largo alcance

Necesitamos entrenarnos específicamente en las seis actitudes de largo alcance, comenzando con la generosidad, hasta llegar al darse cuenta que discrimina. La primera de estas actitudes de largo alcance es la generosidad. Este es el deseo de regalar todo, nuestro cuerpo y todas las posesiones, a los demás. La generosidad real no es, de hecho, la entrega de todas nuestras posesiones a los pobres, sino más bien la actitud de estar dispuestos a hacerlo. El resultado final de la actitud de generosidad de largo alcance no es cuando ya no hay gente pobre en el país o en el mundo.

En el mundo de hoy, hay mucha gente pobre. El hecho de que todavía exista pobreza en el mundo indica que la actitud de largo alcance de la generosidad no significa la eliminación de toda la pobreza. Esto se debe a que el Buda perfeccionó la generosidad y, sin embargo, todavía hay pobreza. El Buda comprendió completamente la vacuidad y, como resultado, perfeccionó la generosidad en el sentido de que está totalmente dispuesto a regalar cualquier cosa a cualquiera, incluso a alguien que le cortaría la cabeza al Buda o algo igualmente destructivo. El Buda estaba dispuesto a dar su vida innumerables veces por otros. Es esta actitud de estar completamente dispuestos a dar todo, lo que se conoce como actitud de generosidad de largo alcance.

El resultado de la generosidad es que, en el futuro, tendremos una gran riqueza. Es como cuando tenemos un pozo del que sacamos agua. Cuanta más agua extraemos de él, digamos de un arroyo subterráneo, mejor se vuelve el agua y más agua fluye. Mientras que, si no hacemos uso del pozo, el agua se vuelve sucia, se seca y el pozo se estanca y no sirve para nada. Del mismo modo, cuanto más practiquemos la generosidad y regalemos, más nos llegará.

Por ejemplo, puede haber dos campos uno al lado del otro, y podemos ver que en un campo los cultivos son muy buenos y en el otro los cultivos son muy malos. La diferencia es que la persona con el campo de buenas cosechas ha sido muy generosa con los demás en el pasado, mientras que la persona con cosechas fallidas no ha sido generosa con los demás en el pasado.

Hay muchos relatos bíblicos sobre las prácticas de generosidad del Buda en sus vidas anteriores. Necesitamos estudiarlos para aprender ejemplos.

Autodisciplina ética de largo alcance

La siguiente actitud de largo alcance es la autodisciplina ética. Para ello, debemos proteger y mantener con firmeza los votos que hayamos hecho, no matando, robando, etc. Si no mantenemos una estricta autodisciplina ética, entonces no será posible que logremos ni siquiera un renacimiento humano, y mucho menos la iluminación.

Si practicamos la generosidad, pero no practicamos además la autodisciplina ética, no lograremos un cuerpo humano. Renaceremos como un animal o un espíritu hambriento que todavía tiene una gran riqueza como resultado de la generosidad. Sin embargo, debido a que no hemos practicado la autodisciplina ética, no seremos humanos y, por lo tanto, no podremos hacer un gran uso de la riqueza que tenemos. Por ejemplo, hay nagas, un tipo de serpiente que tiene una gran riqueza, y hay espíritus hambrientos que viven con gran esplendor en una casa de oro pero que son completamente incapaces de usarlo o de comer. Aunque puede haber una gran cantidad de comida alrededor, tienen que comer un trozo de su propia carne para sobrevivir. Este es el resultado de la generosidad sin autodisciplina ética. De hecho, como espíritu hambriento, podemos tener muchas posesiones debido a nuestra generosidad anterior; sin embargo, sobre la base de ser un espíritu hambriento, ya no participamos en las prácticas que nos permiten volver a tener riqueza en el futuro.

Si practicamos tanto la generosidad como la autodisciplina ética, podemos renacer como seres humanos. Tendremos la riqueza fruto de nuestra anterior generosidad y, además, podremos hacer uso de ella. Seremos capaces de seguir actuando con autodisciplina ética y generosidad en esta vida, y así podemos asegurar que podremos lograr un renacimiento humano nuevamente en el futuro, y seguir teniendo la prosperidad que es el fruto de nuestra generosidad.

Entre los discípulos del Buda, el más destacado fue Shariputra; tenía el mayor darse cuenta que discrimina. En su vida pasada, había sido un mensajero que transportaba cartas entre personas. Mientras viajaba para entregar estas cartas, a veces tenía que pasar la noche en el camino. En una de esas ocasiones se quedó en una casa y, mientras reparaba la suela de su zapato, encendió una lámpara de mantequilla para poder ver en la oscuridad de la noche. Dentro de esta casa había muchos cuadros. Encender esta lámpara y ver con mucha claridad todo lo que lo rodeaba resultó en que tuviera un gran darse cuenta que discrimina en una vida futura.

Este es otro ejemplo de un aspecto del karma. De una pequeña causa se obtienen grandes resultados. Del mismo modo, si mantenemos una gran autodisciplina ética y practicamos una gran generosidad, se obtendrán resultados muy amplios. Si mantenemos una estricta autodisciplina ética, renaceremos como seres humanos y tendremos un gran darse cuenta que discrimina y una gran prosperidad.

Con esto concluye nuestra discusión sobre las actitudes de generosidad y autodisciplina ética de largo alcance. También hay paciencia y perseverancia de largo alcance, pero dejémoslas por ahora.