Четыре размещения близкого памятования и четыре истины

Это означает, что нашей мотивацией должна быть либо решимость достичь освобождения, либо бодхичитта. Пока мы проходим по различным стадиям для того, чтобы зародить эту мотивацию, прилагая усилия – это называется порождением мотивации с усилием: мы прилагаем усилия, трудимся для того, что бы её вызвать. Для того чтобы породить решимость освободиться:

• мы проходим по двенадцати звеньям зависимого возникновения, их очень важно понять;
• мы приходим к выводу, что это ужасно скучно и мы хотим из этого всего выбраться;
• мы понимаем, что это возможно, что это не просто пустые мечты.

Так мы развиваем решимость освободиться – это порождение мотивации с усилием. Мы либо слышали буддийское учение о двенадцати звеньях, потому что оно было доступно, и тогда мы шраваки, либо мы не слушаем учение, потому что оно недоступно, но в силу инстинктов из прошлого сами в этом разбираемся; тогда мы пратьекабудды.

Мы всё больше и больше трудимся на стадии с усилием, используя умозаключения и так далее, и доходим до этапа, до ступени, когда мотивация порождается без усилия. Без усилий – значит, что мы способны породить это состояние, просто вспомнив о нём: «Ах, да, решимость освободиться», то есть нам не нужно проходить по всей логической цепочке для того, чтобы это состояние вызвать. Так мы стараемся работать и с ламримом в целом: вы просто вспоминайте – и возникает нужное состояние ума. Это может казаться чем-то очень отдалённым от того уровня, на котором мы находимся сейчас. Но к этому мы стремимся: нужно знать, к чему мы устремляемся, и тогда мы сможем к этому устремиться. Если у нас нет представления о том, к чему мы стремимся, или лишь смутные представления, то мы просто блуждаем в потёмках. Возможно, мы просто садимся, успокаиваем свой ум, и нам приятно, но будем откровенны: далеко это нас не приведёт. Это может помочь справится со стрессом, но лишь временно.

Когда же у нас есть решимость освободиться без усилий, будь мы шраваки или пратьекабудды, мы приходим к первому пути ума. То же самое и с бодхичиттой. Сперва нам нужно развивать это состояние. При этом очень важно понимать, что такое бодхичитта. Бодхичитта – это не сострадание и не любовь. Она основана на сострадании и любви, но идёт гораздо дальше. Это сосредоточение на нашем собственном, личном просветлении, которое пока ещё не случилось.

• Сначала с любовью, состраданием и исключительной решимостью возникает мысль: «Я хочу принести всем пользу!»
• Затем приходит понимание, что такое просветление, каким образом именно мы можем его достичь.
• Мы устремляемся к нему на основе нашего потенциала, то есть факторов природы будды, которые позволят нам достичь искомого состояния.
• Мы развиваем любовь и сострадание, например, с помощью семичастного метода, где мы думаем о том, что все были нашими матерями и были к нам добры. Это должно вызывать у нас эмоции. Этому, однако, должно сопутствовать уравнивание и замена себя на других, и это рациональный путь развития любви и сострадания. Все равны, все желают достичь счастья, никто не желает страдать, у всех есть равное право на это. Это очень рационально, в отличие от семичастного метода, где всё очень эмоционально: все были нашими матерями, они очень добры и так далее. Нужны оба компонента: эмоциональный и рациональный. Есть одиннадцатичастный метод, который объединяет оба подхода.

Мы работаем над этим, с усилием порождаем это состояние, продвигаемся к тому, чтобы вызвать бодхичитту. И когда она порождается без усилий, иными словами, нам не нужно её специально вызывать, она может быть с нами постоянно, мы просто напоминаем себе о ней, то это бодхичитта без усилий. Тогда мы приходим к первому из пяти путей ума махаяны. Это очень важно с точки зрения того, зачем нам нужны эти пять путей. Это и есть наша тема на этих выходных, а сейчас было краткое введение.

Мне бы хотелось рассказать вам о том, что мы делаем, достигнув возникающей без усилий решимости освободиться и решимости достичь просветления. Когда мы породили эти состояния ума, мы становимся очень искренними на пути к освобождению и просветлению: мы действительно этого хотим и не валяем дурака. Не возникает больше разговоров: «Ну, как бы хотелось бы, но времени у меня нет», «Я занят другими вещами», «Что-то не чувствую желания медитировать» – за пределы этого уровня мы ушли. Теперь мы серьёзны в этих вопросах, мы подготовлены.

Есть общепринятый способ переводить их названия, но мне не кажется, что он удачно передаёт смысл. Во-первых, есть путь развития. Это не просто «путь», а состояние ума, которое выведет нас на следующий уровень. На первом из пяти путей мы что-то выстраиваем – а не накапливаем, как если бы мы брали разные вещи и собирали чемодан. Мы простраиваем разные стадии. Что именно мы развиваем? То, что необходимо для объединённого состояния шаматхи и випашьяны.

• Шаматха – это спокойное и устойчивое состояние ума. Спокойное в том смысле, что в нём нет блуждания и вялости, и устойчивое, потому что находится на объекте.
• Випашьяна – это исключительно восприимчивое состояние ума.

Эти вещи я объясню вскоре, просто сначала опишу пять путей. Либо мы уже развили шаматху до того, как вступили на путь развития, либо мы теперь, на этой стадии, достигаем шаматхи, а также випашьяны. Когда у нас будет и то, и другое, мы перейдём на следующий уровень, или «путь». В этот момент мы обретаем объединённую пару. «Объединённую» – то есть мы не обретаем их одновременно. Сначала мы достигаем шаматхи и затем в дополнение к ней обретаем випашьяну.

Второй путь ума я называю путём применения. Его обычно переводят как «путь подготовки», но на самом деле исходный термин означает именно применение: мы применяем это концептуальное (пока оно остаётся концептуальным) состояние шаматхи и випашьяны снова и снова, пока оно не станет неконцептуальным.

Когда у нас появляются неконцептуальные шаматха и випашьяна, мы достигаем пути видения, мы видим неконцептуально. Позже мы рассмотрим вопрос о том, на чём именно мы сосредотачиваемся в медитации, сейчас я лишь описываю уровни этого процесса. Далее мы начинаем достигать истинных прекращений.

Следующий уровень называется путём привыкания, обычно его называют путём медитации. Вы приучаете себя к неконцептуальному постижению с помощью шаматхи и випашьяны, чтобы достичь истинного прекращения всех уровней истинных причин страданий. Когда вы освободились от всех эмоциональных омрачений, вы достигли освобождения архата в качестве либо шраваки, либо пратьекабудды.

Если вы также достигли истинного прекращения более глубокого уровня омрачений – омрачений познания, то вы достигли просветления, вы будда. И этот уровень ума либо архата, либо будды называется путём, не требующим дальнейшей тренировки: вам больше не нужно практиковать, вы достигли цели.

На чём мы сосредоточиваемся, когда продвигаемся по этим пяти путям ума, по какой бы траектории мы двигались – по пути шраваки, пратьекабудды или бодхисаттвы. Я говорил о развитии шаматхи и випашьяны, а объект, на котором мы сосредотачиваемся, – это четыре благородные истины. На обусловленном уровне у каждой из них есть четыре характерные черты. Это так называемые 16 аспектов четырёх благородных истин. Каждая из четырёх благородных истин лишена четырёх качеств, которые ей не присущи.

Мы сосредотачиваемся на этих четырёх благородных истинах и их 16 аспектах. Также сосредотачиваемся на том, что эти четыре благородные истины лишены невозможного «я», то есть на пустотности ложного «я», которое переживает каждую из этих четырёх истин. Кто страдает? Кто создаёт причины страдания? Кто достигнет подлинного прекращения страдания? И кто обретёт понимание, которое приведёт к этому прекращению? Я. Но не ложное «я», которое не существует. Мы сосредотачиваемся на пустотности личности, которая переживает четыре благородные истины. Вот и всё, что мы делаем, если стремимся стать архатом, достичь только освобождения. Если же мы стремимся к состоянию будды, нам также необходимо постичь пустотность самих четырёх благородных истин. Страдания лишены невозможного существования, причины лишены невозможного существования и так далее. Именно на этом мы сосредотачиваемся, когда у нас есть порождённая без усилий решимость освободиться и порождённая без усилий бодхичитта, а делаем мы это с помощью шаматхи и випашьяны.

Надеюсь, вы начинаете осознавать: чтобы суметь это осуществить, нам нужно поработать над множеством элементов, которые затем необходимо объединить. Тема семинара на самом деле очень продвинутая, и я её объясню в довольно сложном ключе, так что вы предупреждены. Поэтому я не ожидаю и вы не должны ожидать, что вы сможете всё понять. Я хочу донести до вас значимость изучения и освоения Дхармы – то, о чём снова и снова говорит Его Святейшество Далай-лама. Вам нужно её изучать, вам нужно её знать. И только если вы знаете эти элементы Дхармы – а Дхарма подобна пазлу, который вам необходимо сложить, – только тогда вы можете начать собирать общую картину. Это и есть подлинная практика: вам нужно понять, как эти элементы складываются.

Начальный уровень подготовки, конечно, состоит в том, чтобы понять эти элементы. Что это за элементы? Это четыре благородные истины, двенадцать звеньев зависимого возникновения, метод развития бодхичитты из семи причин и следствий, что такое шаматха, что такое випашьяна. Всё это вы должны знать очень хорошо. Речь не идёт пока о реализации этих вещей – их очень сложно реализовать, – но вы должны знать их для того, чтобы у вас была общая картина. И чем больше вы не просто учитесь, думаете и медитируете, но на самом деле помогаете другим, осуществляете что-то продуктивное, тем больше вы накапливаете положительной силы.

Вам абсолютно необходимо накапливать положительную силу: в противном случае вы не сможете всё это понять. Это не магия. Нужно идти и помогать другим, заботиться о других. Тогда ваш ум раскрывается и вам легче обрести понимание, потому что устраняются умственные блоки, вы перестаёте думать только о себе, о том, чтобы что-то делать для себя. Если вы всегда всё делаете для себя, думаете о себе, то не сможете ничего понять, потому что у вас формируется умственный и эмоциональный блок, и здесь недостаточно просто расслабиться. Вам нужно искренне помогать людям, даже если поначалу вам приходится силой себя заставлять. Потому что, даже если вам приходится сначала себя заставлять, ваше сердце раскрывается. И в этом ключ к способности понимать Дхарму. Без положительной силы, без открытости ума вы всегда будете топтаться на одном месте.

Итак, нам многое предстоит ещё обсудить касательно того, как медитировать. Как я уже говорил, мы медитируем на четырёх благородных истинах. На пути развития мы практикуем с порождаемой без усилия решимостью освободиться или порождаемой без усилий бодхичиттой. Что мы практикуем на пути развития? Мы применяем так называемые четыре близких размещения памятования. Я буду описывать только путь махаяны. Махаянский подход медитации на четырёх близких размещениях памятования значительно отличается от тхеравадинского подхода.

Четыре близких размещения памятования – это памятование в отношении тела, чувств, ума и умственных факторов.

• Тело соответствует истинному страданию.
• Чувства соответствуют истинной причине страдания.
• Ум соответствует подлинному прекращению страдания.
• Умственные факторы – истинному пути, который ведёт к истинному прекращению.

Здесь мы делаем нечто весьма конкретное. Нужно понимать, как сосредотачиваться, что мы делаем. Сначала необходимо понять, как сосредотачиваться на этих четырёх объектах: что такое тело, что такое чувства и так далее и что такое четыре благородные истины. Для этого нужно знать, как медитировать. Цонкапа это объясняет очень ясно: нам нужно знать, на чём мы сосредотачиваемся и как ум воспринимает этот объект, то есть как он направляет на него внимание. Это умственный фактор. Соответственно, ещё одна тема, которую нужно знать, – это пятьдесят один умственный фактор и что в себя включают пять совокупностей. Итак, у вас есть объект, на котором вы сосредотачиваетесь, и способ его восприятия.

Сосредоточение на теле с помощью шаматхи и випашьяны

Нам нужны шаматха и випашьяна. Часто под шаматхой и випашьяной люди подразумевают стадии, по которым мы продвигаемся на пути к подлинной шаматхе и випашьяне. Что такое состояние шаматхи? Это состояние, в котором ум полностью приведён к неподвижности, то есть вы устранили всю склонность ума блуждать, из-за которой ваш ум отвлекается на объекты желания. Блуждание ума под влиянием желания или привязанности называют отвлечением. Когда вы медитируете, вы можете также отвлечься на мысли о другой медитации или на мысли, связанные с гневом, но мы здесь говорим об отвлечении в силу желания. Именно на этом делается упор, потому что в двенадцати звеньях зависимого возникновения именно желание является фактором, который активирует забрасывающую карму, которая вас приведёт к следующему рождению, так что это желание гораздо опаснее, чем другие беспокоящие эмоции.

Итак, ум спокоен, свободен от подвижности, а также от притуплённости, когда удержание объекта становится слишком слабым. И в дополнение к совершенному сосредоточению, которое называется самадхи, вы обладаете радостным состоянием ума и тела. Когда вы чувствуете себя подтянутыми, как натренированный спортсмен, в силу чего ваше сосредоточение способно оставаться на положительном объекте столько, сколько вы пожелаете, – это шаматха. Она достигается концептуально, это концептуальное умственное сознание, то есть вы сосредотачиваетесь на умственном объекте, умственном представлении. Ваша энергия направлена вовнутрь: вы втягиваете энергию, но не слишком сильно, потому что тогда возникнет притуплённость. Например, когда вы сосредотачиваетесь на теле посредством образа тела. Это необязательно должен быть визуальный образ, просто умственный образ тела.

И мы осознаём, что наше тело – это истинное страдание. Таким образом мы обращаем на него внимание. Каждой из четырёх благородных истин соответствуют четыре аспекта, которыми она наделена, и четыре аспекта, которые в ней отсутствуют. С помощью умственного фактора различения вы различаете эти характерные черты:

• тело нестатично,
• подвержено трём типам страдания,
• лишено грубого невозможного «я»,
• лишено тонкого невозможного «я».

Что касается первой характеристики, тело не только меняется от мгновения к мгновению, но и неуклонно приближается к тому, когда у него закончится срок годности, как у бутылки молока. Правда, срок годности на упаковке не напечатан. Так что оно изменчиво. Неизменность – это характеристика, которой она не обладает.

Оно страдает. Почему? Рождение, старение, болезнь и смерть ужасны. Оно не является истинным счастьем: «Тело прекрасно, тело красиво» – и так далее. Итак, вы сосредотачиваетесь на теле, так что энергия ваша направляется вовнутрь, на умственный объект, представляющий тело. Вы не представляете, как выглядит ваше тело, а сосредотачиваетесь на своём восприятии тела, как вы о нём думаете. Вы осознаёте четыре аспекта, которые ему присущи, и четыре аспекта, которые в нём отсутствуют – чистота, счастье, статичность и невозможное «я». Вы воспринимаете его как страдание: это ужасно. На основе этого вы развиваете шаматху, то есть остаётесь в сосредоточении на теле с этим пониманием. Вы обретаете шаматху с этим бодрым и радостным состоянием тела и ума, которое не является беспокоящим фактором. Это не фантастическое счастье, а очень спокойное состояние.

Тогда к этому вы добавляете випашьяну, в которой вы, возможно, и до того упражнялись, но теперь вы её добавляете к шаматхе. К этому состоянию совершенного удержания, которое называется стабилизирующей медитацией, потому что ваш ум зафиксирован и устойчив, – вы добавляете проницательную медитацию, так называемую аналитическую медитацию, но она не является аналитической. Вы не анализируете: анализ вы осуществляете, когда думаете и пытаетесь что-либо понять. Но это состояние, свободное от усилий: вам больше не нужно проходить по логической цепочке. На этом этапе вы способны применить распознавание, чтобы увидеть отдельные подробности, детали объекта, на котором вы сосредотачиваетесь. Вы видите объект в мельчайших подробностях, а именно видите четыре характеристики, которые ему присущи, и четыре характеристики, которые отсутствуют. Их вы поняли и по-настоящему усвоили до этого, и затем вы сосредотачивались на них без тонкой проницательности, практикуя шаматху.

Так что здесь энергия довольно сильно отличает от шаматхи. В шаматхе направление энергии – немного вовнутрь, в каком-то смысле вы теряете себя в объекте. В состоянии випашьяны энергия исходит вовне, чтобы увидеть все мельчайшие детали. Разумеется, вы не проговариваете всё это вербально: от этого вы давным-давно освободились. Когда вы достигаете нового бодрого состояния подтянутости и ваш ум способен распознать и различить что угодно, – это випашьяна.

Это объединённая шаматха и випашьяна, к достижению которых мы и стремимся. Сначала мы сосредотачиваемся на теле как на истинном страдании.

Сосредоточение на чувствах

Затем мы сосредотачиваемся на чувстве определённого уровня счастья или несчастья. Это истинная причина страдания. Почему это истинная причина страдания? Нужно понять двенадцать звеньев зависимого возникновения. Чувство определённого уровня счастья или несчастья – это седьмое звено. Восьмое звено – это жажда, которая часто всего переводится как «желание», но санскритский термин означает «жажда». Вы испытываете жажду, когда ощущаете счастье: вы жаждете с ним не расставаться. Как если бы вы испытывали жажду, сделали крошечный глоток воды и не хотите расставаться с тем, что у вас ещё осталось. Вы не просто хотите больше, вы не хотите расставаться с тем, что есть. Очень важно понять, что эта жажда направлена на отрицательное явление: «Я не хочу расставаться, не хочу разлучаться со счастьем». Когда мы чувствуем несчастье, мы жаждем от него освободиться.

Высочайшие состояния умственной устойчивости, так называемые дхьяны, глубже, чем шаматха. Это следующие стадии после шаматхи: наша энергия направляется всё глубже вовнутрь. Но это не продвижение к более тонкому состоянию – уму ясного света высшей тантры. Ум ясного света тоньше, чем беспокоящие эмоции, но дхьяны, состояния умственной устойчивости, всё ещё содержат некоторые из них. Когда мы пребываем в этих нейтральных состояниях высших уровней сосредоточения, мы жаждем, чтобы они не ослабевали.

Когда мы сосредотачиваемся на этих чувствах счастья, несчастья или нейтральном чувстве, причина страдания – это наша реакция на эти чувства, а именно жажда, восьмое звено. Девятое звено – так называемое «состояние получателя». Обычно это переводится как «цепляние», но это очень неточный перевод. Это «получение»: оно получает для нас следующее перерождение. Есть целый список этих «получающих» эмоций и состояний. Самое важное для нашего обсуждения – это желание заполучить объект, который мы переживаем с чувством счастья, или желание расстаться с объектом, вызывающий чувство несчастья. Также это ошибочное воззрение на изменчивую систему, то есть на наши совокупности, в силу которого мы на всё набрасываем «сеть» своего «я»: «Я! Это моё счастье! Я не хочу с ним расставаться!»

Когда мы сосредотачиваемся на чувствах при практике этого расположения пристального памятования – и здесь, разумеется, содержится четыре аспекта, которые присутствуют, и четыре, которых нет, – то осознаём, что жажда и состояния «получателя», связанные с чувствами, – это истинная причина страдания. Потому что они активизируют забрасывающую карму, которая нас приводит в следующее рождение. По принципу двенадцати звеньев возникает неуправляемый круговорот рождений. Четыре аспекта в данном случае – то, что чувства являются:

• причиной страданий, поскольку жажда чувств активирует забрасывающую карму;
• источником страданий, из-за которого страдания сансарных перерождений возникает снова и снова;
• создателем страдания;
• условиями страдания – одновременно действующими условиями, необходимыми для того, чтобы перерождение происходило.

Сосредоточение на уме

Далее, говоря вкратце, мы сосредотачиваемся на обусловленной природе ума – на порождении голограмм и их познании без какого-либо отдельного «я», которое бы управляло этим процессом или наблюдало за ним; и сосредотачиваемся на пустотности ума. Мы сосредотачиваемся на уме с точки зрения истинного прекращения страдания. Так что здесь мы говорим о чистоте ума – о естественной чистоте и о достигнутой чистоте, когда мы устранили омрачения.

Четыре аспекта ума, соответствующие истинному прекращению страдания и его причин, – то, что чистота ума является:

• состоянием прекращения, когда с помощью противодействующих сил истинное страдание и его истинные причины прекращены, так что от них ничего не осталось;
• состоянием очищения, потому что истинные страдания и их причины устранены навсегда;
• превосходным состоянием, безупречным и блаженным, поскольку оно навсегда избавлено от причин страданий;
• окончательным освобождением – от страданий сансарных перерождений, которые больше не возникнут.

Сосредоточение на умственных факторах

Под умственными факторами здесь имеется в виду распознавание. Обычно это переводят как «мудрость», но этот слишком расплывчатое понятие. Совокупность различения, которую часто переводят как узнавание, позволяет различать характерные черты объекта: это именно это, а не что-либо иное. Распознавание добавляет этому уверенность. Здесь мы говорим о распознавании того, как мы существуем. Мы не существуем невозможным способом, но существуем возможным способом. Мы сосредотачиваемся на своём распознавании, по сути, на своём интеллекте, как на истинном пути. И опять же, каждой из этих четырёх благородных истин присущи четыре качества, которые в ней есть, и четыре качества, которые в ней отсутствуют, и важно их изучить.

Распознавание пустотности – это:

• путь ума, необходимый для того, чтобы оставить состояние обычного существа и стать арьей или выше;
• актуальное средство – для распознавания актуального истинного источника страдания, от которого необходимо избавиться, и актуальных противодействующих сил, которые могут освободить от них наш ум;
• средство осуществления неконцептуального познания, с помощью которого мы достигаем состояния арьи, архата или будды;
• средство окончательного устранения – устранения навсегда всех омрачений, препятствующих достижению этих целей.

Обзор четырёх близких размещений памятования

Теперь мы начинаем понимать четыре близких размещения памятования:

• Тело – это совокупность форм. Мы воспринимаем его с точки зрения истинного страдания.
• Чувства – совокупность чувств. Мы воспринимаем их с точки зрения истинной причины страдания.
• Ум – совокупность сознания. Его мы воспринимаем с точки зрения истинного прекращения страдания.
• Распознавание, которое добавляет убеждённости к различению. Различение – это совокупность различения, так называемая совокупность узнавания. Распознавание относится к совокупности прочих воздействующих переменны. Мы воспринимаем его с точки зрения истинного пути ума.

«Я» – это тот, кто воспринимает всё это. Что мы воспринимаем, на чём сосредотачиваемся? Мы сосредотачиваемся на пяти совокупностях, которые представлены четырьмя объектами близкого памятования. Как «я» связано с пятью совокупностями, когда мы медитируем на четыре благородные истины в контексте этих совокупностей? Объяснение, которое вы изучали относительно взаимосвязи между «я» и совокупностями, проистекает из этого контекста – из контекста того, на чём мы медитируем. Там обсуждается, являются ли совокупности чем-то одним или они отличны друг от друга и так далее.

Вы понимаете пять совокупностей с точки зрения четырёх благородных истин и понимаете «я», личность, как то, что медитирует – или на истинном страдании и его истинной причине, первых двух благородных истинах, или на истинном пути ума и на истинном прекращении страдания. И вот над этим нам и нужно работать – над устранением веры в невозможное существование этого «я», которое медитирует. Потому что, когда мы сосредотачиваемся либо с помощью шаматхи, либо с помощью объединённых шаматхи и випашьяны, на четырёх размещениях близкого памятования, на пяти совокупностях, мы либо сосредотачиваемся на том, чем они являются обусловленно, то есть на шестнадцати аспектах, либо на том, что они лишены невозможного «я», невозможной личности. Или с точки зрения махаяны – на том, что они сами также лишены невозможного существования.

Таково введение, чтобы у вас был общий контекст того, о чём мы говорим. Вы видите, что всё это крайне важно понять, если мы собираемся медитировать на четыре благородные истины. Такова подлинная медитация на четыре благородные истины. Затем нам нужно понять, что это за «я», которое медитирует на этих истинах, и как оно существует. Кто это всё воспринимает, а также как существует воспринимаемое?

На этих выходных мы сосредоточимся исключительно на том, как существует «я», личность, которая это воспринимает.