Близкое размещение памятования на теле и истинных страданиях

Как мы уже рассмотрели, в махаянской традиции, сосредотачиваясь на теле в общем, мы различаем, что оно нечистое. Мы сосредотачиваемся на нём и воспринимаем его таким образом. Мы можем попробовать сделать это на примере своей руки. Мы понимаем, что она не чистая, хотя нам может так казаться. Если она чистая по своей природе, почему её нужно всё время мыть?

Мы сосредотачиваемся на теле с точки зрения благородной истины о страдании. Как вы помните, есть три типа страданий – страдание из-за несчастья (страдание из-за страдания), страдание, связанное с обычным счастьем (страдание из-за перемен), и всепроникающее страдание неуправляемого круговорота перерождения. 

Аспекты тела как истинного страдания — грубое и тонкое непостоянство

Первый аспект, связанный с нечистым телом как с примером первой благородной истины (истинного страдания), заключается в том, что оно нестатично, непостоянно. «Нестатично» означает, что оно изменчиво. Есть два уровня изменчивости – грубое непостоянство и тонкое непостоянство. Грубое непостоянство заключается в том, что тело рано или поздно умрёт. В конечном счёте оно прекратит существовать, разложится, сгниёт и так далее. Тонкий уровень заключается в том, что каждый день и каждый момент времени тело постепенно приближается к смерти. Каждый день наша смерть становится всё ближе: на один день ближе становится тот момент, когда тело откажет и перестанет существовать.

Это верно независимо от того, на каком уровне существования мы родились. Как вы помните, в этих медитациях нам нужно сосредотачиваться не только на перерождении в мире желанных чувственных объектов, где живут разные существа – духи, животные, люди, определённые типы божественных существ и так далее. Нам также нужно думать о более высоких уровнях – о мире нематериальных форм и о мире бесформенных существ. Это необходимо потому, что в индийских небуддийских системах огромное внимание уделяется этим более высоким состояниям поглощённого сосредоточения. Нам нужно быть внимательными и не увлекаться более высокими состояниями, потому что в них мы временно свободны от некоторых чувств, однако не избавляемся от них насовсем: в конечном счёте мы будем вынуждены спуститься из этих состояний. Мы можем практиковать высокие уровни медитативной поглощённости (так называемые дхьяны) в нашем нынешнем человеческом перерождении, что может привести – если будем слишком сильно на них фиксироваться – к перерождению на этих высших уровнях существования. Соответственно, нам нужно медитировать на то, что даже тело этих существ в высших мирах является частным случаем истинного страдания. Оно невечное, и в каждый момент оно приближается к смерти.

Таким образом, любой тип сансарного тела, в котором мы можем переродиться, не только является нечистым, но и по своей природе в силу своей нестатичности представляет собой страдание из-за перемен.

Страдание неопределённости

Из шести типов страдания сансары в целом страдание неопределённости описывается как отсутствие определённости по поводу того, с каким типом тела мы родимся. Это страдание, связанное с необходимостью снова и снова покидать тело, снова и снова перерождаться, регулярно меняя своё положение с высшего на низшее. В одном перерождении у нас человеческое тело, а в другом – тело таракана. Также сюда относится страдание, связанное с отсутствием друзей. Мы не можем ни на кого положиться, ни с кем не сможем встречаться в каждой жизни.

Почему всё это происходит? Потому что наше тело меняется от момента к моменту. Нам приходится снова и снова получать новое тело. Мы можем попробовать осознать и различить этот аспект страдания. Мы не можем положиться на наше тело. Оно будет меняться, и нам понадобится новое тело, а затем ещё одно. Нет никакой определённости в том, каким будет наше следующее тело. Мы знаем, что не сможем всегда быть рядом со своими друзьями, и это не очень приятная новость.

Распознавание нестатичности тела устраняет искажённое восприятие, когда мы считаем нестатичное неизменным. Точно так же как мы проанализировали пример тела, мы можем рассмотреть совокупность форм физических явлений, которая включает зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, физические ощущения и так далее. Все они тоже постоянно меняются, поэтому также представляют собой страдание, и нет никакой уверенности в том, что мы переживём в будущем. Когда мы сидим в этой аудитории со скрещенными ногами, мы не можем быть уверены, что в следующее мгновение наше колено не начнёт болеть, а лицо не начнёт чесаться. Это разновидность страдания.

Кроме того, мы не чувствуем удовлетворённости. Нам недостаточно съесть ложку любимой еды. Это интересный вопрос: сколько вкусной еды нам нужно съесть, чтобы получить удовольствие? Одного маленького кусочка достаточно? Вот почему вкусная еда содержит в себе страдание, а если мы съедим слишком много, то почувствуем несчастье.

Сегодня утром мне попался очень интересный пример. Здесь в Дании делают прекрасные кондитерские изделия. Хотя я очень плотно позавтракал, мы проходили мимо кондитерской, и на витрине я увидел датские пирожные. Из жадности я подумал: «Нужно купить какое-нибудь пирожное». Но одного было недостаточно, ведь там было столько видов выпечки и все они были замечательными. Я купил два пирожных. Я попробовал каждое, и они были очень вкусными. Это было великолепно. Я продолжал есть и получал удовольствие. Затем я по-настоящему объелся, но появилась знакомая всем мысль, что было бы обидно их выбрасывать, поэтому я доел оба. Доедая пирожные, я уже не получал удовольствия. Это очень хороший пример неопределённости. Хотя я ел одни и те же пирожные, моё переживание изменилось и превратилось в страдание. Таким образом, мы не чувствуем удовлетворённости.

Дополнительные страдания человеческого перерождения

Также говорится о восьми страданиях, свойственных человеческому перерождению. Во-первых, это страдание из-за расставания с тем, что нам нравится; например, это может относиться ко вкусам или физическим ощущениям, которые нам нравятся. Ещё один пример: когда любимый человек берёт нас за руку, это очень приятно, нам это нравится, но затем вмешивается непостоянство, человек уходит и нам приходится расстаться с этим ощущением. Или мы продолжаем держаться за руки, но ощущения меняются: руки начинают потеть, и держаться за руки становится неприятно. Итак, первое из этих страданий вызвано расставанием с тем, что нам нравится.

Затем есть страдание от встречи с тем, что нам не нравится, и оттого, что мы не получаем желаемого, даже если прилагаем большие усилия. Например, мы выбираем в меню своё любимое блюдо, пытаясь получить то, что нам действительно нравится. Нам это приносят, но пища оказывается пересоленной или что-нибудь в этом роде. Хотя мы приложили усилия, чтобы получить это физическое явление (в данном случае вкус), нам это не удалось.

Мы можем подумать, что непостоянство и изменчивость может быть и хорошим качеством, особенно когда речь идёт о боли или о чём-нибудь неприятном: всё это тоже не будет длиться вечно. Это, конечно, правда. Но страдание из-за перемен и непостоянства не появляется само по себе. Есть восемь страданий человеческого перерождения и шесть страданий сансары в целом, и все они присутствуют в нашей жизни. Хотя боль, возникающая, когда мы болеем простудой или когда стоматолог сверлит нам зуб, рано или поздно закончится, мы всё равно не можем быть уверены в том, что за ней последует и когда у нас снова заболит зуб. Мы ни в чём не можем быть уверены. Хотя мы пытаемся заполучить то, что нам нравится, часто мы чувствуем неудовлетворённость, не всегда получаем желанное, а из-за непостоянства нам всё равно придётся с этим расстаться. Из-за непостоянства мы также сталкиваемся с тем, что нам не нравится. Это тоже проявление непостоянства. И мы сталкиваемся со всеми этими проблемами, а не только с одной из них. 

Второй аспект близкого размещения памятования на теле как на примере истинных страданий заключается в том, что нечистое тело также приносит дискомфорт. Здесь используется то же самое слово, которое означает «страдание». Тело находится под влиянием других факторов. Это рассматривается в схеме 12 звеньев зависимого возникновения, где говорится об истинной причине страданий. Поскольку тело возникает из-за неосознавания, неведения, заблуждения, беспокоящих эмоций и компульсивности нашего поведения, а также находится под влиянием всех этих факторов, оно является проблемой и приносит дискомфорт.

Таким образом, среди восьми типов страдания, характерных для человеческого перерождения, также упоминается то, что нечистое тело испытывает страдания рождения, болезни, старости и смерти. Эти страдания по своей природе относятся ко всепроникающему страданию. Другими словами, какое бы сансарное тело мы ни обрели, оно подразумевает эти проблемы.

Нам нужно увидеть, какие проблемы связаны с рождением. Родившись младенцами, мы даже не можем ходить в туалет. С помощью такого тела ничего невозможно добиться. Мы не можем ни ходить, ни говорить. Затем тело стареет, заболевает и умирает. Это часть проблем, связанных с телом. Нужно признать эту реальность. Схема 12 звеньев зависимого возникновения описывает механизм того, как мы снова и снова помимо нашей воли получаем подобное тело, служащее основой для переживания страдания из-за несчастья и страдания из-за перемен (обыденного счастья). Например, поскольку у нас есть рука, мы можем ощутить боль, если ударимся, а можем ощутить удовольствие, когда нас держит за руку любимый человек, но при условии, что он или она не будет держать нас за руку слишком долго, потому что тогда счастье превратится в несчастье.

Кроме того, в повседневной жизни у нас уходит много усилий на заботу о теле. Как очень точно отмечает Шантидева, мы почти что рабы своего тела. Нам приходится его одевать, кормить, мыть, укладывать спать, а также зарабатывать деньги, чтобы покупать еду и так далее. Мы тратим невероятное количество времени, заботясь о теле, не правда ли? 

Попробуйте это осознать. В этом смысл близкого размещения памятования на теле – различить, чем оно является на самом деле, и ясно увидеть истинные страдания. Это второй аспект.

Зачем обозначать повседневную жизнь с этим телом как «страдание»?

Нужно понимать, что это страдание, чтобы преодолеть неправильное восприятие, когда нам кажется, что тело – это счастье и что оно прекрасно. Если мы не осознаем проблемы, у нас не будет мотивации от них избавиться.

Но ведь мы всё равно можем заботиться о теле и заботиться о других людях, даже если не будем чувствовать, что тело – это страдание.

Да, конечно, можно заботиться о теле и не обозначать его как «страдание». Это лишь обозначение. Проблема в том, что тело – это неуправляемо возобновляющаяся проблема, и из-за него мы не можем помогать другим наилучшим образом, если размышлять с точки зрения махаяны. Конечно, оно мешает нам помогать другим по-настоящему: даже если нам повезёт и мы родимся людьми, нам придётся снова быть младенцами. Это тяжело. Конечно, мы будем приносить радость родителям, но также им придётся нас мыть и кормить, даже тогда, когда они хотели бы поспать, то есть мы будем приносить им много страданий. Когда мы стареем и болеем, помогать другим тоже нелегко. Это тело сильно ограничено, и это проблема, если мы действительно хотим помогать другим. Наше тело может быть слишком маленьким, слишком старым или слишком больным.

Когда мы обозначаем тело как «страдание», разве это не ещё одна форма страдания?

Да, если это сводит нас с ума. Но обозначив его как страдание, мы определим, от чего мы хотим избавиться. Мы не начнём стремиться к истинному прекращению или к освобождению и просветлению, если не определим, от чего именно мы хотим освободиться. 

Мы хотим освободиться от подобного тела и вместо этого обрести тело будды. Обретя физическое тело будды, мы не будем уставать и стареть, мы обретём полную и неограниченную многозадачность, которая есть у будд. Мы хотим взаимодействовать наиболее полным образом абсолютно со всеми существами, и нам не придётся для этого тратить всё своё время на изучение миллиона языков. В этом контексте под страданием имеются в виду ограничения.

Обозначение тела как страдания зависит от того, как мы понимаем страдание. Если мы думаем, что это «ой, как ужасно» и так далее, то у нас возникает беспокоящая эмоция, и тогда то, что вы сказали, верно. Смысл не в том, чтобы чувствовать беспокойство, а в том, чтобы воспринимать тело таким, какое оно есть. Это страдание, это ограничение. Мы хотим избавиться от этого ограничения, потому что хотим по-настоящему помогать другим.

Вот мой собственный пример. Через несколько месяцев мне будет 70, и у меня очень много работы над сайтом, которую я хотел бы успеть сделать. В моём компьютере огромное количество материалов, над которыми мне нужно работать, но мне 70 лет и в какой-то момент я умру. Мы принимаем эту реальность. Нужно расставлять приоритеты. Я стараюсь делать всё необходимое, чтобы жить долго и как можно дольше сохранять силу и ясный ум, но никакой определённости здесь нет. Никто не может гарантировать, что у нас не случится сердечный приступ завтра или даже через пять минут.

Много лет назад я переводил одного учителя – настоятеля монастыря Намгьял. Это монастырь Его Святейшества Далай-ламы. Я переводил его учение по ламриму (этапам пути) для группы западных людей, и он объяснял, что смерть может прийти в любую минуту и нет никакой определённости в том, что случится. Сразу после этих слов у него случился сердечный приступ. Всем нам пришлось быстро выходить из аудитории, и через пять минут учитель умер. Вот что такое настоящее учение! Конечно, он сделал это неспециально, но смерть может прийти в любой момент, и это был невероятно сильный опыт для всех присутствовавших.

У тела есть ограничения, и это проблема, не правда ли? Я бы хотел работать 100% времени, подготавливая материал для моего сайта, выполняя административную работу, заботясь о множестве разных задач, – потому что этот сайт приносит пользу многим людям. Но моё тело меня ограничивает. Я устаю, мне нужно есть, спать, ходить в туалет, мыться и водить тело на прогулку, как собаку. Нам приходится совершать множество подобных действий, и они занимают наше время. Это ограничение.

Конечно, мы можем радоваться жизни и воспринимать все эти занятия как нечто, что мы делаем ради блага других, например, думать, что мы принимаем пищу не из привязанности, а как лекарство, чтобы у нас были силы помогать всем существам. Можно применять методы тренировки ума лоджонг, чтобы изменить наше отношение. Но всё равно на эти дела будет уходить много времени, это просто факт. Нам нужно его принять, точно так же как я принимаю тот факт, что я старею.

Хотя тело предполагает страдание, в то же время разве нам не нужно радоваться тому, что у нас есть человеческое тело, и чувствовать благодарность? Ведь это важно иметь в виду, не правда ли?

Да, это важно. Когда мы смотрим на тело как на страдание, это не опровергает учение о драгоценном человеческом перерождении, не противоречит ему. Мы можем радоваться. Это замечательно, что у нас есть драгоценное человеческое перерождение, потому что с помощью человеческого тела и ума мы можем продвигаться по пути и помогать другим намного больше, чем если бы у нас было тело таракана.

В ануттарайога-тантре также говорится, что у нашего тела есть тонкая энергетическая система, которая позволяет нам, работая с ней, получить доступ к тончайшему уровню ума, который может наиболее эффективно познать пустотность. Просто прекрасно, что у нас есть это тело, но сначала нам нужно преодолеть привязанность к нему и неправильное восприятие – восприятие тела как красивого. Из-за этого мы любуемся собой в зеркало и стараемся сделать всё возможное, чтобы хорошо выглядеть, а также чувствуем влечение к телам других людей.

Многие люди возражают, когда слышат это учение, потому что с точки зрения западной культуры тело красиво и у нас есть традиция делать всё возможное, чтобы оно выглядело как можно красивее. Но один из моих учителей, геше Нгаванг Даргье, часто цитировал высказывание: «Сколько бы вы ни пытались отмыть какашку, она всё равно останется грязной». Это интересная точка зрения. Подобным образом, Нагарджуна сказал, что тело – это превосходный аппарат для производства кала и мочи. Положите в него пищу – и оно преобразует её в кал и мочу. Наше тело нужно только для этого? Мы хотим использовать его только как аппарат по производству экскрементов? Мы можем делать и много другого. Это очень интересно, и мы рассматриваем все эти аспекты тела для того, чтобы меньше к нему привязываться. Мы хотим преодолеть неуправляемый круговорот рождений, в котором получаем подобное тело снова и снова.

Третий аспект заключается в том, что нечистое тело чего-то лишено. Это то же самое слово, что и «пустота» или «пустотность». А именно, оно лишено грубого невозможного «я». Это подводит нас к теме разных типов невозможной души, или невозможного «я». В данном случае имеется в виду «я», о котором говорится в небуддийских индийских философских системах. Этот атман, душа, или «я», обладает тремя качествами.

Во-первых, оно обладает качеством статичности, то есть на него ничто не влияет. Следующее качество заключается в том, что это лишённая частей монада, то есть «я» не состоит из разных частей и аспектов. Эта идея происходит из индийской системы самкхья, где говорится о трёх гунах – саттве, раджасе и тамасе. Всё, кроме атмана, состоит из трёх гун. Атман лишён частей и не состоит из этих компонентов. В этих индийских системах есть разные теории о том, как именно существует эта личность – не имеющая частей монада. Она может быть или размером со вселенную, или может быть крошечной искрой жизни. Третье качество заключается в том, что «я» может существовать независимо от тела и ума, в частности после освобождения.

Атман, который никогда не меняется, входит в тело и населяет его, как бы делая своей резиденцией, а также он владеет, управляет, пользуется и наслаждается этим телом. Это небуддийская индийская концепция. Затем он выходит из тела и переходит в другое. Атман – это не приписывание на основе тела, а нечто отличное от него, и после освобождения он может существовать совершенно отдельно от тела и ума.

Это отличается от принятой на Западе библейской идеи: там тоже говорится о душе, которая входит в тело, будучи чем-то отдельным от него, и находится в нём, но тем не менее, когда человек отправляется на небеса, у него всё же есть тело и ум, не правда ли? Таким образом, у души в западном понимании нет всех трёх характеристик атмана. Сравнивать эти идеи очень интересно. 

Небуддийское индийское воззрение – это ошибочное воззрение, которое заключается в том, что независимое «я», чистая, ничем не запятнанная душа, входит в тело, пользуется им и наслаждается. Тело подобно дому души. С таким воззрением нечистое тело рассматривается как нечто чистое и считается, что в нём может пребывать чистая душа, но на самом деле такое «я» не может входить в тело, потому что тело лишено подобного «я». Это грубое невозможное «я», которого не существует.

Мы размышляем над причинами появления тела: это сперматозоид и яйцеклетка. Если эти субстанции положат нам на тарелку, нам не захочется их съесть, они не покажутся нам приятными. Природа тела такова, что это просто аппарат для производства мочи, кала, рвоты и слизи, как я уже говорил. Результат, получаемый из тела, – гниющий труп. Вот чем является тело, и таким образом мы распознаём, что оно нечистое. Это устраняет не только неправильное восприятие нечистого как чистого, но и неправильное восприятие тела, лишённого атмана, как резиденции или собственности подобного «я». Тело не может быть вещью, которой кто-то управляет, пользуется или наслаждается. Если бы атман был чистым, как он смог бы наслаждаться тем, что нечисто? Зачем бы он стал в нём жить и пользоваться им?

Итак, нечистое тело является страданием, поскольку, хотя условное «я» – это обозначение на основе тела и оно не может существовать отдельно от тела, мы не можем обладать телом. Когда мы думаем об этом связанном со страданием аспекте – о том, что тело лишено грубого невозможного «я», и анализируем его, мы начинаем осознавать, в чём заключается проблема. Не существует отдельного «я», которое может обладать телом, как когда мы думаем: «У меня хороший мозг. У меня сильное тело». На условном уровне у нас действительно может быть хороший мозг и сильное тело, но не существует отдельного «я», которое бы ими обладало. Это не вещи, которыми я могу владеть и пользоваться. Почему? Потому что мы находимся в ситуации неопределённости относительного того, что будет дальше. Мы не можем держаться ни за один аспект этого тела, не можем им обладать и пользоваться. Это страдание, не правда ли? 

Например, я могу подумать, что у меня очень хороший ум и хорошая память. Я работал переводчиком, и, когда Его Святейшество Далай-лама говорил десять минут подряд, я мог всё запомнить и перевести, ничего не записывая. Но я не могу держаться за эту память. Сейчас, когда я стал пожилым человеком, моя кратковременная память сильно ухудшилась. Я не помню, что я делал пять секунд назад, и сейчас вообще не мог бы переводить устно. В этом проблема такого тела. Нет никакого статичного «я», отдельного от тела, которое могло бы за него держаться, пользоваться им как инструментом или машиной и наслаждаться им.  

Пища, которой мы наслаждаемся в двадцатилетнем возрасте, принесёт нам проблемы со здоровьем, когда нам семьдесят. Физическая активность, на которую мы способны в двадцатилетнем и семидесятилетнем возрасте, сильно отличается. Мы не можем за это держаться, не можем этим обладать. Вот какие страдания связаны с тем, что тело лишено грубого невозможного «я» и не является его собственностью.

Пример медитации на тело

Давайте попробуем помедитировать на тело, опираясь на то, что мы уже разобрали. Просто посмотрите на свою руку и выполните эту медитацию. Что такое рука? Она всё время меняется. Она разложится и сгниёт. Это страдание. Мне приходится всё время её мыть и стричь ногти – как это скучно. Если я надавлю ей на что-нибудь острое, начнёт течь кровь. Ну и ну, какая неэффективная вещь! Конечно, я могу ей пользоваться, она полезна, но она очень ограничена, и это не вещь, которой я мог бы обладать и пользоваться, как будто существует «я», отдельное от руки. Если бы я хотел найти себе инструмент, я не стал бы выбирать нечто настолько неэффективное, как рука. Если мне нужно выкрутить винтик, я бы использовал отвёртку, а не руку. Рука не очень эффективна, если нужно забить гвоздь. Молоток гораздо лучше.

[пауза]

Все эти размышления очень практичны. Они помогают уменьшить привязанность к телу и не переоценивать его.

Четвёртый аспект заключается в том, что нечистое тело лишено невозможной души, и в данном случае речь идёт о тонкой невозможной душе, под которой понимается самодостаточно познаваемая душа, которую можно познать отдельно от её основы для приписывания, возникающей в уме одновременно с ней. Если мы сейчас попробуем подумать о себе, в нашем уме должно что-то появиться одновременно с этим, например наше нечистое тело со всеми его проблемами.  

Понимаете? Это не самая простая тема. Эта ложная видимость возникает самопроизвольно, и мне кажется, что я могу знать вас, видеть вас, думать о вас без какой-либо основы для приписывания, которая появлялась бы одновременно с этим. Например, я вижу Тео. Мне кажется, что я просто вижу Тео. Я не думаю о том, что вижу тело, а на основе тела приписан Тео, хотя, очевидно, это так. Но мне кажется, что я просто вижу Тео.

Что я слышу по телефону? Я слышу, как со мной говорит Тео. Но что я слышу на самом деле? Я слышу звуки. Это даже не звуки голоса Тео. Вы ведь знаете, как работает телефон? Происходит какое-то движение электричества, и что-то внутри этого чёрного прямоугольного объекта производит звук, похожий на звук голоса. Но как я это воспринимаю? Мне кажется, что со мной говорит Тео, не правда ли? Это и есть самодостаточно познаваемое «я».

Самодостаточно познаваемого «я» не существует. Даже когда я думаю о человеке, возникает ментальное звучание его имени. Мы не можем подумать о человеке, одновременно с этим не произнося в уме его имя, не представляя ментальный образ или что-нибудь ещё. Мы воспринимаем это ошибочно, и это страдание. Что это значит? Мы начинаем анализировать и размышлять. Проблема в том, что мы не можем подумать о себе, не думая о нечистом теле со всеми его проблемами: всё это тоже возникает в нашем сознании. 

Что из этого следует? Мы не можем избежать того факта, что существует тело со множеством проблем и нам нужно что-то со всем этим делать. Я думаю, именно в этом значимость данного пункта, во всяком случае это результат моей собственной аналитической медитации о том, почему это проблематично. Не существует «я», которое может быть познано само по себе, об освобождении которого мы могли бы помыслить. Такого «я», о котором можно так думать, не существует. Мы не можем иметь дело с самими собой, не имея дела со всеми проблематичными аспектами нашей личности. Я не могу отрицать, что в моём уме множество беспокоящих эмоций и, поскольку у меня есть тело, я сталкиваюсь с той или иной болезнью, у меня есть определённый возраст, определённый уровень гормонов и так далее. Мне приходится иметь с этим дело. Проблема возникает, если мы отрицаем это и думаем, что можем просто работать «над собой», игнорируя своё тело, ум, характер и так далее. 

Воззрение прасангики на тонкое невозможное «я»

В прасангике рассматривается ещё более тонкий уровень невозможного «я», которое отсутствует в теле, – «я», существование которого может быть доказано в силу определяющей характерной черты в этом нечистом теле, служащим основой для обозначения этого «я», как будто эта характерная черта сама по себе делает меня мной. Другими словами, мне кажется, что в моём теле есть нечто, что само по себе делает меня мной. Это называется самодоказанное существование – существование, доказанное в силу чего-либо в теле или во мне, что делает меня уникальным и индивидуальным.

Поскольку в моём нечистом теле в нём нет ничего, что само по себе делало бы меня мной и делало бы меня особенным, во мне нет ничего особенного. Это также моё собственное понимание, которое основано на моей аналитической медитации. В чём наша проблема? Во мне нет ничего особенного. Во мне нет ничего уникального, что делает меня мной, и, как и все остальные, я подвержен повторяющимся перерождениям и страданиям рождения, болезни, старости и смерти. Мне тоже нужно преодолеть все трудности, связанные с достижением освобождения. Я не исключение. Если мы думаем, что мы особенные и нам не придётся делать то, что делал Миларепа, это абсурд.  

Цонкапа был очень продвинутым практикующим, у него было очень ясное понимание. Посмотрите, сколько он написал текстов, сколько медитировал, сколько провёл в затворничествах, сколько основал монастырей и так далее. Но всё равно ему пришлось сделать три с половиной миллиона простираний в качестве предварительной практики. Мне же кажется, что мне всё это не нужно: я исключение, я особенный. Во мне есть нечто, что делает меня мной, и мне ничего этого не нужно. 

Однако это не так. Это ошибка, и это страдание. Было бы прекрасно, если бы мне не нужно было ничего делать, но, прошу прощения, нет ничего, что делает меня особенным. Это страдание. Вот что мы понимаем, когда осознаём истину по поводу этого тела и понимаем, что нам придётся что-то с ним делать. Я вынужден иметь дело с тем, что я состарился. Если я заболеваю, мне нужно это принять и что-то с этим делать. Такова реальность, и во мне нет ничего особенного, благодаря чему я был бы свободен от всего этого и мне не нужно было бы преодолевать трудности, связанные с заботой о теле.

Если мы развиваем распознавание того, что тело лишено невозможной души, это устраняет ошибочное восприятие тела, в котором нет тонкой невозможной души, как того, что обладает тонкой невозможной душой. 

Это четыре аспекта первой благородной истины, истинных страданий, на которых мы сосредотачиваемся, когда практикуем близкое размещение памятования на теле. Тело непостоянно, оно приносит страдание, лишено грубого невозможного «я» и тонкого невозможного «я».

Подводя итог, мы можем рассмотреть или наше тело, или физические ощущения: все эти явления меняются от момента к моменту и приносят нам страдание, поскольку мы не можем на них положиться, никогда не знаем, что будет дальше, с нашим телом происходит то, чего нам хотелось бы избежать и так далее. Например, я могу попробовать сделать своё тело очень сильным и здоровым даже в старости. Я делаю много физических упражнений. Я не хотел сталкиваться с вывихом колена, но как-то раз потерял равновесие и упал во время приседания с очень тяжёлым весом на плечах. Я ударился коленом и вывихнул его. Мы попадаем в ситуации, в которых мы не хотели оказываться. Почему? Из-за нашего тела. У меня старое тело, мне трудно держать равновесие, и я упал. Если бы у меня не было подобного тела, я бы не упал и не ударился коленом. Потом я радовался тому, что колено болело только полдня и затем боль прошла. Но нет никакой гарантии, что я не потеряю равновесие и не упаду снова. 

Нет никакой определённости. Нам приходится рождаться. Когда я думаю о своей следующей жизни, даже если мне посчастливится снова родиться человеком, у меня нет никакого желания быть младенцем, а затем снова ходить в школу. Кому это понравится? Пока я буду ребёнком, мне придётся многому учиться, и уйдёт так много времени, перед тем как я смогу делать что-нибудь по-настоящему полезное для других. Пройдёт так много времени между расцветом моих сил в этой жизни и в следующей. Это действительно скучно, не правда ли? Конечно, я хочу обрести драгоценное человеческое тело, но с ним связаны все эти проблемы. Было бы лучше стать просветлённым существом и иметь тело другого типа, которое кажется похожим на обычное человеческое тело, но не имеет таких ограничений.

Опять же, тело нестатично, и с этим связаны всевозможные ограничения. Мы не можем за него держаться, не можем им обладать, пользоваться и наслаждаться, как если бы мы были отдельным «я». Мы не можем игнорировать тело и работать только со своим «я». Нам придётся что-то делать с телом. И также в этом «я» нет ничего особенного. Мне придётся проходить все стадии пути, чтобы достичь освобождения и так далее. В этом теле нет ничего особенного. Вот в чём смысл этой медитации.

Давайте помедитируем снова. Пожалуйста, снимите носок и посмотрите на свою стопу. Если посмотреть свежим взглядом, это вещь, очень странная на вид. Это очень хорошее упражнение, потому что стопа пахнет, а если мы походим по земле, она испачкается. Если мы не привыкли ходить босиком, стопа будет болеть, когда мы будем наступать на острые камешки. Посмотрите на свою стопу и попробуйте различить эти характеристики.

[пауза]

Мы не можем назвать её чистой: представьте, что находится под кожей. Стопа может стать очень сухой, и тогда кожа потрескается. Если не мыть ноги, они начнут пахнуть. Это не очень приятно. Если не стричь ногти, стопа будет выглядеть не слишком привлекательно.

[пауза]

Теперь различите другую характерную черту – что стопа всё время меняется. Она зависит от других вещей. Если надеть тесные туфли, она будет болеть. Неприятные ощущения пройдут, когда мы снимем тесные туфли, но облегчение не будет длиться вечно. Стопа чувствует дискомфорт от холода и жары, она потеет. Физические ощущения всё время меняются.

[пауза]

Чтобы заботиться о стопах, мы прилагаем много усилий. Мы покупаем обувь, она снашивается, и нам приходится покупать новую. В детском возрасте стопа всё время растёт, и ребёнку приходится покупать новую обувь каждые несколько месяцев. Это очень дорого. Нужно стричь ногти, мыть ноги и так далее. Если обувь слишком тесная, можно натереть ногу. Таким образом, со стопой связано множество проблем, и в каждой новой жизни у нас будет новая стопа. 

[пауза]

Я не могу положиться на свою стопу, пользоваться и наслаждаться ей, как если бы где-то внутри существовало отдельное «я», которое использовало бы стопы, чтобы куда-нибудь сходить. Это действительно странно. Я хочу подойти к холодильнику. Я пользуюсь стопами, чтобы они меня туда перенесли. Очень странная формулировка, не правда ли? 

Но мне приходится иметь дело со своими стопами. Я не могу подумать о «я», которое было бы отдельно от стоп со всеми их проблемами и ограничениями. И во мне нет ничего особенного. У меня есть стопы, и мне стоит этому порадоваться. Мне приходится о них заботиться. 

[пауза]

В этой медитации мы просто осознаём реальность стопы. Она не является красивой, чистой и замечательной, мы не можем ожидать, что она всегда будет правильно работать, как будто это совершенный аппарат, который никогда не ломается; мы не можем её игнорировать. Нам нужно обращать на неё внимание, покупать новую обувь, мыть ноги.

Теперь всё вместе: эта нечистая стопа по своей природе является истинным страданием, истинной проблемой. Мы сосредотачиваемся на стопе с этим пониманием. Нам не нужно совершенное сосредоточение, с которым мы воспринимаем объект и один из его аспектов: нам нужно увидеть все четыре аспекта. Нет никакой определённости в том, какая стопа будет у нас в следующей жизни – человеческая или собачья, или мы переродимся рыбой и у нас не будет стоп. Когда ваша стопа станет старой, вам придётся расстаться со своей молодой, здоровой стопой. Не существует отдельного «я», которое может пойти в магазин и купить новую стопу. 

[пауза]

Мне пришло в голову, что, если мы не очень гибкие, на стопе есть места, которые трудно увидеть, и, если мы занозили стопу с внешней стороны и нам нужно вытащить занозу, сделать это очень трудно, потому что мы не можем увидеть это место. Похоже на то, когда у нас чешется на спине там, куда мы не можем дотянуться. Мы признаём эти ограничения. Стопа не является прекрасной, совершенной вещью, и это осознание по крайней мере помогает нам преодолеть привязанность к ней. Оно помогает освободиться от иллюзии, что моя стопа прекрасна или ваша стопа прекрасна, например, когда мы чувствуем сексуальное влечение и стопы этого человека кажутся очень красивыми. Вы ведь с этим знакомы, правда?

Это была направляющая медитация, призванная напомнить вам основные пункты. Но важно их все запомнить, чтобы вам не нужно было ничьё руководство, и также вам нужна дисциплина, чтобы на самом деле практиковать эту медитацию, поддерживая памятование о ней.  

Четыре аспекта истинных страданий – нестатичность, дискомфорт, отсутствие грубого и тонкого невозможного «я» – можно применить ко всем четырём объектам близкого размещения памятования, то есть к телу, чувствам, уму и всем явлениям. Эти четыре объекта включают все пять совокупностей. Совокупность форм физических явлений соответствует телу, совокупность чувств соответствует чувствам, совокупность сознания соответствует шести типам сознания, совокупности различения и прочих воздействующих переменных соответствуют всем остальным нестатичным явлениям.

Всё это постоянно меняется, будучи нестатичным. Всё это страдание в том смысле, что эти явления неуправляемо возобновляются, но мы не можем положиться ни на одно из них в долгосрочной перспективе. Нам придётся с ними расстаться, и они влекут за собой различные проблемы. Все они лишены грубого и тонкого невозможного «я».

Обратите внимание, что нестатичность, дискомфорт и отсутствие невозможного «я» – три основные характеристики, которые изучают и в подходе тхеравады: аничча – непостоянство, дуккха – страдание, анатта – отсутствие грубой и тонкой личности. Это та же самая структура, что и в махаяне, просто объяснение незначительно отличается.