Важность обетов в тантре
Чтобы достичь просветления, следуя пути сутры, понадобится очень длительное время – три зиллионные (неисчислимо долгих) эпохи. Однако, если наша бодхичитта по-настоящему сильна, мы захотим найти метод, который позволяет накапливать положительную силу эффективнее и быстрее. В этом случае нам нужно практиковать ануттарайога-тантру, высший класс тантры.
(60) Однако если, посредством таких действий, как умиротворение, побуждение и так далее, обретённых силой мантр, а также силой восьми великих подлинных достижений и так далее, таких как осуществление превосходного сосуда и прочего,
Все эти методы позволяют накопить огромную положительную силу очень быстро.
(61) А также посредством блаженного осознавания,
Это ещё один метод накопления большой положительной силы.
вы захотите полностью завершить создающие просветление системы,
Другими словами, с помощью всех этих методов мы хотим накопить невероятную положительную силу, чтобы прорваться сквозь неосознавание, привычки и так далее, что в обратном случае заняло бы три зиллионные эпохи.
а также решите практиковать действия тайных мантр, обсуждаемых в крие, чарье и других классах тантр,
Мы хотим быть способными выполнять все практики высшего тантрического пути, которые приведут нас к просветлению быстрее.
(62) Тогда, чтобы вам было даровано посвящение [ваджрного] мастера, радуйте своего возвышенного гуру всевозможными вещами, такими как уважительное служение, даяние драгоценных субстанций и так далее, и делайте то, что он говорит.
Для практики тантры нам понадобится получить посвящение, которое активирует нашу природу будды. Тантрическое посвящение включает множество частей. В высшем классе тантры, ануттарайоге, даётся четыре посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение глубокого распознавания (посвящение мудрости) и четвёртое посвящение. Посвящение сосуда включает две части – пять посвящений ваджрного ученика и посвящение [ваджрного] мастера.
Первый класс тантры, крия, включает только первые два из пяти посвящений ваджрного ученика. Второй класс, чарья-тантра, включает все пять посвящений ваджрного ученика, а йога-тантра также включает посвящение ваджрного мастера, то есть полное посвящение сосуда. Наконец, ануттарайога-тантра, высший класс тантры, содержит все четыре посвящения – полное посвящение сосуда и остальные три посвящения. Мы принимаем тантрические обеты, только когда получаем посвящение ваджрного мастера, то есть только в двух высших классах тантры – в йога-тантре и ануттарайога-тантре.
Помните, что Атиша давал это учение в период, когда люди часто понимали тантру неправильно и их практика была весьма безумной. Вот почему Атиша подчёркивает принятие и хранение обетов: это необходимо, если мы хотим практиковать путь бодхисаттв – или путь сутры махаяны, или путь тантры, который тоже является махаянским путём бодхисаттв. Он подчёркивал, что нам нужно хранить один из уровней обетов пратимокши (индивидуального освобождения), но также говорил о большой значимости обетов бодхисаттвы. Упоминая здесь о посвящении ваджрного мастера, он также подчёркивает значимость тантрических обетов.
Атиша между строк говорит, что, если мы действительно хотим достичь просветления с помощью тантры, нам нужно принять тантрические обеты и это делается посредством получения посвящения ваджрного мастера. Вот почему он упоминает именно посвящение ваджрного мастера из всех разных стадий тантрического посвящения.
Тантрический мастер
Чтобы добиться успеха на тантрическом пути, нам совершенно необходимо практиковать под руководством полностью компетентного тантрического мастера, потому что тантрический мастер не только направляет нас в нашей практике, но и даёт вдохновение, которое пробуждает наши факторы природы будды и помогает им расти в процессе нашей практики. Такое вдохновение от духовного учителя совершенно необходимо. Крайне важно обладать очень чистой крепкой связью с тантрическим мастером.
Этот термин «крепкая связь» – перевод санскритского слова самая и тибетского дамциг (dam-tshig). Чтобы установить крепкую связь, важно «радовать» учителя посредством «уважительного служения». Другими словами, мы помогаем учителю так, как можем. Мы делаем подношения, чтобы учителю не нужно было идти искать обычную работу, чтобы зарабатывать на жизнь. Благодаря тому что учителя поддерживают ученики, он или она может посвятить всё своё время преподаванию и помощи другим. В первую очередь мы радуем учителя, «делая то, что он говорит». Это касается нашей практики и не означает, что мы становимся безвольным рабом, как в армии.
(63) Порадовав своего учителя и получив благодаря этому полное посвящение [ваджрного] мастера, вы полностью очиститесь от всех отрицательных сил и станете по сути наделены правильной основой для обретения подлинных достижений.
Когда мы установили крепкую связь с учителем, сначала тщательно проверив учителя и полностью убедившись, что у него или у неё есть все необходимые качества тантрического мастера, – после этого мы получаем тантрические посвящения. Посвящение также помогает нам очиститься от отрицательных сил и активировать наши факторы природы будды, которые позволят нам обрести подлинные достижения, и не только упомянутые достижения, которые мы обретаем на пути, такие как достижение «превосходного сосуда» и так далее, но и высшее, непревзойдённое подлинное достижение просветления.
Ограничения, связанные с целомудренным поведением
Важно помнить, что в Тибете в то время тантру часто понимали неправильно и происходили злоупотребления, связанные с буквальным восприятием сексуальных образов, в частности среди монахов, принявших обеты воздержания, или целомудрия. В ануттарайоге мы пытаемся вызвать блаженное осознавание – чрезвычайно приятное состояние ума – с помощью внутренних йог, в которых мы работаем с энергетическими каналами тела, поскольку блаженное осознавание благоприятно и полезно для того, чтобы делать энергетические ветры в теле всё более и более тонкими. Это поможет ввести энергетические ветры в центральный канал, чтобы растворить их и таким образом сделать проявленным самый тонкий уровень сознания, известный как «ясный свет». Этот уровень ума гораздо тоньше, чем любое концептуальное состояние, и он наиболее эффективен для обретения неконцептуального познания пустотности.
Чтобы вызвать блаженное осознавание, практикуют очень тонкие и сложные внутренние йоги, в которых работают с тонкими энергиями тела. Блаженное осознавание часто изображают как сексуальное блаженство, и сексуальное блаженство может помочь вызвать блаженное осознавание. Однако оно не практикуется в буквальном смысле, особенно монахами и монахинями, поскольку они принимают обеты целомудрия.
Вероятно, в Тибете монахи и монахини воспринимали всё это буквально и потворствовали разным видам сексуальной активности, в частности во время посвящения. В особенности это происходит во время тайного посвящения и посвящения распознавания. Тайное посвящение включает определённые действия, выполняемые учителем, и посвящение распознавания – определённые действия, выполняемые учеником. Атиша говорит:
(64) Поскольку это было строго запрещено в «Великой тантре изначального будды»,
Речь идёт о «Тантре Калачакры», которую Атиша изучал на Суматре (современная Индонезия).
тайное посвящение и посвящение распознавания не должны быть [переданы или] получены [в буквальной манере] теми, кто хранит целомудрие.
Он говорит об этом очень ясно. Тайное посвящение, когда ученики пробуют на вкус блаженное осознавание учителя, не следует выполнять в буквальной манере; вместо этого ученики пробуют йогурт и чай. В посвящении распознавания, когда ученикам предлагается пережить блаженное осознавание на собственном опыте, ученики визуализируют, что находятся в союзе, но не практикуют это буквально. Если делать это буквально, особенно если это делает монах или монахиня, принявшие обеты целомудрия, это совершенно неправильно. Итак, Атиша говорит:
(65) Если вы примите эти посвящения, переданные таким образом,
то есть в буквальной манере,
живя в соответствии с аскетической практикой целомудрия, то совершите запрещённые действия и из-за этого ваши обеты аскетизма придут в упадок.
(66) Другими словами, как практикующие усмирённого поведения вы совершите падение, а именно полное поражение, и, несомненно упав в одно из низших перерождений, никогда не достигнете свершений.
Он очень ясно даёт понять, что не следует делать этого в буквальном смысле: это будет полным нарушением обетов. На самом деле это касается не только тех, кто принял обеты безбрачия, но и всех остальных. Ничто из упомянутого никогда не предназначалось для того, чтобы практиковать это буквально. Атиша говорит об этом отдельно, объясняя, что, получив посвящение не в буквальной форме, не нужно думать, что это ненастоящее посвящение.
(67) Однако если вы получили передачу посвящения [ваджрного] мастера [в небуквальной манере] и осознаёте подлинную природу, такие ваши действия, как слушание любых тантр, их объяснение, выполнение огненной пуджи, совершение пуджи с подношениями и так далее, не будут ошибочными.
Начиная с момента посвящения ваджрного мастера, во время которого мы визуализируем, что обнимаем партнёра, предполагается, что нам нужно соблюдать тантрические обеты. Получая посвящение, мы визуализируем объятия и «осознаём подлинную природу», другими словами, во время посвящения мы работаем над пониманием пустотности, сочетая понимание пустотности с блаженным осознаванием. Делая это не в буквальной форме – с помощью визуализаций и так далее, – мы получаем подлинное посвящение.
Соответственно, не будет ошибочным выполнять все те действия, которые разрешаются после получения посвящения. Они перечисляются в этой строфе: слушание любых тантр, их объяснение, выполнение огненной пуджи, совершение пуджи с подношениями и так далее.
Заключительная часть текста
Далее следует заключение:
Я, старейшина Шри Дипамкара,
это имя Атиши,
составил это сокращённое объяснение пути к просветлению, увидев [всё таким], как объясняется в учениях Дхармы – сутрах и так далее, – и по просьбе Джангчуба О.
Так завершается «Светоч на пути к просветлению», составленный великим мастером Дипамкарой Шриджняной. Его перевели, отредактировали и привели к окончательному виду сам индийский настоятель [Дипамкара Шриджняна] и тибетский переводчик, монах Геве Лодро.
Здесь говорится, что Атиша помогал переводить текст на тибетский.
Этот [текст] Дхармы был составлен в храме Толинга в Шанг-Шунге.
Это в Западном Тибете, куда Атиша отправился, получив приглашение.
Подведение итогов
На этом мы завершим наше учение, которое было дано по просьбе Кьонгла Рато Ринпоче. Я сам изучал этот текст сначала с моим основным учителем Серконгом Ринпоче, а затем также слушал наставления Его Святейшества Далай-ламы по этому тексту. Я по-настоящему счастлив, что у меня была возможность встретиться с вами и предложить это объяснение. Даже если вы чего-то не поняли, особенно если это связано с учением о пустотности, помните, что это только начало, просто общий обзор последовательных этапов пути.
Как мы видели, в этом тексте Атиша неоднократно подчёркивает важность этической самодисциплины. Это очень и очень важно. Если мы хотим продвигаться по пути и избавляться от проблем в повседневной жизни, нужно контролировать свои действия, слова и мысли, а также использовать свою человеческую способность к распознаванию того, что полезно и что вредно. Если мы, опираясь на собственный опыт и на опыт Будды и выдающихся мастеров прошлого, понимаем, что какие-то действия вредны, то есть они причинят вред и страдания нам и другим, мы избегаем этих действий. Если мы понимаем, что какое-либо действие будет полезным, мы его практикуем.
Мы не принимаем буквально видимости существования, доказанного в силу собственной природы, пусть даже вещи кажутся нам именно такими, а стараемся понять, как вещи существуют на более глубоком уровне, и точно так же мы не воспринимаем всё поверхностно и буквально в буддийских писаниях, особенно в тантре. Когда речь идёт о сексуальных образах, используемых в тантре, или об удивительных историях из жизнеописаний великих мастеров, нам нужно более внимательно присмотреться, какой смысл стоит за всем этим. Тогда мы будем следовать пути к просветлению на благо всех существ, сохраняя реалистичное отношение к вещам и не витая в облаках.
Читайте исходный текст Атиши «Светоч на пути к просветлению».