Убеждённость в Дхарме

Очевидно, мы не сможем подробно рассмотреть все перечисленные темы ламрима. Есть много текстов разной длины, которые излагают этот материал, приводя больше или меньше цитат из индийских источников, подтверждающих наставления по всем темам. Самый длинный из этих текстов был написан Цонкапой и называется «Большое руководство по этапам пути» или «Ламрим ченмо», где очень подробно рассматриваются шаматха и випашьяна. Есть множество текстов на эту тему, и у каждого свои особенности.

Очень важно, что все темы ламрима есть во всех традициях тибетского буддизма, отличается только порядок их изложения. К примеру, у Гампопы было два подхода к изложению этих наставлений. Свой текст «Драгоценное украшение освобождения» он начинает с раздела причины, где объясняет природу будды, затем говорит о поддерживающей основе – драгоценном человеческом рождении, а затем об условии – опоре на духовного учителя, после чего следует метод – наставления духовного учителя. Всё это направлено на достижение тех же трёх целей, что и в ламриме: лучшего перерождения, освобождения и просветления. Далее он упорядочивает методы с точки зрения преодоления четырёх препятствий. Похожим образом этот материал представлен в традиции сакья, где говорится о расставании с четырьмя видами цепляния. У Гампопы также есть другой подход к изложению этого материала, который называют «четыре дхармы Гампопы».

Этот материал также упорядочивают с точки зрения основы, пути и плода, например в дрикунг-кагью. В традиции сакья есть похожее объяснение, где говорится о нечистом видении, видении с точки зрения опыта и чистом видении. Некоторые тексты совмещают четыре дхармы Гампопы с тремя уровнями мотивации, а другие – с расставанием с четырьмя цепляниями. Другой пример – текст Патрула «Слова моего совершенного учителя», где говорится о внешних и внутренних предварительных практиках. Этот материал присутствует во всех традициях, поэтому важно не быть предвзятыми и не думать, что текст, который изучаю я, – единственный или лучший. Немного могут отличаться цитаты из индийских источников и личные наставления по медитации. Но в целом все эти тексты одинаковы.

Мы говорили о том, что ламрим можно рассматривать в контексте четырёх благородных истин и что, если мы хотим идти по пути настоящей Дхармы, совершенно необходимо быть убеждёнными в достижимости этих целей. Есть два способа обрести эту убеждённость. Первый – три типа так называемой веры. Я предпочитаю перевод «вера в факт», потому что это не такая вера, когда мы верим, что акции завтра вырастут, когда мы просто не можем знать, что будет на самом деле. Мы говорим об убеждённости в том, что действительно истинно: это не просто вера в то, что невозможно узнать.

Первый тип – очищающая вера, которая успокаивает наш ум, очищая его от беспокоящих состояний, например от нерешительности, сомнения, страхов. Это может быть страх, связанный с просветлением: «Кто вообще может этого достичь?» Или привязанность: «Это так великолепно! Я хочу этого для себя!» Очищающая вера всё это успокаивает. Это происходит на основе второго вида веры – убеждённости, основанной на причине. Наша цель – достижение освобождения и просветления – рациональна, в ней есть смысл и логика, она не иррациональна и не является чем-то невозможным. Третий вид веры – устремлённая вера, когда мы верим, что этого можно достичь и что лично мы на это способны, поэтому мы устремляемся к этой цели.

Из этих трёх видов веры в факт мы видим, насколько важна убеждённость, что эти цели разумны, что их действительно можно достичь и что на это способен каждый из нас. С развитием этой уверенности наш ум становится спокойным, очищаясь от страха, сомнения, преувеличения, зависти к тем, кто уже этого достиг, а также высокомерия по поводу своих достижений.

Другой аспект учения, который подчёркивает важность убеждённости – шестнадцать аспектов четырёх благородных истин. Мы уже говорили об арьях – «благородных существах», то есть о тех, кто обладает неконцептуальным познанием пустотности. На самом деле, это неконцептуальное познание не только пустотности, но и шестнадцати аспектов четырёх благородных истин. У каждой из четырёх истин есть четыре аспекта. Я не буду их перечислять, но изучить эту тему и достичь в ней убеждённости очень важно. Нам нужна убеждённость в том факте, что истинное прекращение возможно, что истинная причина страдания – неосознавание, и что путеводные состояния ума на самом деле ведут к избавлению от причин страдания навсегда. Шестнадцать аспектов четырёх благородных истин всё это объясняют, и это помогает нам развить убеждённость.

Я упомянул эти подробности, чтобы пояснить сказанное вчера относительно важности и пользы интеграции различных аспектов Дхармы в нашу жизнь. Это закрепляет и углубляет понимание каждой отдельной темы Дхармы. Если мы искренне приняли прибежище, то есть надёжное направление в жизни, указанное Тремя Драгоценностями – Буддой, Дхармой и Сангхой, – мы действительно захотим в этом направлении двигаться.

Каково направление Драгоценности Дхармы? Это третья и четвёртая благородные истины, то есть истинные прекращения и истинные путеводные состояния («истинные пути») в потоке ума арьи. Важно знать это определение. Третья и четвёртая благородные истины не существуют сами по себе, где-то в небесах: их основа – поток ума. Это прекращение, окончательное устранение страдания и его причин из потока ума, в лучшем случае из нашего. Путеводные состояния ума – это виды понимания, ведущие к прекращению. Будды (Драгоценность Будды) – это те, кто полностью достиг истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума. Арья Сангха (Драгоценность Сангхи) – это те, кто достиг лишь некоторой их части, но не полностью.

Насколько искренне мы принимаем прибежище? Это просто пустые слова с отрезанием пряди волос и присвоением тибетского имени? В чём мы принимаем прибежище – в пасхальном зайце? Прибежище – это надёжное направление, поэтому нужно быть уверенными, что мы принимаем прибежище в том, что существует. Мы должны быть уверены, что существуют истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума, а также те, кто их достиг, и что мы на это тоже способны. Нам нужна убеждённость в том, что есть последовательные стадии, ведущие к их достижению, которым на самом деле учил Будда. Мы начнём двигаться в этом направлении, когда будем уверены, что оно существует на самом деле. Затем, добавляя сюда бодхичитту, мы устремляемся к тому, чтобы пройти весь путь к просветлению ради всеобщего блага.

Надёжное направление изначально упоминается в контексте освобождения. Например, читая тибетские строфы о мотивации, мы сначала принимаем прибежище (надёжное направление) в Будде, Дхарме и Сангхе на пути к освобождению, а затем добавляем, что, благодаря положительной силе от практики щедрости и тому подобного, мы достигнем просветления во благо всех существ. Первая часть связана со стремлением к освобождению, а вторая – с бодхичиттой, стремлением к просветлению. Нам нужно пройти все эти ступени.

Итак, мы становимся личностью начального, затем среднего и позже продвинутого уровня мотивации именно на основе твёрдой убеждённости, что эти цели достижимы. Мы вступаем на путь, который приведёт к развитию такой уверенности. Все учения ламрима следует понимать в этом контексте стремления к освобождению и просветлению. Вот что делает любую практику буддийской, помещая её в контекст надёжного направления, ведь именно прибежище является отличительной чертой буддизма. Если это убрать, то начальный уровень ламрима будет мало отличаться от любой религии: мы или хотим лучшего перерождения, или хотим попасть в рай. Это свойственно не только буддизму.

Многие из буддийских практик встречаются и в небуддийских традициях. Во многих религиях есть отречение как решимость быть свободными от мирского существования. Многие индийские небуддийские традиции предлагают исчерпывающие указания по развитию шаматхи и випашьяны. Они не сосредоточиваются на пустотности, но методы достижения таких состояний ума даются. В индуистской тантре, как и в буддизме, работают с чакрами, каналами и энергиями.

Так что же делает эти практики буддийскими? Любовь и сострадание? Нет. Мы найдём их почти во всех религиях. Опора на духовного учителя? Нет. Следование этической дисциплине? Нет. Принятие монашества? Нет. Выполнение ритуалов и пудж? Нет. Всё это мы найдём и во многих других традициях.

Так что же делает их буддийскими? Мы найдём ответ в каждом тексте: прибежище. Это не просто банальное утверждение. Речь не о том, что мой Будда лучше вашего Бога. Это надёжное направление, третья и четвёртая благородные истины – истинное прекращение страдания, достигаемое благодаря прекращению его причин навсегда, и истинные путеводные состояния ума, которые к этому ведут. Иначе говоря, речь идёт об истинном освобождении.

Другие индийские религии тоже говорят об освобождении, но с буддийской точки зрения их освобождение неполное: у практикующих эти системы остаются некоторые беспокоящие эмоции и проблемы, которые невозможно устранить с помощью их понимания реальности. Наша вера в то, что учение Будды истинное, не может быть основано на вере в самого Будду: это истина, потому что Будда сказал, что это истина. Наша вера должна быть основана на рациональной уверенности в том, что освобождение, которому учил Будда, истинное. Это должна быть уверенность, основанная на логике, благодаря которой наш ум очищается от беспокоящих состояний. Смысл не в том, что наше освобождение лучше, чем их освобождение. Мы не высокомерны и не привязаны к своему освобождению. У нас нет сомнений, но не из-за упрямства или зашоренности. Мы также не относимся к другим как сектанты или с завистью; мы не собираемся с ними соревноваться. У нас есть третий тип веры – устремлённая вера в факт: это возможно, и я собираюсь это сделать. Тогда всё в ламриме приобретает смысл.

Нам нужно проверить свою мотивацию и посмотреть, не руководствуемся ли мы подходом Дхармы-лайт. Пытаемся ли мы с помощью методов Дхармы повысить качество этой жизни или думаем о будущих жизнях? Понимаем ли мы, что такое просветление, и убеждены ли в его возможности?

Если наш напиток – Дхарма-лайт, не нужно чувствовать вину и осуждать себя. Это совершенно нормально. Именно отсюда начинают и должны начинать подавляющее большинство западных людей. Это связано с нашей культурой. Но если мы работаем с Дхармой-лайт, важно осознавать, что настоящая Дхарма – это нечто совершенно другое, и уважать её. Нужно надеяться, что в будущем мы сможем практиковать настоящую Дхарму. Возвращаясь к анализу мотивации, нужно ясно понимать три цели настоящей Дхармы.

Следующий момент – эмоция, которая вызывает в нас желание достичь этих целей. Можно верить, что благоприятные перерождения, освобождение и просветление возможны, но сопротивляться тому, чтобы действительно прилагать усилия ради этих целей. Убедившись, что эти три цели достижимы, мы должны выработать в себе достаточно сильную мотивирующую эмоцию, которая заставит нас поднять мягкое место и начать прилагать усилия. Чтобы превратить Дхарму-лайт в настоящую Дхарму, нужно работать в двух направлениях – над пониманием и над эмоциональной составляющей. Ни одним из двух нельзя пренебречь, и то и другое одинаково важно.

Важно обратить внимание на терминологию, которую используют в ламриме. Там говорят о разных типах «личности». К какому типу личности я отношусь? Меня интересует только богатство, любовь и тому подобное, связанное с этой жизнью? Или я смотрю на вещи с точки зрения будущих жизней и забочусь, чтобы они были не хуже и я мог продолжать духовное развитие? Или я прилагаю усилия к тому, чтобы избавиться от страданий и достичь освобождения?

Не забывайте, что речь идёт об освобождении от неуправляемого круговорота перерождения, в то время как Дхарма-лайт говорит об освобождении от неуправляемо повторяющихся проблем этой жизни. Действительно ли мы стремимся к просветлению ради блага абсолютно каждого существа во вселенной – всех в равной мере, в том числе всех насекомых? Это по-настоящему обширная мотивация, которую называют махаяной или обширной колесницей ума. То, к какому типу личности мы относимся, зависит от наших целей. Это очень важное утверждение. Работа над этими целями влияет на нашу жизнь гораздо больше, чем национальность, род занятий или пол. Ламрим поднимает вопрос о том, что мы за люди.

Важно задавать себе подобные вопросы, чтобы понять, какой мотивацией мы руководствуемся в жизни. В обратном случае изучение Дхармы не будет отличаться от изучения любого другого предмета. Это просто нечто интересное, может быть, немного полезное. Как учиться чинить машину: занимательно и иногда полезно, но это не определяет всю нашу жизнь. Но работа над последовательным развитием мотиваций трёх типов личности по-настоящему влияет на нашу жизнь.

Вспоминается строка из учения лоджонга «Тренировка ума по семи пунктам», где Геше Чекава говорит о том, как измерить наш прогресс в тренировке ума. Один из методов – «Из двух свидетелей выберите главного». Это означает, что из возможных свидетелей, которые способны оценить уровень нашей мотивации и духовного прогресса, то есть из себя и других, только мы сами по-настоящему знаем, на каком мы уровне. Мы знаем это, если мы с собой честны. Действительно ли мы прилагаем усилия ради освобождения каждого насекомого во вселенной? Мы с такой лёгкостью повторяем: «Пусть я достигну просветления ради пользы всех живых существ». Кого мы обманываем? Имеет ли это кто-нибудь в виду на самом деле? Задумывались ли мы, что это означает? Мы сами лучше всех можем себя оценить. Важно делать это без чувства вины и осуждения, с одной стороны, но и без самодовольства – с другой. Самодовольство подразумевает: «Хорошо, вот мой уровень, и этого достаточно. У меня плохой характер, я часто злюсь, и лучше всем к этому привыкнуть». Мы работаем над другим отношением к этому вопросу: «Вот мой уровень, но я попробую пойти дальше».

Что если у нас появляется вопрос: «Готов ли я к этой практике?» Имеет ли смысл спрашивать об этом у своих учителей или лучше оценивать себя самостоятельно? Конечно, можно обратиться за советом к учителю, никто не будет утверждать, что делать этого не нужно. Но если ваш вопрос – «Преодолел ли я эгоизм?» – нужно ли спрашивать это у других?

В общем, это сложный момент. Иногда мы не осознаём, что происходит в наших отношениях с другими, и нам нужна обратная связь, пусть даже очень трудно найти того, кто будет объективен. Мы можем спросить: «Поступал ли я в наших отношениях эгоистично?» – но у другого человека это вызовет какие-то свои эмоции. Поэтому в конечном счёте мы должны сами оценивать, поступали мы эгоистично или нет. Мы можем руководствоваться своими чувствами и обратной связью с другими. Проще объективно оценивать себя, чем других, потому что себя мы знаем лучше.

Как уже упоминалось, даже желая измениться, часто мы встречаем эмоциональное сопротивление. Чтобы его преодолеть, нужно глубоко проанализировать стоящее за этим сопротивлением заблуждение и его причину. Если говорить об этом на уровне, который разделяют все индийские школы буддизма, это заблуждение связано с верой в самодостаточно познаваемое «я». Сопротивление возникает со стороны этого заблуждения, поэтому нужно начать разбирать это «я» – «я», которое можно познать само по себе, например: «Я не хочу достигать просветления; я не хочу помогать другим» – как если бы существовало отдельное «я», которое не хочет практиковать.

Что же не хочет практиковать? Наш ум? Наша лень? Мы думаем c точки зрения «я»: «Я не хочу практиковать». Но «я» всего лишь приписано на основе ума, в котором есть лень, страх, неуверенность и другие умственные факторы. Если мы хотим как-то назвать весь комплекс ума и умственных факторов, эмоций и страхов, мы можем назвать их «я». Нам кажется, что «я» не хочу практиковать.

Но это «я» не существует отдельно, его невозможно познать само по себе. Оно познаваемо только в контексте всех остальных вышеупомянутых явлений. Если думать о себе как о самодостаточном, отдельно познаваемом «я», получается, чтобы преодолеть его сопротивление к практике, нужно что-то сделать с этим «я», чтобы оно перестало сопротивляться. Как будто мы можем накричать на себя: «Ну хватит, прекрати так себя вести», или наказать себя и заставить себя практиковать. Это не работает. Это основано на заблуждении относительно «я».

Поэтому важно направить противоядия правильно – не на познаваемое отдельно «я», поскольку его не существует, а на всевозможные умственные факторы и беспокоящие эмоции, на основе которых «я» обозначено. Нужно применять эффективные методы Дхармы, чтобы работать над состояниями, служащими основой для обозначения «я», которое не хочет практиковать: страхом, ленью, неуверенностью и так далее. Устранив их, мы найдём новую основу для обозначения «я», которое хочет практиковать с энтузиазмом. Вот как применять анализ пустотности. Он не так уж интеллектуален и сложен. Нужно лишь понимать, в чём его смысл и как применять его практически.

Кто мы и чего мы хотим? Это непростой вопрос, и нам понадобится время для честного самоанализа. Ограничиваемся мы Дхармой-лайт или стремимся к целям начального, среднего или продвинутого уровня мотивации, по крайней мере мы знаем, где находимся. Мы сами лучший свидетель своей мотивации.

Как мы увидели, именно прибежище (надёжное направление) отличает буддизм от других духовных традиций. Надёжное направление – врата в буддийское учение любого уровня. Это начало путешествия к очищению от всех беспокоящих эмоций, начало работы над собой, вступление на путь к состоянию будды.