Как привнести этапы ламрима в свою жизнь

В качестве вступления я немного расскажу о том, как я сам начал изучать ламрим. Впервые я столкнулся с ламримом в 1968 году, когда изучал тибетский язык в аспирантуре Гарвардского университета. В рамках курса тибетского мы прочитали несколько страниц из обширного текста Цонкапы «Ламрим ченмо», «Большое руководство по этапам пути к просветлению», но тогда я не знал все темы, которые в нём объясняются. В то время ни один из текстов ламрима не был переведён на английский, даже «Драгоценное украшение освобождения» Гампопы. Жанр был малоизвестным.

В следующем году мне исполнилось 24 и я получил стипендию Фулбрайта, чтобы писать докторскую диссертацию. Вначале я собирался писать на очень сложную тему, связанную с тантрой, но вскоре понял, что, хотя тему посоветовал мой профессор, писать о ней – совершенно бессмысленная затея. Тибетские учителя, которых я встретил в Индии, порекомендовали мне вместо этого изучить ламрим. Я согласился и изучал его 18 месяцев, написал диссертацию по устной традиции ламрима, поскольку даже не знал, что на эту тему написано много текстов. Геше Нгаванг Даргье объяснял мне всё это устно, поэтому я назвал это устной традицией ламрима.  

Это было очень интересное время, ещё до того как в Индию пришла волна хиппи. В то время писал свои книги Карлос Кастанеда. Те немногие западные люди, которые оказались в Индии с тибетцами, чувствовали себя участниками приключения, похожего на описанное Кастанедой: мы открывали тайные, особенные, магические учения. Это было настоящее приключение!

Я изучал ламрим очень традиционно: мне объясняли одну тему, и я совершенно не представлял, что последует дальше. На темах ламрима приходилось сосредоточиваться по очереди, усваивая предыдущую до того, как получишь следующую. Мне сказали, что его изучают снова и снова, и каждый раз, возвращаясь к началу, мы связываем его с последующими ступенями, которые уже изучили. Чем больше мы способны их друг с другом связать, тем проще развивать нужные состояния ума.

Именно поэтому я начал разрабатывать идею, что учения можно объяснять с точки зрения системы, или сети. Ведь ламрим – это система, в том смысле, что каждая тема учений связана со всеми остальными. Это очень сложная система, и чем больше взаимосвязей вы обнаружили, тем глубже ваше понимание. Такая взаимосвязь различных тем свойственна не только ламриму, но и всем учениям Дхармы.

Другая концепция, которая мне кажется полезной в данном контексте, – идея интеграции. Все учения и их темы связаны друг с другом. Но нам нужно собрать их в единую картину самостоятельно. Мы не только интегрируем учения друг с другом: нам также нужно интегрировать их с разными сторонами нашей личности и жизни. Здесь снова подходит образ системы или сети, поскольку все темы ламрима нужно связать со всеми аспектами нашей жизни. Если нам это успешно удалось, можно сказать, что мы интегрировали Дхарму в свою жизнь.

Необходимость объединить учение Дхармы со своей жизнью особенно значима в контексте трёх уровней мотивации. Если у нас нет мотивации ни одного из трёх уровней, я называю такой подход к практике Дхармой-лайт (облегчённой Дхармой). Она противоположна «настоящей Дхарме», как кока-кола-лайт и настоящая кока-кола. В варианте Дхармы-лайт наставления понимают только в рамках мотивации улучшить эту жизнь. Мы используем Дхарму, чтобы прямо сейчас немного улучшить свою жизнь. Настоящая Дхарма – это практика в контексте трёх традиционных уровней мотивации.

Изучать и практиковать Дхарму-лайт похоже на использование буддизма в качестве психотерапии, и Дхарма на самом деле может быть в этом смысле полезной. В Дхарме-лайт нет ничего плохого, пока мы не путаем её с настоящей Дхармой, потому что облегчённая Дхарма не охватывает все те темы, которые обсуждаются в настоящей Дхарме. Если быть честными, большинство из нас будут вынуждены признаться, что на самом деле имеют дело с Дхармой-лайт. В юности моим напитком, разумеется, была Дхарма-лайт.

Опора на духовного учителя

Что такое ламрим в варианте Дхармы-лайт? Сначала в учениях говорится о том, чтобы полагаться на духовного учителя. Это называют «корнем пути». В молодости мне очень повезло: мой духовный учитель геше Нгаванг Даргье получил традиционное образование в Тибете до 1959 года, а затем продолжал учиться и практиковать в изгнании. Конечно, прежде чем я понял, почему здесь говорится о «корне», прошло много лет. Я ошибочно думал, что «корень» означает «начало», в частности потому, что об этом говорится в начале ламрима.

Но образ корня означает другое. Растение появляется из семени, а не из корня. С помощью корня растение питается, и корень придаёт растению устойчивость. Подобно этому, если мы должным образом полагаемся на духовного учителя, это заземляет нас и мы не отвлекаемся на странные фантазии о Дхарме. Учитель помогает нам расти прямо, не отклоняясь от подлинного учения, подобно тому как корень удерживает растение в земле, чтобы его не унесло ветром. От духовного учителя мы получаем вдохновение, которое даёт нам силы развиваться, идя по пути, и, конечно, мы получаем наставления и объяснения. Можно изучать буддизм по книгам, но они тоже написаны учителями, хотя далеко не все они буддисты, и тем более не все они реализованные мастера.

Когда я учился в Гарварде, тибетский буддизм изучали как мёртвый предмет, подобно религии древнего Египта. Но уехав в Индию, встретив там великих тибетских лам и начав учиться у своего учителя, я осознал, что Дхарма – настоящая, а буддизм – не мёртвый предмет, и у нас есть удивительные живые примеры. Вдохновение, которое я получал тогда от своего учителя, по-прежнему было на уровне Дхармы-лайт, но благодаря ей я начал практиковать Дхарму, хотя бы чтобы улучшить эту жизнь.

Начальный уровень

В наставлениях начального уровня ламрима говорится о значимости нашей драгоценной человеческой жизни и нам предлагается внимательно взглянуть на самих себя. Я посмотрел на себя: да, я весьма удачлив, ведь у меня была возможность учиться у великих учителей и мастеров. Потом мы думаем о смерти и непостоянстве: возможности, предоставленные этой жизнью, не будут длиться вечно. Хорошо, это я мог понять. Мне бы очень хотелось использовать свои способности – молодость, силы, ум и так далее, – чтобы развиваться. Так что понять эти учения мне было легко.

Наставления продолжаются описанием худших перерождений, которые могут последовать в будущем – в адах и так далее. Их я уже начал рассматривать как антрополог, изучающий фольклор: «Очень интересно, вот во что они верят». Я перелистнул станицу, и следующая тема была интереснее.

Это были наставления о прибежище, которое, как я впоследствии осознал, не сводится к пассивной просьбе: «Спасите меня». Скорее, нам самим нужно принять надёжное направление в жизни. Я знал, что нужно следовать Будде, Дхарме и Сангхе. Хотя у меня и был список со всеми их качествами, я не совсем понимал, что это такое. О чём здесь идёт речь? О том, чтобы следовать буддийскому учению. Я понимал, что это нечто большее, чем просто носить красную нить на шее, но не до конца осознавал, что здесь подразумевается на глубоком уровне. Но я принял прибежище в этом направлении.

Затем идут учения о карме, то есть об избегании разрушительного поведения. Хотя объяснение давалось в связи с тем, что мы прекращаем разрушительное поведение для того, чтобы избежать будущих худших перерождений, – в них привлекало не это. Это просто казалось правильным: будь хорошим человеком, не причиняй никому вреда, не поступай разрушительно, не действуй под влиянием гнева, жадности и так далее. Что ж, очень хорошо: всё это я мог принять. Было понятно, как это может сделать мою жизнь счастливее. Таким образом, это был отличный «облегчённый» вариант начального уровня мотивации. Конечно, я тогда не понимал, что это Дхарма-лайт, и думал, что в этом суть самой Дхармы.

Средний уровень

Средний уровень начался с описания страданий лучших перерождений, а также страданий сансары в целом. Рассказы о мирах богов были ещё одним уроком антропологии. Зато намного более актуальными мне показались описания страданий сансары в общем: мы всегда разочаровываемся, не получаем желаемого и тому подобное. Думать об этом было весьма интересно, это были глубокие мысли.

Затем на среднем уровне приводится анализ всевозможных умственных факторов и беспокоящих эмоций и описывается, как эти эмоции становятся причиной наших проблем. Это было для меня самым интересным во всём ламриме – понять, как возникают разные эмоциональные сложности, каковы их причины, какие умственные факторы в этом участвуют, как мы создаём себе проблемы. Это было великолепно: намного лучше любого из курсов по психологии, которые я проходил. Я не совсем понимал, что речь идёт о том, как приводится в движение неуправляемый круговорот перерождений. Я понял эту тему на уровне Дхармы-лайт: что таким образом у меня возникают различные психологические проблемы. Это было очень полезно.

Далее следуют двенадцать звеньев зависимого возникновения. Это очень сложная тема. Хотя в наставлениях прямо говорится, что это описание механизма перерождения, должен сказать, я не воспринял их именно так. Я пытался понять их в связи с этой жизнью, поскольку в то время мне было трудно относиться к будущим жизням и перерождению всерьёз. В нашей культурной традиции этого нет, и, конечно, я не вырос с такой мыслью. Но я был непредвзят и не отверг будущие жизни, предоставив им кредит доверия: если то, что следует из этого, разумно и полезно, может быть, перерождение возможно и существует на самом деле. Я признавал, что точно не знаю.

Затем мы перешли к теме отречения. Я понял эту тему не только на упрощённом уровне: «Нужно всё оставить и уйти жить в пещеру». Отречение – это решимость быть свободными от сансары и страданий. Конечно, я был готов отказаться от страданий и проблем, которые были у меня в том возрасте. Как и у любого молодого человека, у меня были эмоциональные проблемы. Без сомнения, я хотел освободиться от их причин, но эти причины я понял, наверно, довольно поверхностно: как замечательно было бы никогда снова не гневаться, преодолеть жадность и тому подобное. Означает ли это, что, когда на столе моё любимое блюдо, я готов отказаться от жадности, с которой хочу съесть столько, сколько смогу? Ну, это другой вопрос!

После отречения мы переходим к следующей теме – к трём высшим упражнениям как к способу освободиться от сансары. Это тренировки в высшей этической дисциплине, сосредоточении и мудрости, то есть распознавании. С помощью мудрости мы отличаем фантазию от реальности. Мне было нетрудно это понять.

Примерно так я понял средний уровень ламрима, в варианте Дхармы-лайт – поскольку моей целью было избавиться от всех своих эмоциональных сложностей. Буддизм очень хорошо объясняет, как эти проблемы возникают, и предлагает отличную инструкцию – что делать, чтобы их преодолеть.

Продвинутый уровень

Перейдя к продвинутому уровню, я сначала узнал о том, что нужно развивать беспристрастие. Это хорошо сочеталось с движениями за гражданские права, эмансипацией женщин и так далее. Все равны – беспристрастие и равное отношение казались мне правильными. Но когда речь заходила о комарах и тараканах, мне казалось, что это совершенно другое дело!

Мне нравится называть Индию «Страной насекомых», и я часто шутил, что рекламным слоганом путешествий в Индию должно быть: «Если вы любите насекомых, то полюбите Индию!» Я большой поклонник научной фантастики, особенно «Звёздного пути», и насекомых я рассматривал как пришельцев из других миров: встретив пришельца из другого мира с шестью ногами, крыльями и так далее, было бы ужасно, если бы мы просто захотели его раздавить. Благодаря этому с насекомыми я немного смирился, если только они были не в моей спальне. Если они там оказывались, я называл их недопустимыми жизненными формами и им приходилось уйти. К тому времени я наловчился их ловить. Я накрывал их чашкой, подкладывал под них бумагу и выносил на улицу. Я даже научился у своих тибетских друзей ловить летящих мух. Правда, они занимались этим для развлечения: играли с мухой, ловили её, трясли в кулаке, а потом отпускали и, гогоча, наблюдали, как муха летала ошарашенная. Мой уровень был не таким продвинутым, и я просто выносил муху из комнаты.

После беспристрастия мы размышляем о том, что все были нашими матерями. Это казалось весьма необычным, но, поскольку у меня были хорошие отношения с матерью, мне было не слишком трудно. Затем последовали другие стадии – любовь и сострадание – желание, чтобы все были счастливы и не были несчастны. Тут всё тоже было в порядке, поскольку любовь была главной темой эпохи хиппи. Идея взять на себя ответственность за то, чтобы помогать другим, тоже казалась мне правильной.

Я узнал, что лучший способ взять на себя ответственность – стать буддой, но не совсем понимал, что здесь имеется в виду. Там был список качеств и говорилось, что это «лучшее», то есть идея была в том, чтобы стремиться к высшему. Да, если вы станете буддой, это, наверно, поможет людям больше, чем выход на марш за гражданские права. Я не принижаю марши за гражданские права, говоря, что они бесполезны, но здесь видение того, как вы можете помочь, намного шире. Хотя, возможно, в то время у меня смешались образы будды и Супермена!

Затем следуют учения о шести совершенствах, которые я называю «далеко ведущие состояния ума», поскольку это путь к тому, чтобы стать буддой. Всё это казалось очень разумным. Проявляй щедрость, поступай этично, будь терпеливым, усердным: кто может к этому придраться? Они безукоризненны. Учения о сосредоточении были поразительно подробными. За ними последовали учения о пустотности (пустоте), которые очень сложны для понимания, но чрезвычайно увлекательны: без сомнения, я захотел исследовать их более глубоко. Я заметил: чем глубже я их изучал, тем больше избавлялся от фантазий о том, как существую я и все остальные.

Я восхищался обетами бодхисаттвы, поскольку они указывают, чего следует избегать, чтобы не создавать сложностей в отношениях с другими. Они казались мне замечательными, потому что у меня было множество проблем в отношениях с людьми, а это был путеводитель, чего делать не нужно. Идеально! Я понял бодхичитту как стремление стать буддой, чтобы всем помогать. В то время это не казалось мне очень глубоким. Изучая продвинутый уровень ламрима с таким пониманием, я хотел идти всем помогать. Я понял, что нужно любить всех, потому что все мы равны, и хотел достичь самого оптимального состояния – состояния будды.

Затем у меня было небольшое введение в тантру, где говорят, что можно достичь состояния будды в этой жизни. Мне показалось, что это подтверждает: задумываться о будущих жизнях и всём остальном не нужно. Это типичная Дхарма-лайт, и, мне кажется, многие из нас после первого изучения ламрима приходят примерно к такому пониманию. Часто нам кажется, что изучать Дхарму на более глубоком уровне – это учить наизусть списки из восьми и десяти пунктов. Эти подробности действительно полезны, но мы всё равно останемся на уровне Дхармы-лайт.

Я прожил в Индии 2 года, а затем вернулся в Америку, чтобы сдать диссертацию. Затем я вернулся в Индию, и она стала моим домом ещё на 27 лет. Я продолжал учиться и, по совету своих учителей, начал собирать различные наставления Дхармы в единую картину, занимаясь практикой медитации. Часто подчёркивают, что метод, которым учил Будда, был лучшим для передачи Дхармы. А как учил Будда? Он учил четырём благородным истинам и давал остальные учения в контексте четырёх благородных истин. Важно не быть самоуверенными и не считать, что мы можем сделать это лучше Будды. Поэтому я старался связывать ламрим с четырьмя благородными истинами.

Вероятно, вы знакомы с четырьмя благородными истинами. Лишь вкратце скажу, что в них говорится о четырёх фактах, истинность которых видят арьи, или «благородные» – существа, обладающие неконцептуальным познанием пустотности. Но те, у кого нет опыта неконцептуального восприятия реальности, могут не посчитать их по-настоящему истинными.

Итак, первый факт – то, что существуют страдания. Будда указал на разные уровни проблем, с которыми все мы сталкиваемся в жизни; это и есть страдания. Обычно люди не считают некоторые из этих типов страданий проблематичными, например наше обыденное счастье. Но если смотреть глубже, это форма страдания: нам никогда недостаточно обычного счастья, оно не удовлетворяет нас полностью и никогда не длится долго.

Во-вторых, Будда указал на причины страдания – неосознавание и заблуждение относительно реальности. Он сказал, что это истинные причины страдания. Обычно мы не связываем эти вещи. Третья благородная истина – то, что можно достичь истинного прекращения страдания, прекратить его навсегда. Возможно, мы не считаем это возможным, но это называется истиной. Наконец, четвёртая благородная истина – путь, который объяснил Будда. Если мы следуем по этому пути, развивая то состояние ума, которое служит путём, мы избавимся от страданий и их причин. Мы на самом деле сможем достичь прекращения всего этого. Вот четыре благородные истины простыми словами.

Начальный уровень

Полезно рассматривать три уровня настоящего ламрима в связи с четырьмя благородными истинами. Истинное страдание здесь – страдание худших перерождений. Различают три вида истинного страдания. Первый – страдание страдания, то есть обычное несчастье, которое может сопровождать любое чувственное восприятие: видение, слышание, чувство боли, – или оно может сопровождать какое-либо состояние ума. Однако в контексте начального уровня ламрима это обширное страдание страдания объясняется на примере страданий низших миров. Причина страдания в низших мирах – разрушительные действия, а истинное прекращение – никогда не перерождаться в низших мирах, то есть рождаться в лучших. Истинный путь к этому – прибежище, то есть надёжное направление в нашей жизни. Кроме того, это следование наставлениям Дхармы и примеру Будды и арья Сангхи, избегающих разрушительного поведения.

Таков начальный уровень с точки зрения четырёх благородных истин. Мы узнаём, что истинная причина беспокоящих эмоций и компульсивного поведения – неосознавание законов кармы, то есть причинно-следственной связи в поведении. Понимая это, мы практикуем самоконтроль, воздерживаясь от действий под влиянием гнева, жадности и так далее, когда нам хочется их совершить. Например, я по-прежнему на кого-то злюсь, но промолчу, не буду кричать или говорить что-нибудь неприятное, потому что понимаю: это лишь создаст больше несчастья и проблем. Это более глубокое понимание начального уровня ламрима в Дхарме-лайт.

Средний уровень

На среднем уровне мы работаем со следующими двумя типами страданий, о которых говорил Будда. Первый из них – страдание перемен, то есть обычное счастье, которое, как и несчастье, сопровождает чувственное восприятие или какое-либо состояние ума. Это проблема, поскольку оно непродолжительно, никогда не приносит полного удовлетворения и сменяется несчастьем, причём мы никогда не знаем, когда именно оно изменится. Например, мы едим своё любимое блюдо. Если это настоящее счастье, чем больше бы мы ели, тем счастливее бы становились. Но, очевидно, начиная с определённого момента, чем больше мы едим, тем хуже и несчастливее себя чувствуем.

На среднем уровне наибольшее внимание уделяют третьему виду истинных страданий, который называют «страдание всепроникающего воздействия». Это немного странное слово, но речь идёт о страдании, присутствующем в каждый момент нашего восприятия и влияющем на весь наш опыт. Именно оно вызывает первые два вида страданий.

Всепроникающее страдание – это неуправляемо повторяющиеся совокупности нашего опыта в каждый момент времени. Простыми словами, это тело, ум и всевозможные постоянно изменяющиеся умственные факторы, из которых состоит каждый момент нашего восприятия. Всё это продолжается от момента к моменту, и не только в этой, но и во всех наших жизнях; возникает в силу беспокоящих эмоций и кармы, которая создаётся, когда мы действуем под влиянием этих эмоций; и наш ум продолжается с ещё большим количеством беспокоящих эмоций и кармы, которые увековечивают наши «испорченные совокупности».

Совокупности, то есть тело и ум, образуют контекст, в котором мы переживаем первые два вида страдания: несчастье и обычное счастье, постоянно сменяющие друг друга, подобно взлётам и падениям. Это повторяется снова и снова, и мы не знаем, будем ли в следующий момент счастливы или несчастны. Таково понимание истинного страдания на среднем уровне.

Причина страдания – беспокоящие эмоции и накопленная из-за них карма, а на более глубоком уровне – неосознавание того, как существуем мы сами, как существуют другие и все явления. Обычно этот термин переводят как «неведение», но я с этим переводом не согласен, поскольку он предполагает, что мы глупы. Есть два толкования смысла этого слова: либо мы просто не знаем, каким образом существуем, либо понимаем это неправильно, но это совершенно точно не подразумевает, что мы дураки. Это истинная причина неуправляемого круговорота перерождений – так называемой сансары. Истинное прекращение сансары –освобождение, а истинный путь к прекращению – три высших упражнения: высшая этическая дисциплина, высшее сосредоточение и высшее распознавание. Вот что касается среднего уровня мотивации, представленного в контексте четырёх благородных истин.

Продвинутый уровень

На продвинутом уровне под истинным страданием имеют в виду неуправляемый круговорот перерождений, в котором находимся не только мы, но и все существа. С тремя типами страдания сталкиваются все. Также сюда относится наша неспособность помочь им преодолеть эти страдания. Истинные причины страданий всех существ такие же, как и причины наших страданий, которые мы рассмотрели на среднем уровне. Если же мы хотим найти истинную причину своей неспособности помогать другим наилучшим образом, то на одном из уровней её можно определить как себялюбие, занятость только собой. Хотя, если задуматься, можно свести это к упомянутым на среднем уровне беспокоящим эмоциям и включить туда.

Непросто было понять, как можно думать только о себе, избавившись от всех беспокоящих эмоций. Если мы избавились от привязанности к самому себе и от наивности в отношении других, как можно думать только о себе? Даже если сказать: «Я беспокоюсь только о себе, потому что не считаю, что действительно могу помочь другим, и не верю, что на самом деле способен стать буддой», это тоже можно назвать наивностью. Если мы заботимся только о собственном освобождении, это также можно назвать формой наивности – наивностью относительно природы будды.

В любом случае истинной причиной страдания можно назвать озабоченность собой. Здесь важно добавить, что наш ум создаёт видимость, будто явления существуют невозможными способами, будто они истинно установлены,  то есть истинное существование одного явления можно доказать независимо от других явлений. Это, наверно, звучит как жаргон, но, простыми словами, явления предстают перед нашим умом так, как будто они существуют сами по себе, в пластиковой упаковке. Из-за этого мы не в состоянии увидеть, что всё взаимосвязано, особенно в смысле причинно-следственной связи. Мы не можем увидеть все причины того, почему сейчас человек таков и у него есть те или иные проблемы. Мы не можем предвидеть все последствия того, что мы его чему-либо научили. Когда мы смотрим на человека, перед нами просто человек, и мы думаем, что это всё. Кажется, что он существует сам по себе, независимо от всех отношений с другими людьми, от многочисленных причин и условий. Из-за этого мы не знаем, как помочь ему наилучшим образом.

Истинное прекращение здесь – всеведение будды, благодаря которому будда способен видеть, что всё взаимосвязано. А значит, он или она знает, в чём проблемы каждого человека, всё, что к ним привело, и как наилучшим образом помочь. Истинный путь, который к этому ведёт, – понимание пустотности, причём оно должно быть подкреплено отречением и бодхичиттой. Чтобы развить бодхичитту, нужно развивать беспристрастие, любовь, сострадание и шесть далеко ведущих состояний ума, так называемые шесть совершенств. Всё это мы видим в наставлениях продвинутого уровня ламрима.

Можно подумать: «Довольно умно. Теперь я совместил четыре благородные истины и три уровня мотивации». Но вышли ли мы за пределы Дхармы-лайт? Если мы начинающие, то, скорее всего, нет. По крайней мере, не на эмоциональном уровне. Мы рассмотрели, как Дхарма-лайт может помочь в этой жизни. Но чтобы интегрировать эти мотивирующие ментальные структуры трёх уровней в свою жизнь и практиковать настоящую Дхарму, нужно вернуться к определению мотивации.

Мы говорили о том, что у мотивации два аспекта: цель, к которой мы стремимся; и эмоция, которая ведёт нас к этой цели. Если мы хотим быть искренними, совершенно необходимо не только ясно понимать, какова цель и что она подразумевает, но и быть твёрдо убеждёнными, что достичь её возможно. Не нужно думать, что Будда смог этого достичь, а я не могу. То есть мы должны быть убеждены, что этой цели не только достигали когда-то в прошлом, но и мы сами можем её достичь.

Убеждённые, что цели можно достичь, мы можем искренне к ней стремиться. Иначе это всего лишь игра, принятие желаемого за действительное, и наша мотивация не будет устойчивой. Нагарджуна говорит об этом в «Комментарии на бодхичитту» (санскр. Бодхичитта-виварана). Он говорит, что те, у кого острый ум, сначала развивают глубочайшую бодхичитту, то есть понимание пустотности, а после этого – относительную бодхичитту, то есть стремление достичь просветления, чтобы помогать другим. Работая над пониманием пустотности, мы убеждаемся, что освобождение и просветление возможны. После этого мы можем развивать относительную бодхичитту – желание достичь этих целей, чтобы приносить пользу другим. Это подход для практикующих с самыми высокими способностями.

Практикующие с обычными способностями сначала развивают относительную бодхичитту – желание достичь просветления ради других, и лишь затем, постепенно, – глубочайшую бодхичитту, то есть понимание пустотности, которое позволяет достичь освобождения и просветления. Убеждённость в том, что эти цели достижимы, намного сильнее, чем предположение, что они достижимы, основанное на том, что кто-то другой достиг их в прошлом. Однако в «Комментарии на бодхичитту» Нагарджуна говорит с точки зрения тех, чей интеллект самый острый. Поэтому сначала он объясняет глубочайшую бодхичитту.

Чтобы практиковать настоящую Дхарму, нужна убеждённость в трёх пунктах. На начальном уровне мы должны быть убеждены, что перерождения существуют, другими словами, что у потока ума нет ни начала, ни конца. На основе этой убеждённости мы стремимся к лучшим будущим перерождениям. Поскольку мы совершенно убеждены в том, что наш поток ума будет продолжаться, мы ни в коем случае не хотим переживать страдания худших перерождений и не хотим на очень долгое время лишиться возможности продвигаться по духовному пути.

На среднем уровне нам необходимо, во-первых, прийти к полной убеждённости, что освобождение возможно, то есть к пониманию возможности истинного прекращения неосознавания, беспокоящих эмоций и кармы. Это убеждённость в третьей благородной истине. Для этого нужно убедиться в естественной чистоте потока нашего ума, в том, что по своей природе он не загрязнён неосознаванием и беспокоящими эмоциями.

На продвинутом уровне мы должны быть убеждены, что возможно просветление. Другими словами, что можно избавиться от создания обманчивых видимостей, что это тоже временное загрязнение. Создание видимостей невозможных способов существования – не часть природы ума. Поток ума свободен и от этого. 

Чтобы усвоить и интегрировать три уровня ламрима настоящей Дхармы, нужно работать над убеждённостью, что три цели ламрима достижимы и что лично мы на это способны. На самом деле, мы затронули тему природы будды: мы говорили о факторах, которые позволяют каждому потоку ума достичь просветления. Это положительные состояния ума, положительная сила («заслуга»), различные виды понимания и естественная чистота ума.

Гампопа начинает «Драгоценное украшение освобождения» именно с этой темы. Именно благодаря природе будды весь этот процесс возможен. Гампопа с самого начала говорит о важности этого понимания, чтобы практикующие могли искренне развивать все остальные состояния ума (истинные пути или «пути ума» – состояния ума, которые служат путём), о которых говорится после этого. Понимание природы будды даёт нам вдохновение, поэтому важно достичь в ней убеждённости. Именно об этом говорит Нагарджуна. А проводник этого вдохновения – гуру, наш духовный учитель.

Учение ламрима даёт нам карту, на которой показано, как с того места, где мы находимся сейчас, постепенно дойти до полного просветления. Перед тем как сделать первый шаг, большинство из нас начинают с уровня Дхармы-лайт, на котором буддийское учение нужно нам для того, чтобы сделать лучше нынешнюю жизнь. В этом нет ничего неправильного: стремиться к повышению качества жизни совершенно естественно. Но не нужно путать Дхарму-лайт с подлинной Дхармой, которая начинается с заботы о следующих жизнях. Начиная с первого уровня подлинной Дхармы, мы медленно продвигаемся дальше по тем этапам, которые описаны в ламриме, пока не станем буддой и не сможем помогать другим по-настоящему.