Совершенство усердия: вирья-парамита

Существует три типа усердия, первое из которых – усердие, подобное броне. Это готовность продолжать, независимо от того, сколько требуется времени и насколько это трудно. Что бы ни происходило, мы не будем лениться и опускать руки. Если мы знаем, что путь Дхармы требует очень и очень длительного времени, если готовы отправиться даже в ады, чтобы помогать другим, то не будем лениться и падать духом из-за каждой небольшой проблемы. Наш настрой подобен броне: «Ничто, абсолютно ничто не сможет поколебать мой дух!» Такая героическая смелость защитит нас от любых возможных трудностей, потому что мы уже решили: какой бы трудной ни была бы задача и сколько бы времени она ни заняла, мы будем продолжать.

В некотором смысле, чем позже мы ожидаем наступление просветления, тем быстрее оно случится. Если же мы думаем, что оно достигается легко и немедленно, ждать придётся бесконечно. Во многих важных текстах написано, что, если мы ищем немедленного и лёгкого просветления, это знак нашего эгоизма и лени. Об этом также говорят многие мастера. Мы хотим результата, но не готовы тратить много времени, помогая другим. Нас интересует только вкусный десерт – просветление. Мы просто ленивы! Мы не хотим прилагать необходимых усилий, а хотим купить просветление на распродаже как можно дешевле. Но такой торг ничего не даст.

Если у нас есть сострадание и наш настрой: «Я буду прилагать усилия три неизмеримо долгих эона, помогая другим и накапливая положительную силу», наш невероятный героизм принесёт просветление быстрее.

Второй тип усердия – когда мы прилагаем большие усилия, совершая конструктивные действия и тем самым накапливая положительную силу, необходимую для просветления. Мы не ленимся, делая предварительные практики (простирания и другие), изучая Дхарму и медитируя. Всё это необходимо, и важно получать от этого удовольствие.

Третий тип усердия – когда мы прилагаем большие усилия, помогая другим, и здесь речь идёт о четырёх способах привлечения других под своё положительное влияние и о помощи 11 типам людей. Об этом говорилось в связи с далеко ведущей этической дисциплиной, но в данном случае подчёркивается то, что мы активно помогаем этим людям различными уместными способами, поддерживая настрой усердия. Мы получаем от этого удовольствие и радуемся, что способны приносить им пользу. Кроме того, терпение помогает нам переносить трудности, а этическая самодисциплина – избегать беспокоящих эмоций, которые мешают нам помогать другим. Очевидно, что разные далеко ведущие состояния ума подкрепляют друг друга.

Нашему усердию могут повредить три типа лени. Чтобы практиковать и развивать усердие, необходимо избавиться от лени.

1. Бездеятельность и откладывание

Многие из нас знают этот тип лени на собственном опыте: нам хочется отложить дела на завтра. Чтобы справиться с этим, нужно размышлять и медитировать о смерти и непостоянстве. Необходимо понять, что мы точно умрём, что мы не знаем, когда именно это случится, и что очень трудно обрести драгоценную человеческую жизнь, которая даёт нам возможность делать столько замечательных вещей.

Мой любимый дзенский коан: «Смерть может прийти в любой момент – расслабься». Над ним полезно размышлять. Это правда, что смерть может наступить когда угодно, но если по этому поводу беспокоиться, мы ничего не достигнем. Мы будем думать: «Я должен всё успеть сегодня», и станем фанатиками, но это бессмысленно. Да, мы умрём и это может случиться в любую минуту, но нам не нужно по этому поводу беспокоиться, если мы хотим воспользоваться возможностями этой жизни. Если мы будем панически бояться смерти, нам будет всегда казаться, что нам не хватает времени.

2. Цепляние за незначительное

Второй тип лени – когда мы привязываемся к тривиальным вещам. Многим из нас его тоже нетрудно понять. Мы тратим время, смотря телевизор, болтая о разных глупостях с друзьями, говоря о спорте и так далее. Всё это считается пустой тратой времени, и это форма лени. Простыми словами, сидеть перед телевизором намного проще, чем медитировать, не правда ли? Мы привязываемся к этим обыденным занятиям из-за лени и не пытаемся делать то, что сложнее, но намного важнее и полезнее.

Это не значит, что нельзя отдыхать, расслабляясь и развлекаясь, потому что иногда это необходимо, чтобы восстановить силы. Смысл в том, чтобы не привязываться ко всему этому и не расслабляться без всякой меры, поддаваясь лени. Можно сделать перерыв, сходить на прогулку или посмотреть телепередачу, но не нужно к этому привязываться. Отдохнув, мы возвращаемся к конструктивной деятельности, которой занимались перед этим.

Лучший способ преодолеть цепляние за незначительное – размышлять о том, что удовольствие от мирских свершений и дел никогда не принесёт долгосрочного счастья. Сколько бы фильмов мы ни посмотрели, сколько бы ни говорили о знаменитостях, сколько бы мест ни посетили, это не принесёт ни грамма стабильного счастья. Единственный способ обрести это счастье – практиковать методы Дхармы, которые к нему действительно ведут. Можно потратить много времени на то, чтобы научиться забивать мяч в ворота, но это не улучшит наше следующее рождение.

Самое главное – не привязываться. Можно отдыхать и расслабляться, это нормально. Но привязываясь к этому и тратя на это все свои силы, вместо того чтобы делать что-нибудь более созидательное, мы тратим время впустую. Этот тип лени мешает нам получать удовольствие от конструктивных дел.

3. Уныние

Третий тип лени – когда мы заблуждаемся, считая себя ни на что не способными. Нам кажется, что всё слишком сложно и мы никогда не сможем сделать то, что нужно. Тогда мы начинаем унывать. Часто мы думаем: «Я даже не буду начинать. Как такой, как я, может это сделать?» Столь трудная цель, как просветление, может казаться ошеломительной, но, если мы даже не попробуем, это разновидность лени.

Чтобы преодолеть уныние, нужно вспомнить о своей природе будды – о том, что у каждого из нас есть невероятные качества и потенциал, который можно раскрыть. Если многие люди способны с утра до вечера работать только для того, чтобы получить немного денег, продавая жвачки или что-то ещё, то мы уж точно способны найти время на то, что намного важнее. Если мы готовы часами стоять в очереди за билетами на концерт, который длится полтора часа, не нужно думать, что мы не способны делать более конструктивные дела, которые приведут нас к вечному просветлению.

Шантидева описывает четыре «опоры», которые помогают развивать усердие.

1. Твёрдая убеждённость

Это сильное намерение применять учение на практике, которое следует за твердой убежденностью в том, что у Дхармы есть положительные качества и она приносит нам пользу.

2. Стойкость и достоинство

Нам нужна стойкость, основанная на уверенности в себе и понимании природы будды. Когда мы по-настоящему убеждены в природе будды – в том, что у каждого из нас есть огромный потенциал, – мы естественным образом будем уверены в себе. Шантидева называет это достоинством. Если мы уверены в себе, наши усилия будут стабильными. Мы будем упорны и отважны, несмотря на взлёты и падения.

3. Радость

Третья опора – радоваться тому, что мы делаем. Это удовлетворённость тем, чему мы посвящаем свою жизнь. Нет ничего более значимого, чем работать над собой и помогать другим. Это естественным образом привносит в нашу жизнь огромную радость.

4. Ослабление усилий

Последняя опора – нам нужно знать, когда стоит отдохнуть. Не нужно доводить себя до истощения, когда мы больше не можем продолжать свою работу и сдаёмся. Нужно найти срединный путь, не прикладывая чрезмерных усилий, но и не относясь к себе как к ребёнку. Это не значит, что нужно ложиться вздремнуть каждый раз, когда мы чувствуем небольшую усталость!

Тем не менее, как говорил Триджанг Ринпоче, покойный младший наставник Его Святейшества Далай-ламы, когда мы в очень плохом настроении и другие методы Дхармы не помогают, лучше всего вздремнуть. Когда мы проснёмся, наше настроение будет лучше – просто потому, что мы поспали. Это очень практичный совет.

Шантидева также указывает на два других полезных фактора.

1. Принимать с готовностью

Первый фактор – с готовностью принимать, что нам нужно практиковать одни действия и отказываться от других. Кроме того, нужно принимать возникающие трудности. Всё это вытекает из реалистичного исследования этих моментов и нашей способности применять их на практике. Мы признаём, что нам на самом деле нужно совершать те или иные созидательные действия, чтобы помогать другим и чтобы достичь просветления. Мы признаём, что от некоторых действий нужно отказаться и что трудности неизбежны.

Мы признаём и принимаем это, учитывая свои способности и относясь к ситуации реалистично. Важно отказаться от нереалистичного подхода. Если мы планируем сделать 100 000 простираний, важно понимать, что это будет нелегко. У нас будут болеть ноги, мы поцарапаем руки и совершенно точно устанем. Тогда мы напоминаем себе о пользе простираний.

От чего нужно отказаться? Сначала нужно найти свободное время для созидательных действий и практик. Одно это может быть непросто: нам придётся уделять меньше времени другим вещам. Мы честно исследуем себя: «Способен ли я это сделать?» Мы реалистично смотрим на то, что нам предстоит сделать, а затем посвящаем себя этому с радостным энтузиазмом.

2. Держать себя в руках

Второй фактор Шантидевы для развития героического усердия – как только у нас появилось упомянутое героическое принятие, нужно контролировать себя, чтобы действительно делать то, что нужно. Сила воли помогает нам не поддаваться старым привычкам, особенно лени. Мы берём себя в руки и посвящаем себя той положительной деятельности, которой хотим заниматься.

Когда мы по-настоящему убеждены, что практика Дхармы приносит пользу и ни с чем не сравнимое счастье, усердие возрастает естественным образом. Что бы ни происходило в нашей жизни, если у нас есть сильная мотивация и усердие, мы будем достигать своих целей, подобно героям.

Усердие помогает нам преодолевать лень – одно из главных препятствий, с которым многие из нас сталкиваются. Описанные здесь методы полезны не только на пути к просветлению, но и для достижения мирских целей в повседневной жизни.