在佛教修持中，辯論的主要目的之一是幫助你培養決定力（藏文: nges-shes）。你選擇立場，然後你的對手從其它各種觀點進行挑戰。如 果你能夠成功辯駁各種反對觀點，並發現邏輯上並無分歧、也沒有矛盾之處，那 麼你就可以傾全部不可動搖的決定力專注於你的立場或觀點。我們也稱這種思想狀態為信解（藏文: mos-pa）。在禪定專注於坐觀無常、個人與他者之平等、較個人更珍視他者、菩提心、空等任何一個主題時，需要有這種堅定的認識和信解。
視頻: 第二世岑夏色貢仁波切 —「探討信仰跟邏輯」
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此外，辯論較通過觀想培養禪定向初學者提供了一種更富有創造的情景。對手在論辯中的挑戰以及同仁的聆聽產生的影響會迫使你專註一心。當獨自一人觀想時，只有意志力引領你停止思維散亂或者進入睡眠。此外，在 寺院辯論賽場中，很多論辯聲音很大、近在咫尺。這同樣會迫使你專註一心。如果附近的論辯使你分神或者使你心煩，那麼你就會陷入困惑。一旦你在辯論賽場上培養了觀想技巧，你就可以將之運用於禪修，你 甚至在噪雜的地方也可以禪修了。
再者，辯論有助於你培養個性。你不可能膽怯害羞的同時進行論辯。在對手挑戰你時，你一定得高聲論道。另一方面，如果你傲慢自大或者憤恨惱怒，你的思維就不明晰了，你不可避免地就會被對手打敗。你 自始至終要保持情緒平穩。不管你輸了還是贏了，辯論給你提供了絕佳的機會以認識遭到批駁的“我”。當你認為或者感到“ 我”贏了，“ 我”真聰明；或者“ 我”輸了，“ 我”真愚蠢時，你就能夠明確地認識到一個實實在在、自以為是、據此以為識別的“我”之投射。這正是純粹臆造、需要予以批駁的“我”。
即便向辯論對手證明了他的立場不合邏輯，你同樣需要記著，這並不能證明你更聰明而對方愚鈍。你的動機應當永遠在於幫助你的對手培養對邏輯所能證明的明了的認識與信解。