Evitar la hipocresía religiosa

Los individuos combinados constituyen la sociedad; eso es la comunidad. Pero los líderes parecen acercarse a la sociedad sin preocuparse mucho acerca de los principios morales, la ética moral. La sociedad sólo se preocupa por el dinero, por el poder. Entonces, de forma automática, la gente de ese tipo de sociedad sólo piensa en la importancia del dinero y el poder; no podemos culpar a estas personas. Nuestra sociedad en su conjunto está pensando de esta manera.

Creo que muchas personas religiosas sólo hablan de dientes para afuera, diciendo: "Dios" o "Buda", pero en sus vidas cotidianas verdaderas, no les importa. Nosotros los budistas hacemos aspiraciones al Buda, pero en nuestra vida diaria real no nos importa el Buda, sólo nos importan el dinero, el poder y la fama. ¿Qué es eso? Me parece que nosotros, las personas religiosas, a veces también estamos aprendiendo la hipocresía. Oramos por todos los seres sintientes, pero ¿en dónde está la acción verdadera? No nos molestan los problemas de los derechos de los demás; sólo tomamos ventaja de ellos. Me parece que muchos seguidores de otras religiones también oran, le rezan a Dios: "Yo creo en Dios, nuestro creador", pero nosotros, la creación, no escuchamos la voz del Creador, la orientación del Creador.

A menudo les digo a mis amigos indios que las personas indias son comparativamente más religiosas. Le rezan a Shiva, a Ganesha (me parece que a Ganesha le rezan principalmente por riqueza). Así que están muy acostumbrados a la adoración y a la oración. Me parece que en cada casa tienen algunas estatuas de dioses. Pero en sus vidas reales hay mucha corrupción. ¿Cómo? Ni Dios, ni el Buda dijeron que la corrupción estaba bien. Debemos ser honestos y justos. Ningún gran maestro dijo: "Oh, deberían sacar la mayor ventaja que puedan. Yo los bendeciré”. Ningún dios dijo eso.

Así que si aceptamos un ser superior como el Buda, Jesucristo, Mahoma u otros, entonces debemos ser gente honesta, veraz. De esa manera también obtendrán más confianza en ustedes mismos: "No tengo nada que ocultar, puedo decirle a todos lo que pienso y responder cualquier cosa con honestidad". Entonces se obtiene la confianza de los demás. Así que, desde el propio punto de vista egoísta, ser honesto y veraz es una fuente muy importante de fortaleza interior, de seguridad en sí mismo. Sí, hay personas que hablan muy amablemente y sonríen, pero cuando observamos su motivación, es algo diferente. ¿Cómo pueden desarrollar confianza o respeto por ellas?

Soy budista y quiero decirle a mis hermanos y hermanas budistas que las enseñanzas del Buda, por supuesto, tienen más de dos mil quinientos años de antigüedad, pero aún así las enseñanzas del Buda son muy relevantes en el mundo de hoy. Muchos científicos destacados están ahora realmente entusiasmados por obtener mayor información y más métodos para combatir las emociones destructivas. Las enseñanzas son maravillosas, pero realmente siento que ahora hay signos de que existen lamas maestros espirituales o tulkus lamas reencarnados o maestros cuya calidad ha degenerado. Esto realmente me preocupa. Si ustedes no tienen una vida disciplinada ¿cómo pueden enseñarles eso a otras personas? Para mostrarles a otros el camino correcto, ustedes mismos deben seguir el camino correcto.

Me parece que todas las cosas positivas ya se han dicho, así que ahora lo único que me queda es decir más cosas negativas. Tenemos que ser muy, muy serios. Yo mismo soy un monje budista. Siempre me vigilo. Cada mañana, tan pronto como me levanto, me acuerdo del Buda y recito algunas de las enseñanzas del Buda, para darle forma a mi mente. A continuación, el resto de mi día lo emplearía de acuerdo con estos principios: ser honesto, veraz, compasivo, pacífico, no violento. Así que espero, mis hermanos y hermanas budistas, que cuando hablen del "Budadharma as enseñanzas del Buda”, cuando promuevan el Budadharma y cuando propaguen el Budadharma, en primer lugar deben propagarlo en sus corazones. Así que eso es algo muy, muy importante; una cosa: el Budadharma.

Por supuesto que todas las otras grandes tradiciones religiosas del mundo tienen el mismo potencial para construir la paz interior y para, a través de ello, crear un mundo mejor. Pero una cosa única acerca del budismo, el jainismo y parte de la tradición samkya es el énfasis en la importancia de los individuos. La teoría o perspectiva última es la de la autocreación. Y creemos en la ley de la causalidad: si llevas a cabo acciones correctas, se producen resultados positivos; si llevas a cabo acciones incorrectas, ocurren cosas negativas. Por lo tanto, debido a la ley de la causalidad, si cometes acciones erróneas, el Buda no puede salvarte. El Buda enseñó: "Te mostraré el camino para ir hacia el nirvana la liberación de todo el sufrimiento, pero el que puedas alcanzarlo o no depende totalmente de ti. Yo no puedo conducirte por medio de bendiciones”. El Buda nunca dijo que pudiera liberarnos por medio de bendiciones.

Así que tú eres tu propio maestro. Me parece que esa forma de enseñar es muy, muy útil. Todo depende de las acciones propias. Las acciones, sean acciones positivas o acciones negativas, dependen completamente de la motivación. Entonces, me parece que de esa forma el Budadharma puede hacer una contribución significativa para la paz interior.

Como lo mencioné ayer cuando nos reunimos con los dirigentes de Birmania, Laos y algunos otros, en el pasado, debido a los nombres de los llamados "hinayana", "mahayana" y "tantrayana," la gente obtuvo la impresión de que estos tres yanas vehículos son algo muy distinto y separado. Eso es totalmente equivocado. Como ya mencioné brevemente esta mañana, la tradición teravada, o la tradición pali, es la base del Budadharma, y la práctica del vinaya los votos monásticos y la disciplina es la base del Budadharma.

Observen al Buda mismo y su historia. Se cortó el pelo y luego se convirtió en monje. Esa es la práctica de sila autodisciplina ética. Luego hizo seis años de meditación. Esa es la práctica de samadi absorción meditativa y también la práctica de vipáshana una mente excepcionalmente perceptiva. De esa manera, finalmente alcanzó la iluminación. Así que los tres entrenamientos son sila, samadi, pannya conciencia discriminativa, sabiduría o vipáshana. Por lo tanto nosotros, sus seguidores, debemos seguir ese camino. Sin la práctica de la autodisciplina, sin la práctica del vinaya, ¿cómo podemos desarrollar shámata una mente quieta y estable y vipáshana? Es difícil. Por eso la tradición pali es la base del Budadharma.

Me parece que por encima de eso se encuentra la práctica de los Prajnaparamita Sutras Los sutras de la perfección de la sabiduría, de la tradición sánscrita, con su énfasis en nirodha la detención verdadera del sufrimiento y de sus causas, la verdadera cesación, la tercera Verdad Noble. Así que esta explicación es importante. ¿Qué es nirodha? El Buda explicó la posibilidad de eliminar nuestra ignorancia. Una vez que eliminamos completamente la ignorancia de nuestra mente, eso es nirodha o moksha liberación. Así que esa es una explicación adicional. Y luego también magga el camino o entendimientos para lograr esa verdadera cesación, la cuarta Verdad Noble es una explicación adicional.

Por lo tanto, sobre la base de la tradición pali, después viene la tradición sánscrita, como el primer piso. En otras palabras, primero viene la planta baja, esa es la tradición pali: la práctica bikshu monje, la autodisciplina, sila. Después viene el primer piso, Los sutras del Prajnaparamita y el abidharma Temas especiales de conocimiento, un tipo de abidharma: las enseñanzas acerca de la sabiduría, las seis paramitas actitudes de largo alcance o perfecciones o las diez paramitas. Luego, sobre ello, está el tantrayana budista -visualización de las deidades basada en la práctica de vipáshana, shámata y bodichita una mente dirigida a alcanzar la iluminación para el beneficio de todos. Así que son la planta baja, el primer piso y el segundo piso. Sin una planta baja no se pueden construir los demás. Me parece que los hermanos y hermanas budistas aquí presentes deben conocer esto.

Por supuesto, yo no tengo ninguna autoridad. Me considero un estudiante. Cuando tengo tiempo, siempre estudio, leo, leo y leo. En lo que concierne al budismo tibetano, cerca de 300 volúmenes fueron traducidos al tibetano de los idiomas indios: el pali, el sánscrito y algunos del nepalí. Así que cuando tengo tiempo, leo, pienso y estudio estos trescientos volúmenes. Ciertamente, mi conocimiento es un poco mejor en comparación con aquellas personas que nunca han tocado estos trescientos volúmenes. Basado en ese conocimiento, al estudiar estos libros, he desarrollado la plena convicción de que la práctica de estos tres entrenamientos es muy, muy importante.

Así que, en primer lugar, nosotros los budistas, seamos de la tradición teravada, mahayana o tantrayana, debemos ser genuinos seguidores del Buda. Eso es muy importante. ¿Está claro? Con el fin de convertirnos en seguidores del Buda, no es suficiente que sólo nos pongamos el hábito de un monje, un hábito de bikshu. No podemos llamar a esas personas monjes budistas. No podemos decir que son buenos monjes o buenos bikshus. El sólo cambiar de vestimenta es muy fácil. Necesitamos cambiar aquí, en nuestro corazón y mente, con el fin de convertirnos en verdaderos seguidores del Buda. Con el fin de convertirse en un monje budista, deben practicar seriamente la autodisciplina. A veces pareciera de la siguiente manera: "Oh, dejemos al Buda hacer todo el trabajo duro, podemos tener una vida de lujo". ¿Cómo? ¿Cómo pueden? Si son budistas, deben seguir el mismo camino del Buda: seis años de muy dura práctica. Debemos seguir su ejemplo

Ahora, como dije ayer, un amigo habló sobre la existencia de algún tipo de brecha o pared entre la tradición pali y la tradición sánscrita. Este muro no beneficia a nadie. Debemos unirnos e intercambiar. Hay muchas cosas que podemos aprender de sus tradiciones, de sus pratimokshas votos monásticos. Ustedes también pueden aprender algo de nuestro pratimoksha sánscrito. Así que es muy, muy importante llevar a cabo regularmente más reuniones, no sólo de manera ceremonial, sino reuniones serias, discusiones serias, esto es muy, muy importante. Este es un aspecto.

Con respecto a las bikshunis las monjas completamente ordenadas, como ustedes saben, desde el comienzo he apoyado la reactivación de las bikshunis en la tradición mulasarvastivadin que nosotros los tibetanos y los mongoles seguimos. Pero tenemos que seguir los textos vinaya. Si tuviera algún tipo de derecho especial para actuar como un dictador, entonces yo podría decir: "Oh, ustedes deben hacer eso". Pero no lo podemos hacer. Debemos guiarnos de acuerdo con los textos vinaya: los textos mulasarvastivadin y también los textos dharmaguptaka, seguidos en el Este de Asia y los textos teravada seguidos en el sudeste asiático.

Verán, este es un tema importante que tenemos que discutir muy seriamente. Esta decisión está más allá de mi control. Lo que puedo decidir es introducir en todos los conventos de monjas de la comunidad tibetana el mismo nivel de estudio que se puede estudiar en estas grandes instituciones monásticas. Y ahora ya tenemos algunas monjas que han obtenido el título de gueshema doctoras en filosofía budista, buenas académicas.

De tanto en tanto hemos discutido el tema de las bikshuni y ahora, en esta ocasión, también lo estamos haciendo. Mostré la última carta de apelación ante el líder budista laosiano y también ante el líder budista birmano. Vamos a continuar con esta seria discusión y estoy seguro de que finalmente llegaremos a algún acuerdo.