Как избежать религиозного лицемерия

Группа индивидуумов – это общество, государство. Но кажется, что лидеры приходят в общество, не заботясь о моральных принципах и этике. Общество волнуют только деньги и власть. И тогда люди в таком обществе машинально тоже думают только о важности денег и власти. Мы не можем винить этих людей. Таким образом думает всё общество в целом.

Я полагаю, что многие верующие признают Бога или Будду только на словах, но не в реальной повседневной жизни. Мы, буддисты, молимся Будде, но в повседневной жизни нас волнует не Будда, а только деньги, власть и слава. Что же это? Мне кажется, что порою мы, верующие, тоже учимся лицемерить. Мы молимся обо всех живых существах, но что на деле? Мы не удосуживаемся подумать о правах других. Мы просто используем их. Я думаю, что последователи других религий тоже молятся, обращаясь к Богу: «Я верю в Бога, нашего создателя», – но мы, его создания, не слушаем голос создателя, его указания.

Я часто говорю моим друзьям в Индии, что индусы на общем фоне – более религиозный народ. Они молятся Шиве, Ганеше – Ганеше, я полагаю, главным образом ради денег. Поклонение и молитва для них по-настоящему привычны. Думаю, в каждом доме есть статуи каких-нибудь богов. Но в повседневной жизни на каждом шагу – коррупция. Как же это так? Ни Бог, ни Будда не одобряли коррупцию. Мы должны быть честными и справедливыми. Ни один из великих учителей не говорил: «Злоупотребляйте и эксплуатируйте как можно больше. Я благославляю вас». Ни один из богов так не говорил.

Поэтому если мы признаём Будду, или Иисуса, или Мухаммеда, или других высших существ, то мы должны быть честными и правдивыми. Так мы и сами обретаем больше уверенности в себе: «Мне нечего скрывать, я могу сказать любому, что думаю, и честно ответить на любой вопрос». Тогда люди будут нам доверять. Поэтому и с нашей собственной, эгоистичной точки зрения быть честным и правдивым – чрезвычайно важный источник внутренней силы, уверенности в себе. Да, есть люди, которые любезно разговаривают и улыбаются, но если посмотреть на их мотивацию, они неискренни. Как же тогда верить им или уважать их?

Я – буддист, и я хочу сказать моим братьям и сёстрам по Дхарме, что, хоть учению Будды уже больше двух тысяч пятисот лет, тем не менее, оно чрезвычайно актуально в сегодняшнем мире. Некоторые выдающиеся учёные сегодня действительно хотят лучше познакомиться с новыми для них методами, позволяющими преодолеть разрушительные эмоции. Эти учения замечательны, но я с тревогой замечаю признаки, свидетельствующие о вырождении духовных качеств некоторых лам духовных мастеров, тулку реинкарнированных лам и учителей. Меня это действительно беспокоит. Если в нашей собственной жизни нет дисциплины, то как мы можем учить дисциплине других? Чтобы показывать правильный путь другим, мы сами должны следовать ему.

Думаю, всё хорошее было уже сказано, так что мне теперь остаётся только сказать о плохом. Мы должны быть чрезвычайно серьёзными. Я сам буддийский монах. Я всегда наблюдаю за собой. Каждое утро, как только я просыпаюсь, то вспоминаю о Будде и повторяю что-нибудь из его учений, для того чтобы привести в порядок, настроить свой ум. Остаток дня мне следует провести в соответствии с этими принципами: быть честным, правдивым, сострадательным, миролюбивым, не применять насилия. И я надеюсь, мои братья и сёстры по Дхарме, когда вы говорите о Дхарме, учите Дхарме, распространяете её, вы в первую очередь распространяете её в своих сердцах. Важность Дхармы не поддаётся никакому сравнению.

Конечно, во всех других основных религиозных традициях также есть всё необходимое для достижения внутреннего спокойствия, которое позволит сделать наш мир лучше. Но уникальное в буддизме, джайнизме и частично в традициях самкхьи – это подчёркивание важности личностей. Наша конечная теория, или воззрение, – это самосотворение. И мы верим в закон причинно-следственной связи: последствия правильного поступка будут положительными, последствия неправильного – отрицательными. Именно из-за закона причинности Будда не может спасти нас, если мы совершаем неправильные поступки. Будда учил: «Я покажу вам путь к нирване свободе от всех страданий, но сможете ли вы достичь её, зависит только от вас. Я не могу вести вас к нирване своими благословениями». Будда никогда не говорил такого что может нас спасти.

Так что мы сами себе хозяева. Я считаю такой подход к учению весьма полезным. Всё зависит от наших собственных поступков. Поступки же, будь они положительными или отрицательными, полностью зависят от мотивации. Таким образом, я думаю, Дхарма может внести большой вклад в наше внутреннее спокойствие.

Теперь, как я уже упоминал вчера, когда мы встречались с лидерами Бирмы, Лаоса и других стран, в прошлом у людей создавалось впечатление, что названия трёх «ян» колесниц: хинаяна, махаяна и тантраяна – говорят о том, что они принципиально различны и независимы друг от друга. Это полностью ошибочное мнение. Как я уже упомянул сегодня утром, традиция тхеравады, или палийская традиция, – это основа Дхармы, и практика винаи монашеских обетов и дисциплины – тоже её основа.

Посмотрим на самого Будду и его жизнь. Он обрезал волосы и стал монахом. Это практика силы этической самодисциплины. Затем он провёл шесть лет в медитации. Это практика самадхи поглощённого сосредоточения и випассаны исключительно восприимчивого ума. Этим путём в конечном итоге он достиг просветления. Таким образом, три упражнения – это сила, самадхи и паннья распознавание, мудрость, или випассана. Так и мы, его последователи, должны следовать по этому пути. Как мы можем развить в себе саматху успокоенный и устойчивый ум и випассану без практики самодисциплины и практики винаи? Это было бы сложно. Поэтому палийская традиция – основа Дхармы.

За тремя упражнениями, как мне кажется, следует практика «Сутр праджняпарамиты» «Сутр совершенства мудрости» из санскритской традиции, которая придаёт особое значение ниродхе истиному прекращению страдания и его причин, третьей благородной истине. Поэтому важно объяснить, что такое ниродха. Будда учил, что устранить наше неведение возможно. Когда мы полностью устраним неведение из нашего ума – это ниродха, или мокша освобождение. Это и есть более подробное объяснение. А кроме того, есть магга путь или понимание, позволяющее достичь истинного прекращения, четвёртая благородная истина.

Итак, на фундаменте палийской традиции возникает санскритская, как второй этаж. Другими словами, сначала первый этаж, это традиция пали – практика бхикшу монахов, самодисциплина, сила. Затем – второй этаж, «Сутры праджняпарамиты» и абхидхарма особые разделы знания, один из видов абхидхармы – это учения о мудрости, шести парамитах далеко ведущих состояниях ума, совершенствах или десяти парамитах. Над ними – буддийская тантраяна – визуализация божеств, основанная на практике випассаны, саматхи и бодхичитты ума, стремящегося к просветлению для блага всех существ. Первый, второй, третий этаж. Без первого этажа мы не построим остальные. Я думаю, сёстры и братья по Дхарме, находящиеся здесь, должны это знать.

Я, конечно, не обладаю властью или полномочиями. Я считаю себя студентом. Как только у меня появляется время, я учусь и читаю, много читаю. Что касается тибетского буддизма, три сотни томов были переведены на тибетский с индийских языков – пали, санскрита и некоторых непальских. И когда у меня есть время, я читаю, обдумываю и изучаю эти три сотни томов. Понятно, что мои знания немного лучше по сравнению с теми, кто никогда не открывал этих текстов. На основе этого знания, изучая эти книги, я всё больше и больше убеждаюсь, что практиковать три упражнения чрезвычайно важно.

Во-первых, мы, буддисты, – неважно, какой традиции мы следуем, будь то тхеравада, махаяна или тантраяна, – должны быть истинными последователями Будды. Это крайне важно. Понимаете? Чтобы стать последователями Будды, недостаточно просто облачиться в монашеские одежды, одежды бхикшу. Таких людей мы не можем называть буддийскими монахами. Мы не можем сказать, что они хорошие монахи, или хорошие бхикшу. Просто сменить одежду – совсем несложно. Чтобы стать истинными последователями Будды, нужно изменить своё сердце и ум. Чтобы стать буддийским монахом, вы должны по-настоящему практиковать самодисциплину. Иногда это выглядит так: «Пусть Будда делает всю тяжёлую работу. А мы будем вести роскошную жизнь». Как такое возможно? Если вы буддисты, то должны следовать пути самого Будды – шесть лет самой тяжёлой практики. Мы должны следовать его примеру.

Вчера я уже упоминал слова моего друга, что между палийской и санскритской традициями существует пропасть, или стена. Никому нет пользы от этой стены. Нам нужно собираться вместе и говорить друг с другом. Мы многому можем поучиться у ваших традиций, у ваших систем пратимокши монашеских обетов. И вы можете поучиться у нашей санскритской пратимокши. Нам очень важно встречаться чаще, и не только ради церемоний: очень важно проводить серьёзные встречи и вести серьёзные обсуждения. Это первое.

Теперь, что касается бхикшуни монахинь с полным набором обетов, вы знаете, что с самого начала я поддерживал восстановление бхикшуни в традиции муласарвастивады которой следуем мы, тибетцы, а также монголы. Но нам необходимо придерживаться текстов винаи. Если бы у меня было право действовать как диктатор, я бы мог сказать: «Вы должны это сделать». Но мы не можем поступать подобным образом. Мы должны следовать текстам винаи – текстам муласарвастивады, дхармагуптакы традиции Восточной Азии и тхеравады традиции Юго-Восточной Азии.

Как видите, это один из важных вопросов, который нам надо обсуждать очень серьёзно. Его решение вне пределов моих полномочий. Я могу только принять решение о том, чтобы ввести во все женские монастыри тибетского общества тот же самый уровень обучения, что и в больших мужских монастырях. И уже сейчас некоторые монахини становятся гешема докторами буддийской философии, хорошими учёными.

Время от времени мы обсуждали вопрос о бхикшуни, и сейчас, воспользовавшись случаем, мы тоже говорим об этом. Я показал вам последнее письмо-обращение к буддийским лидерам Лаоса и Бирмы. Мы продолжим наше серьёзное обсуждение и, я вполне уверен в этом, в конечном итоге достигнем соглашения.