ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ ਮਨ ਹਾਸਿਲ ਕਰਨਾ

ਮੈਂ ਅੱਜ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਿਆਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਮੌਕਾ ਹਾਸਿਲ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਇਕ ਮਹਾਨ ਮਿੱਤਰ, ਅਮਰੀਕੀ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਡੇਵਿਡ ਲਿਵਿੰਗਸਟੋਨ, ਜੋ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਕ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਦਿਲ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਫੈਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਲ ਗਏ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਦੋ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਹੁਣ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਭਾਵਨਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ।

“ਨਿਰਪੱਖਤਾ” ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਕੁਝ ਮੁਸਲਮਾਨ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਦੋਸਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ “ਨਿਰਪੱਖਤਾ” ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ “ਨੈਤਿਕਤਾ” ਧਰਮ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ; ਇਹ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਧਰਮ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਖਰੜੇਕਾਰ ਬਹੁਤ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕ ਸਨ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ “ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ” ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ “ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ” ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਈ ਗੜਬੜੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੜਬੜੀ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਤਰਕਪੂਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ, ਪੰਛੀ, ਜਾਨਵਰ, ਮਨੁੱਖ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਉਸ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਉਸ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਢੰਗ। ਇਹ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਇੰਨੇ ਡਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਭੱਜਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਭੱਜਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਤਰਕ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸਫਲ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਲਾਭ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਪੱਧਰ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪੱਧਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਦੇ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਤਸਵੀਰ ਜਾਂ ਖੇਡ ਸਮਾਰੋਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਸੈਲਾਨੀ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ, ਪਹਿਰਾਵੇ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਖੈਰ, , ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਨੰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਦਿੱਲੀ ਵਿਚ ਮੇਰਾ ਡਰਾਈਵਰ, ਭਾਰਤੀ, ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਕਟ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਬੀਤੀ ਰਾਤ ਉਸ ਨੇ ਕਿੰਨੇ ਘੰਟੇ ਦੀ ਨੀਂਦ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਰਾਤ ਕ੍ਰਿਕੇਟ ਮੈਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਚਾਰ ਘੰਟੇ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਖੇਡਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੰਗੀ ਨੀਂਦ ਲੈਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਸੁਗੰਧੀਆਂ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਸਰੀਰਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ। ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਹ ਅਨੰਦ ਸਿਰਫ ਅਸਥਾਈ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਤਜ਼ਰਬੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਤਜ਼ਰਬੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਪੱਧਰ ਹਨ। ਇਕ, ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ, ਅਸਥਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ, ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਮੂਲੀਅਤ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਬਰਲਿਨ, ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਹੋਟਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਠਹਿਰਿਆ ਸੀ ਉਹ ਇੱਕ ਨਾਈਟ ਕਲੱਬ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਸੀ। ਲਗਭਗ 7:30 ਜਾਂ 8 ਵਜੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸੌਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਾਹਰ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਈਟਾਂ, ਲਾਲ, ਨੀਲੀਆਂ, ਫਲੈਸ਼ਿੰਗ ਅਤੇ ਦਿਲ ਧੜਕਾਉਣ ਵਾਲੀ ਧੁਨੀ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਸੌਂ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਵੇਰੇ ਚਾਰ ਵਜੇ ਦੇ ਕਰੀਬ ਉੱਠਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਊਰਜਾ ਉਸ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲੀਨ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੇ ਦਿਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿਚ ਮੈਂ ਇਕ ਭਾਰਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਜਿਸ ਦੇ ਕੁਝ ਬੱਚੇ ਸਨ, ਮਾਪੇ ਵੀ ਉਥੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕੁਝ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹੁਣ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ; ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਬੀਬੀਸੀ ਰੇਡੀਓ 'ਤੇ ਖ਼ਬਰਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ। ਉਸ ਭਾਰਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਤੁਸੀਂ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਦੇਖੇ ਬਗੈਰ ਬੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋਵੋਗੇ!” ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਖ਼ਾਸਕਰ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਵਿਚ, ਬੱਚੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਟੀਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤਿੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇਕ ਹੋਰ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਗੜਬੜੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਗੜਬੜ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵੱਲ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਘਟ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਗੁੱਸੇ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਮਨ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤੀਬਰਤਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੇਖਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਕੀਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ ਹਾਂ। ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਇੰਝ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਵਧਿਆ, ਜੀਵਨ ਪੱਧਰ ਵਧਿਆ। ਪਰ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਖੂਨ-ਖਰਾਬੇ ਦੀ ਸਦੀ ਵੀ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਦਾਦਾ-ਦਾਦੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣੇ ਪਏ। ਦੋ ਕਰੋੜ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪਰਮਾਣੂ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ। ਜੇ ਉਸ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਹਿੰਸਾ ਨੇ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਕ੍ਰਮ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਹੁਣ ਵੀ ਇਕੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਇਰਾਕ ਅਤੇ ਈਰਾਨ ਅਤੇ ਅਫਗਾਨਿਸਤਾਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਇੰਨਾ ਅੱਤਵਾਦ; ਇਹ ਪਿਛਲੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੁਣ, ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ।

ਨਾਲ ਹੀ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਵਿਚਲਾ ਪਾੜਾ ਇਕ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਮ ਪਦਾਰਥਕ ਤਰੱਕੀ ਠੀਕ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਆਸਟਰੀਆ ਵਿਚ, ਬਰਾਬਰੀ ਦਾ ਪੱਧਰ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਮੈਂ ਮੈਕਸੀਕੋ, ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਵਿਚਲੇ ਪਾੜੇ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, ਕੀ ਇਹ ਵੱਡਾ ਹੈ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਆਸਟਰੀਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਪੁੱਛਿਆ, “ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਪੱਧਰ ਵੱਡਾ ਹੈ ਜਾਂ ਛੋਟਾ?” ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸੁਤੰਤਰ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰੈਸ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਘਾਟ, ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਭਾਰਤ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੋਚ ਵਾਲਾ ਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵੀ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਧੂਫ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਫੁੱਲ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਮੇਰੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਸਫਲ ਹੋਵੇ”। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ। ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਨ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਰੱਬ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਣ।

ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਨਾਲ ਬਹੁ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕੰਪਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕੀਤੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਉਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਹ ਕੰਪਨੀਆਂ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਲੋਕ ਰੱਬ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ” ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ “ਇਹ ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।” ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਰੱਬ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤੇ ਗੰਭੀਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਈਮਾਨਦਾਰ, ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰ, ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜਾਂ ਡਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ “ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਕੰਮ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ”।

ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਯਤਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਿਰਫ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਇਕੀਵੀਂ ਸਦੀ ਨੂੰ ਇਕ ਸਦੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਸਦੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹਾਂ। ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮੁਢਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ।

ਨੈਤਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਦਿਲ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਿੰਤਤ ਹੋਣਾ। ਉਹ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਹੀ ਸਾਡੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਝੂਠ ਬੋਲਣ, ਧੋਖਾ ਦੇਣ, ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਦਿਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਕ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਕ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਿਤ ਹਾਂ। ਇਹ ਤਜਰਬਾ ਸਾਡੇ ਜੀਨਸ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਹੂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਬੱਚੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਾ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ “ਮੈਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਕੀ ਮਿਲੇਗਾ?” ਇਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਕੇਂਦ੍ਰਤਤਾ ਇੱਕ ਵੱਡੇ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵੱਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ੍ਰੋਤ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯੂਰਪੀਅਨ ਯੂਨੀਅਨ, ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨ ਕੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ “ਅਸੀਂ” ਮੰਨਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੱਤ ਅਰਬ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ “ਅਸੀਂ” ਇਸ ਵਜੋਂ ਇੱਕਠੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਅਤੇ “ਅਸੀਂ” ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਸਿਰਫ ਇਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ “ਮੈਂ” ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਉਦੋਂ ਆਵੇਗਾ ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰੀਏ।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਵੇ; ਧਰਮ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਦਿਲ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਖ਼ਤਰਾ ਅਤੇ ਡਰ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਇਕੱਲਤਾ ਅਤੇ ਡਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਗੁੱਸਾ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਦਿਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਅਸੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ ਸਮਝਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਗਾਰਾ ਭਰਨਗੇ। ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਕਾਰ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਸਤੇ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਜਰਮਨੀ ਵਿਚ ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਾਈਡਵਾਕ 'ਤੇ ਇਕ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਮੁਸਕਰਾਇਆ ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਹੋ ਗਈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਗਿਆ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਮੋੜ ਲਿਆ। ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਦਿਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਨਾਅਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: “ਤੰਦਰੁਸਤ ਮਨ, ਤੰਦਰੁਸਤ ਸਰੀਰ।” ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ; ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਰਾਜਨੀਤੀ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪੇਸ਼ੇ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਉਸ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਅਸੀਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰੇਮਮਈ ਦਿਲ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਕਲਾ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹਨ। ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਕਰਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਲੱਗਾ। ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਜੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਓ। ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ।