Estes ensinamentos sobre o sofrimento vêm de Conselhos de um Experiente Velho (Nyams-myong rgan-po'i 'bel-gtam yid-'byung dmar-khrid), pelo precioso mestre Gungtang Rinpoche (Gung-thang-tshang dKon-mchog bstan-pa'i sgron-me) (1762 – 1823). Contendo muitas parábolas, fluem como uma história em forma de verso baseada nas escrituras. O principal objetivo do ensinamento é o de nos ajudar a desenvolver a renúncia e a determinação de sermos livres e, em geral, a preparar o terreno para bodhichitta a fim de alcançarmos a iluminação para o bem de todos.
Homenagem ao imaculado Buda que abandonou as sementes dos renascimentos incontrolados, recorrentes pela força do karma e das emoções perturbadoras e que, por conseguinte, não experiencia os sofrimentos do envelhecimento, da doença e da morte.
No meio da vasta, solitária e selvagem planície do samsara vive orgulhoso da sua saúde e juventude. Eles têm este diálogo:
"Ó velho, por que ages, falas e tens uma aparência diferente dos outros?"
A isto, o velho responde: "Se dizes que ajo, ando, falo e me movimento de uma maneira diferente, não te sintas voando pelo céu. Põe os pés no chão como eu e escuta as minhas palavras."
Alguns jovens sentem que a velhice é apenas para os idosos e que nunca lhes chegará. São muito arrogantes e não têm paciência para se envolverem com os velhos.
O velho continua: "Há uns anos atrás eu era muito mais forte, mais bonito e mais vigoroso do que tu. Não nasci como sou agora.
A maior parte dos idosos falam deste modo. O presente nunca é tão bom como outrora.
"Quando eu capturava algo, conseguia até nas terras nômades apanhar bois selvagens apenas com as minhas mãos. O meu corpo era tão flexível que podia mover-se como um pássaro no céu. O meu corpo era tão saudável que eu parecia um jovem deus. Eu usava roupas das cores mais brilhantes e muitos ornamentos de ouro e prata, comia toneladas de doces e comidas deliciosas e cavalgava poderosos cavalos. Praticamente nunca me sentava sozinho sem brincar, rir e passar um bom tempo. Não existe praticamente felicidade alguma que não tenha experienciado."
"Nessa época nunca pensava na impermanência da minha vida nem sobre a minha morte. Nem esperava passar pelo sofrimento do envelhecimento como agora."
Uma vez, na região onde vivi, havia um jovem que levava uma vida luxuosa, abandonando-se continuamente aos prazeres. A pouco e pouco tornou-se velho, seu corpo encurvou e seu provento diminuiu. Ele disse aos seus amigos: "Nunca pensei que a velhice chegasse tão de repente"
“Vivendo distraído com amigos, festas e entretenimentos, a velhice avança subrepticiamernte e derruba-te a meio da tua gargalhada”
Geshe Kamapa disse: "Devemos estar gratos que a velhice venha lentamente. Se surgisse de repente, seria insuportável. Se fôssemos dormir aos trinta anos e acordássemos aos oitenta, não aguentaríamos vermo-nos ao espelho. Nós não compreendemos a nossa própria velhice. Para nós, o modo como envelhecemos é totalmente um mistério. Quando de repente nos apercebemos da nossa velhice, demoramos um pouco a aceitá-la. Depois, é tarde de mais. Embora se diga que seja útil praticar o Dharma durante algumas horas antes da morte, precisamos de um corpo saudável e forte para praticarmos o tantra. Por isso é importante começarmos a prática tântrica enquanto ainda jovens.
"Quando ficamos muito velhos, não gostamos de nós quando nos vemos ao espelho. Nessa altura os nossos corpos e mentes tornam-se fracos. Os nossos corpos começam a degenerar, da cabeça aos dedos dos pés. As nossas cabeças ficam curvadas, como se estivessem sempre recebendo uma iniciação do vaso."
"Os meus cabelos brancos, sem nenhum preto que lhes reste, não são sinal de purificação. São a seta da geada da boca do Senhor da Morte que aterrou na minha cabeça. As rugas da minha testa não são os vincos de um bebê gorducho bebendo o leite de sua mãe. É a contagem dos anos que já vivi pelos mensageiros do Senhor da Morte. Quando entorto os olhos, não é que o fumo esteja nos meus olhos. É um sinal de impotência à degeneração dos meus poderes sensoriais. Quando tento fazer um grande esforço para ouvir pondo a mão na minha orelha, não é que esteja fazendo uma comunicação secreta. É um sinal de degeneração da minha audição."
"Quando me babo e me pinga ranho do nariz, não é um adorno de pérolas na minha cara. É um sinal do degelo do vigor da juventude pela luz do sol da velhice. A perda dos meus dentes não é sinal do aparecimento de um novo conjunto de dentes, como numa pequena criança. É sinal do desgaste das ferramentas para comer que o Senhor da Morte está retirando. Quando me babo e cuspo quando falo, não é como o polvilhar de água na terra para a limpar. É sinal do acabar de todas as palavras que direi. Quando falo incoerentemente e tropeço nas palavras, não é que esteja falando numa estranha língua estrangeira. É sinal do cansaço da minha língua, de toda uma vida de tagalerice sem propósito."
"Quando a minha aparência se torna feia, não é que me esteja tentando esconder por trás de uma máscara de macaco. É sinal da total degeneração do corpo que tenho por empréstimo. Quando muito me treme a cabeça, não é que esteja em desacordo contigo. É sinal do poder subjugante da vara do Senhor da Morte que me bateu na cabeça. Quando ando curvado, não é que esteja tentando encontrar a agulha que perdi. É uma clara indicação da degeneração do elemento terra no meu corpo."
"Quando me levanto usando as mãos e os joelhos, não estou imitando um animal de quatro pernas; é que já não é suficiente o suporte dos meus pés. Quando me sento é como se deixasse cair um saco cheio de qualquer coisa. Não é que esteja irritado com os meus amigos; é a perda do controle do meu corpo."
Quando ando lentamente, não é que esteja tentando andar como um grande líder. É que o meu corpo perdeu completamente o sentido de equilíbrio. Quando me tremem as mãos, não é que esteja acenando com a avidez de obter algo. É sinal do medo que tudo me seja levado pelo Senhor da Morte. Quando só consigo comer e beber pouco, não é que seja avarento. É o sinal da degeneração do calor digestivo no meu umbigo. Quando uso roupas leves, não é que esteja tentando imitar os atletas. É que a fraqueza do meu corpo torna o uso de qualquer roupa num peso.
"Quando me é difícil respirar e fico sem fôlego, não é que esteja curando alguém soprando um mantra. É sinal da fraqueza e da exaustão das energias do meu corpo. Quando faço muito pouco e tenho poucas atividades, não é que esteja controlando intencionalmente as minhas atividades. É devido às limitações do que um velho pode fazer. Quando sou muito esquecido, não é que julgue os outros com menor importância nem que os olhe com superioridade. É sinal da degeneração da consciência da minha memória."
"Ó jovem, não gozes nem zombes de mim. O que eu agora experiencio não é meu exclusivo. Todos experienciam isto. Espera para ver; em três anos, chegarão os primeiros mensageiros da velhice. Não acreditarás no que digo nem gostarás de o ouvir, mas aprenderás da experiência. Nesta época das cinco degenerações, serás afortunado se chegares à minha idade. Mesmo que vivas durante tanto tempo quanto eu, não serás capaz de falar tanto quanto eu".
O jovem responde: "Em vez de poder viver tanto tempo quanto tu e tornar-me tão feio e ignorado como és e posto na posição dos cães, seria preferível morrer."
O velho sorriu. "Jovem, és muito ignorante e estúpido por desejares viver por muito tempo e ser feliz, mas sem envelhecer. A morte pode soar simples, mas não é assim tão fácil. Para podermos morrer em paz e felizes temos de ser alguém que não aceitou oferendas obtidas de modos incorretos nem quebrou a moralidade das dez ações positivas, e que acumulou muita escuta do Dharma, contemplação e meditação. Então a morte é simples."
"Porém, eu não me sinto assim. Não estou certo de ter feito algo de construtivo. Tenho medo da morte e estou grato por cada dia que posso permanecer vivo. O meu grande desejo é o de continuar vivo todos os dias."
O jovem muda de ideias e diz: "Ó velho, tudo o que dizes é verdade. O que os outros me disseram sobre o sofrimento da velhice está de acordo com o que vejo em ti. A demonstração da velhice que me fizeste foi muito útil à minha mente. Estou espantado com o sofrimento da velhice. ."
O velho diz de uma maneira simpática: "Há sem dúvida um método. Se o souberes, é fácil de seguir. Com pouco esforço rapidamente nos poderemos libertar deste sofrimento. Embora todos os que nasçam morram, muito poucos morrem velhos. Muitos morrem ainda jovens sem a oportunidade de chegar à velhice. Os métodos estão nos ensinamentos de Buda. Estes contêm muitos métodos para a obtenção da liberação e da iluminação, por outras palavras, para não renascermos, envelhecermos, adoecermos ou morrermos; mas nós não os praticamos."
Uma vez, numa casa de um mosteiro, havia um self-made lama. Era um membro júnior do mosteiro e a maioria dos monges não lhe prestava atenção. Tiveram uma reunião para discutir o futuro da casa. Ele disse que preparassem lençóis e cordas para amarrar cadáveres. Todos disseram que isso era mau agouro e ficaram irritados com ele. Discutiram então o que deviam todos fazer para ajudar o mosteiro. Ele disse que meditassem sobre a impermanência. Ao dizê-lo, deu-lhes um grande ensinamento. Muitos Dalai Lamas mais recentes o elogiaram. A fim de nos prepararmos para o futuro, precisamos de nos preparar para a morte.
“Todos querem a imortalidade e os métodos para a alcançar. Mas nascer e não morrer é impossível. Até os milhares de seres completamente iluminados faleceram, incluindo o Buda Sakyamuni. E quanto aos bodhisattvas e aos grandes gurus do passado, só restam os seus nomes. O mesmo é evidente na história mundial. Todas as grandes figuras históricas morreram e só restam as ruínas. Assim, não nos devemos esquecer da realidade das nossas mortes iminentes. Até os grandes gurus do presente irão morrer. Todos os bebês nascidos hoje estarão mortos daqui a cem anos. Assim, ó jovem, como podes pensar que só tu irás viver para sempre? Portanto, é aconselhável que te prepares espiritualmente para a morte.”
“Uma longa vida não pode ser comprada com dinheiro nem obtida através do conforto físico. Se tiveres confiança espiritual e souberes o que queres da vida, então quanto fisicamente mais velho ficares, mais felicidade e juventude mental terás. Se gozares muito conforto físico mas tiveres levado uma vida vazia, então quanto mais velho ficares mais infeliz te tornarás. Terás de viajar como turista para distraires a tua mente da preocupação com a morte. Por outro lado, mesmo se tiveres apenas um pouco de confiança espiritual, quanto mais perto estiveres da morte, mais te sentirás como um filho que regressa feliz a casa. Não sentirás aversão à morte, mas olharás em frente para as contínuas vidas de felicidade."
Uma vez, um grande mestre espiritual disse: "Como tenho confiança total nos meus nascimentos futuros, não tenho preocupações nenhumas. A morte pode vir a qualquer altura; será bem-vinda.”
“Como o sofrimento da morte é inevitável, temos de fazer algo sobre tal. Não nos devemos apenas sentar e ficar deprimidos. Como seres humanos, temos sabedoria para tentar muitos métodos. Nem mesmo Buda pode dar ensinamentos mais explícitos, ó jovem. Eu falei com o meu coração. Embora estes sejam os meus genuínos e sinceros conselhos, não confies apenas nas minhas palavras; analisa-as por ti mesmo. Faz tu mesmo as práticas sobre a impermanência. Há um provérbio: 'Pede as opiniões dos outros, mas toma a decisão por ti mesmo'. Se deixares que muitos tomem decisões por ti, muitos dar-te-ão conselhos diferentes.”
O jovem diz: "Tudo o que dizes é verdade e muito útil. Mas durante os próximos anos não posso fazer essas coisas. Tenho outros trabalhos a fazer. Tenho uma grande propriedade, tenho bens e assim por diante. Tenho muitos negócios a fazer e preciso de cuidar da minha propriedade. Daqui a alguns anos encontro-me outra vez contigo, e então farei as práticas."
O velho fica muito infeliz e diz: "Tudo o que me acabas de dizer não passam de palavras vazias e sem sentido. Tive o mesmo desejo de fazer algo de significativo para depois de alguns anos, mas nunca fiz nada e agora estou velho. Eu sei como é ilusório o que dizes. As coisas a fazer daqui a alguns anos nunca acabarão. Irás adiá-las para sempre. As coisas a fazer daqui a alguns anos são como a barba de um velho; se a fizer hoje, mais crescerá amanhã. Depois de adiares até amanhã e depois, depressa verás que a tua vida acabou. Este adiamento da prática do Dharma tem enganado a todos. Não tenho confiança nenhuma de que um dia irás praticar o Dharma. Por isso, falarmos é um total desperdício. Regressa à tua casa, faz o que quiseres e deixa-me dizer uns manis (mantras)."
O jovem fica muito surpreendido e sente-se um pouco magoado. Diz ele: "Como podes pensar e dizer-me essas coisas? Diz-me, quanto tempo levam as coisas materiais a serem realizadas nesta vida?"
O velho ri: "Fazes-me essas perguntas, por isso acho que devo responder o quanto tempo demora a realizar qualquer coisa. Em direção ao sul vive o Senhor da Morte, que não se importa nada se acabaste ou não o teu trabalho. Ele faz o que quer. Se puderes ter relações amigáveis com ele e obter a sua permissão para realizares algo na vida, então podes relaxar. Caso contrário, nunca o poderás fazer. As pessoas morrem a meio de uma xícara de chá, enquanto a comida está na mesa, ao passearem, antes de conseguirem acabar de fumar um cigarro."
"Isso acontece a todos, até aos grandes mestres. Muitos dos seus ensinamentos estão incompletos porque morreram antes de os acabarem de escrever. Por isso, quando o Senhor da Morte vier, não poderás dizer: 'Eu tenho uma grande propriedade e muito trabalho por fazer'. Não te poderás gabar de nada; terás de deixar tudo. A este respeito somos completamente impotentes. Não podemos determinar a duração da nossa vida. Portanto, se puderes fazer qualquer coisa, começa a praticar agora. Isso será significativo; senão, as tuas propriedades, em si, não têm sentido. Mas hoje há poucas pessoas falando verdade sobre o que é útil. O que ainda é mais raro é alguém que escute os conselhos sinceros."
O jovem fica profundamente comovido e, tendo acumulado grande respeito pelo velho, dá uns passos atrás e prosterna-se a ele, dizendo: "Nenhum lama rodeado por bandeiras douradas, Geshes ou iogues têm ensinamentos mais profundos do que aquilo que me disseste. Tens a aparência de um velho comum, mas na verdade és um grande amigo espiritual. e, no futuro, por favor dá-me mais ensinamentos.”
O velho concorda e aceita. Diz ele: "Eu não sei muito, mas experienciei bastante. Com isso posso ensinar-te. A coisa mais difícil é começar e estabelecermo-nos no Dharma. Começar a praticar depois de velho é mais difícil. Por isso, é importante começarmos com uma idade jovem."
"Quando jovens, a nossa memória está fresca, temos uma inteligência dinâmica e robustez física para acumularmos força positiva ao fazermos prosternações. Em termos de tantra, a força e o vigor dos nossos canais de energia são muito bons quando jovens. Se na tua juventude puderes quebrar a barreira da avidez e do apego às posses materiais e te envolveres em atividades espirituais, isso é muito valioso. Quando tiveres aceitado o Dharma, compreendido os seus pontos essenciais e penetrado no seu espírito, então tudo o que fizeres, disseres e pensares será Dharma."
Milarepa e Ra Lotsawa disseram o mesmo: "Quando como, ando, sento-me ou durmo – [isso] é prática de Dharma.”
“No Dharma não há regras rígidas. Por isso tenta não teres demasiados pensamentos nem uma mente errática. Começa agora e mantém o teu interesse no Dharma. Não mudes de ideias a cada momento. A partir deste momento, dedica a tua vida – o teu corpo, palavra e mente – à prática do Dharma."
Agora o velho diz ao jovem o que o Dharma envolve: "Primeiro, encontra um mentor espiritual bem qualificado e devota-te a ele corretamente em pensamentos e ações. O quanto podes beneficiar os outros, depende de encontrares um mentor espiritual apropriado e do teu dedicado e devotado relacionamento com ele.”
Atisha deu ênfase a esta questão. Contava com frequência que tinha uma igual dedicação e devoção a todos os seus 155 gurus.
“Depois, necessitas de cumprir as tuas palavras de honra e os teus votos de praticar as dez ações construtivas. Protege-os como protegerias os teus olhos. Quebra o teu apego a esta vida, como um elefante selvagem quebrando uma corrente. Acumula então os ensinamentos, a contemplação e a meditação e pratica todos os três. Reforça tudo isto com a prática dos sete ramos. Esta é a maneira de construir força positiva, de acumular mérito. Depois de isto feito, a Budeidade estará na ponta dos teus dedos.”
O V Dalai Lama disse que se um mentor qualificado guiasse um discípulo qualificado, a Budeidade poderia ser moldada nas nossas próprias mãos. Milarepa também disse que se tivermos um mentor qualificado e um discípulo qualificado praticando os seus ensinamentos qualificados, então a Budeidade não estará fora mas dentro de nós. Contudo, devemos sempre salientar que o guru deve ser apropriadamente qualificado.
“Isto é felicidade; isto é alegria. Ó querido filho, se praticares desta maneira todos os teus desejos serão satisfeitos”
Estes ensinamentos são muito úteis para domesticar a mente. Eles amaciam uma mente dura. Diz um provérbio: "Não sejas como um saco de couro para conter manteiga. Não sejas como uma pedra num riacho". Um saco de couro não se torna macio independentemente da quantidade de manteiga que tiver dentro. Não importa quanto tempo fique uma pedra num riacho, ela também não se tornará macia.
A partir desse dia, o jovem praticou puramente o Dharma, não misturado com os oito sentimentos mundanos e infantis.
Nós precisamos de tentar fazer o mesmo. Quantos mais ensinamentos tivermos escutado, tanto mais precisamos de praticar e de nos cultivar através deles e não sermos como as pedras nos riachos que nunca se tornam macias.
O velho diz: "Eu ouvi estes ensinamentos dos meus mentores espirituais e eles também são baseados na minha própria experiência. Que isto possa beneficiar os ilimitados seres sencientes na obtenção da sua felicidade."
O autor acaba:
Embora tenha praticado pouco e me falte a experiência do Dharma, contudo, devido à diversidade das inclinações dos seres sencientes, talvez estes ensinamentos sejam úteis para alguns. Na esperança de beneficiar as mentes dos seres limitados, escrevi isto com sinceridade e pura motivação. Estes ensinamentos sobre a impermanência não são apenas uma interessante estória que inventei para contar, mas são baseados nas Quatrocentas Estâncias, de Aryadeva.