జ్ఞానోదయం అంటే ఒక బుద్ధుడిలా మారడం - మానవ అభివృద్ధి మరియు సామర్థ్యానికి అంతిమ శిఖరం చేరటం - ఇదే బౌద్ధమతంలోని అంతిమ లక్ష్యం. ఇది భూమిపై ఉన్న ప్రతి ఒక్కరు సాధించగల సామర్థ్యం.
ప్రస్తుతం, మనం బుద్ధులు కాదు - కేవలం మనం నిరంతర సమస్యలు మరియు కష్టాలతో నిండిన జీవితాన్ని గడుపుతున్నాము. మన మనస్సులు దానికవే ప్రతి దానిపై చెడు ప్రభావాన్ని ప్రొజెక్ట్ చేస్తాయి మరియు మనం అదే నిజమని నమ్ముతున్నాము. కాబట్టి మనం ఇలా చిక్కుకుపోయాము. మనకు అది నిజమైన సంతోషాన్ని తెచ్చిపెడుతుందని అనుకుని అలా ప్రవర్తిస్తాము, కానీ అది చివరికి దుఃఖాన్ని మాత్రమే ఇస్తుంది.
సాధారణంగా, మనం అనుకునే పనులు ఇతరులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందనే దాని గురించి పెద్దగా ఆలోచించకుండా చేస్తాము. ఎందుకంటే మనమే ఈ విశ్వానికి కేంద్రం అని భావిస్తాము. అది మాత్రమే మనకు ముఖ్యమైనది అని అనుకుంటాము. ఇలాంటి ఆలోచన వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉండదు: ఇది స్వార్ధపూరితమైనది అందుకే ఇది మనకు మరియు ఇతరులకు అసంతృప్తిని తెచ్చిపెడుతుంది. జ్ఞానోదయం పొందడానికి, మనం ముందుగా ఈ క్రింది వాటిని చెయ్యాలి:
- మన ప్రవర్తన మనపై మరియు ఇతరులపై చూపే ప్రభావాలను అర్థం చేసుకోవాలి, అలా మనం మన చెడు ప్రవర్తనను మార్చుకుంటాం.
- ప్రతీదీ నిజంగా ఎలా ఉంటుందో తెలుసుకోవాలి, అప్పుడు మన అంచనాలు మనల్ని మోసం చెయ్యవు.
మన మనస్సు యొక్క అంచనాలను నమ్మడం మానేసినప్పుడు, ఆ కంగారు తెప్పించే కోపం, ద్వేషం, దురాశ మరియు అసూయ వంటి భావోద్వేగాలు కూడా ఉత్పన్నమవుతాయి. మన నెగెటివ్ ఫీలింగ్స్ మీద ఇంకెప్పుడూ బలవంతంగా ప్రవర్తించం. ఇలాంటి వాటికి ఇవి అవసరం:
- నైతిక స్వీయ క్రమశిక్షణ, తెలివితక్కువ ప్రవర్తనను దూరం పెట్టే శక్తి
- ఏకాగ్రత, పరధ్యానం లేదా నీరసాన్ని పోగొట్టాలి.
- వివేకం, సహాయం మరియు హానికరం, సత్యం మరియు అబద్ధం మధ్య తేడాను గుర్తించాలి.
- ప్రేమ మరియు కరుణ వంటి పాజిటివ్ లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడం నుంచి భావోద్వేగ సమతుల్యత వరకు.
వీటి నుంచి మనం మనశ్శాంతి పొందినా, అది సరిపోదు: ప్రతిదాని మరియు ప్రతి ఒక్కరి యొక్క పరస్పర ఆధారం మరియు పరస్పర సంబంధాన్ని మనం ఇంక చూడలేము. అందుకని, ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి ఉత్తమమైన మార్గం గురించి మనకు ఖచ్చితంగా తెలియదు.
దీనికోసం మన మనస్సులు దేనినీ ప్రొజెక్ట్ చేయని సంపూర్ణ జ్ఞానవంతులైన బుద్ధులుగా మారాలి. అన్ని అస్తిత్వాల యొక్క పరస్పర ఆధారితతను మనం స్పష్టంగా చూస్తాము. ఇతరులకు ఎలా సహాయం చేయాలో ఖచ్చితంగా తెలుసుకుంటాం. మన శరీరాలలో అపరిమితమైన శక్తి ఉంటుంది, మనం ప్రతి ఒక్కరితో పరిపూర్ణంగా కమ్యూనికేట్ చేయగలము. మన మనస్సులు ప్రతి విషయాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకుంటాయి. ప్రతి ప్రాణి పట్ల మనకున్న ప్రేమ, కరుణ, సమాన శ్రద్ధ ఎంత బలంగా ఉండి, ప్రతి ఒక్కరూ మన ప్రియమైన పిల్లల్లాగా కనిపిస్తారు. ప్రతిఫలం ఆశించకుండా ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా మనం పనిచేస్తాం. మనకు జ్ఞానోదయం అయినప్పుడు, మన సహనాన్ని కోల్పోవడం లేదా కోపం తెచ్చుకోవడం, వ్యక్తులకు దగ్గరవడం లేదా వారిని పట్టించుకోకపోవడం అసాధ్యం, ఎందుకంటే మనం వాటికి చాలా బిజీగా లేదా అలసిపోయినట్లు భావిస్తాము.
ఒక బుద్ధునిగా మనం కూడా సర్వజ్ఞులం, కానీ సర్వశక్తిమంతులం కాదు. మనం ఇతరుల బాధలను తొలగించలేము, కానీ వారికి బోధి౦చడ౦ ద్వారా, ఒక ఉదాహరణగా ఉ౦టూ మన౦ మార్గాన్ని చూపి౦చగలం. జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్ళే మార్గంలో ప్రయాణించడానికి, మనం వీటిని పాటించాలి:
- నమ్మశక్యం కాని పాజిటివ్ శక్తిని కూడగట్టడం: నిస్వార్థంగా ఇతరులకు సాధ్యమైనంత వరకు సహాయం చెయ్యడం.
- వాస్తవికతను అర్థం చేసుకునే దిశగా పనిచేయడం: ప్రపంచానికి అర్థంలేని వాటిని చూపించకుండా ఉండటం.
జ్ఞానోదయానికి కావాల్సిన అన్ని విషయాలు: మన భౌతిక శరీరాలు మరియు ప్రాథమిక మానవ మేధస్సు మన దగ్గరే ఉన్నాయి. ఆకాశం లాగా, మన మనస్సులు మరియు హృదయాలు వాటి స్వభావరీత్యా భావోద్వేగ ఇబ్బందులు మరియు కలవరపరిచే ఆలోచనలతో కలుషితం అయి ఉండవు. మనం చేయవలసిందల్లా వాటిని అభివృద్ధి చేసి వాటికి ఉన్న పూర్తి సామర్థ్యాన్ని చేరుకునేలా చెయ్యటమే.
జ్ఞానోదయం దాదాపు అసాధ్యమైన లక్ష్యంలా కనిపించవచ్చు, అవును దానిని సాధించడం చాలా కష్టమే. దాన్ని సులభంగా ఇప్పటివరకు ఎవరూ పొందలేదు! కానీ, ఆ దిశలో లక్ష్యాన్ని పెట్టుకోవడం వల్ల మన జీవితాలకు నమ్మలేని అర్ధం వస్తుంది. ప్రతి ఒక్కరితో మన పరస్పర సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకుని, నిరాశ మరియు ఆందోళన నుంచి మనల్ని మనం రక్షించుకుంటాము. అందరి ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయాన్ని పొందడం అనే గొప్ప సాహసాన్ని ప్రారంభించినప్పుడు మన జీవితాలు సంపూర్ణంగా ఉంటాయి.