什麼是大圓滿？

大圓滿是非常高階的禪修體系，修的是最深、最精微、最基本的心的層面。「心」指的是不間斷跟外物接觸的意識心理活動，從另一個角度說，就是升起顯現(心象投射)的心理活動。

大圓滿意指佛陀的一切功德都在本覺當中圓滿具足，它是這些功德最深的基礎位。儘管對於這無始無終的所謂「基位本覺」不需添加任何東西，當下這些功德卻仍然無法全然展現。為什麼? 因為無始以來俱同升起的昏昧(迷惑)所障礙之故。

「昏昧」是一種自動生起的無明，不知一切現象乃是本性空，也就是沒有不合理的實存。它障蔽了本覺對於其自身清淨本性的所謂「返照覺」。此清淨本性分為三層：

• 本淨(本來清淨) – 遠離一切概念心、有害情緒，甚至凡庸感官感受的粗分意識(受限的覺性，或稱「心」)。它本來即離於不合理實存而清淨。

• 任成(自然建立) – 升起一切顯現(心象投射)。
• 大悲遍布(反應性) – 它依照因、緣，與他人的需要而散放。某種程度上它如同具有慈悲心般與有需要的對境溝通。

這三層次分別對應我們的意、身、以及語。

當基位本覺與暫時的昏昧一起流動時，基位本覺的作用變成串習阿賴耶—基位識，其為下列現象負責：

• 記憶
• 業力潛能與習氣
• 產生困擾情緒與名義上困擾態度的習氣
• 執取不合理實存的串習

大圓滿禪修的目的在於 (1) 確實切斷昏昧，從而真實終止串習阿賴耶，以及 (2) 為了圓滿利益一切眾生，要讓所有本覺的內在功德完全發揮。

大圓滿可以在西藏的寧瑪派以及本波傳承中找到，之後也傳入了噶舉派。在寧瑪派的九乘次第判教系統中，被稱為阿底瑜伽：在六種續乘當中屬於最高。然而今天，大圓滿型態的禪修常常在經續文本以外傳授；例如，當作一種讓心平靜並獲得完美專注闍摩他(寂止)的方法。這當然很有用。不過，若要獲得解脫跟證悟，要修大圓滿必須先廣大的學習以及實修這些：

• 外加行 – 人身難得、諸法無常、輪迴是苦、因果不虛(道德戒律)，解脫利益(出離心)，以及正確依止上師。
• 內加行 – 皈依加上大禮拜、基於慈愛與悲憫而發菩提心、金剛薩埵淨業、供養曼荼羅、施身斷法，以及上師瑜伽。

修完所有這些之後，必須接受續部灌頂並嚴守誓言。以此為基礎，需要：

• 摩訶瑜伽修持 – 修佛尊身相與密咒的本尊瑜伽
• 阿努瑜伽修持 – 修精微風息、脈以及能量精滴。

若無堅實的正面力量(福德)，以及對所有上述修持深入了解，以及依靠具資格上師的引導跟鼓舞，是不可能有成功的大圓滿修持。它太精微太困難了。

開始大圓滿禪修時，放下所有成見、希求跟擔憂，讓心在或此或彼的概念念頭之間沉靜下來。每個剎那間，每個念頭自然升起、安住，然後消失。只有當我們已經學習並禪修中觀所講解的空性：生、住、滅當中毫無可以找到的我來控制或觀看整個過程，我們才能正確地這樣修。在覺察此自然的生、住、滅當下，沒有必要作有意識的努力：概念念頭自動地「自我解脫」，意指它自己會消失，我們在念頭之間安住。

接著，我們需要分辨在自然生、住、滅的剎那間的非概念性感知覺識。在這極為難以分辨的剎那間，我們獲得僅僅來自一個感官的資訊(例如，一個某顏色的某形狀)，然後下一個剎那我們才用概念跟其他感官的資訊去分析，然後心裡決定這是這個或那個世俗物件。當我們能在心理活動的這些剎那之間安住，我們已經看到串息阿賴耶。然而這只不過是一種有限制的覺識，因為它還是跟昏昧相混。

我們需要更深入更細微，直到我們體驗跟認識到在念頭之間的覺識，有著深刻的三層本質(本淨、任成、及大悲遍布)。我們需要依靠大圓滿上師用特殊的方法來幫助我們認識自心本質。因為之前在阿努瑜伽修持當中已經為我們的能量脈管「上油」了，所有粗分心理活動自然消融，不必刻意為之。

因為昏昧漸除，我們的串息阿賴耶就變成力能本覺，也就是本覺不但升起覺知顯現(心象投射)，也認知到它們，而後者更為有力。但我們還得更深入。專注在力能本覺清淨顯現的自然生、住、滅的剎那，我們需要認持本性本覺。此種本覺稱為「廣界(klong)」或「性界(dbyings)」，可以容納諸顯升起並有力地認持彼等。當我們認識並安住於此，我們就達到了立斷，屬於見道位，是修持到佛果的五道當中的第三個。

之後，藉由修持摩訶瑜伽佛尊身的緣故，力能本覺升起並認持自己為虹光身，而非凡庸蘊聚之身。此境界稱為頓超，等同於修道位。經過四種次第，力能本覺變得更為凸顯，同時也自然保持著本性本覺的表現。當力能本覺與本性本覺變得同樣明晰，我們證悟無上果位，並且由於一路以來保持的強烈慈愛、悲憫、菩提心願，我們能以最大的可能性利益一切眾生。