El lamrim estructurado de acuerdo con las Cuatro Verdades Nobles

Estos cuatro hechos verdaderos (cuatro verdades nobles) pueden ser entendidos desde diferentes niveles. En un nivel inicial, existen los problemas verdaderos de renacer en peores estados de renacimiento (estados inferiores). Si vivimos en un estado extremo de sufrimiento, experimentando una enorme cantidad de enfermedades, hambre, sed, o estamos siendo permanentemente torturados con dolor, no tendremos tiempo ni posibilidades para un desarrollo espiritual, porque nuestras mentes estarán abrumadas por severos problemas y dificultades.

La verdadera causa de esto es actuar destructivamente. Como Buda enseñó, si creamos dolor o sufrimiento, nosotros mismos tendremos que experimentar ese sufrimiento. Por otro lado, si actuamos de una manera constructiva, si creamos felicidad, nosotros mismos experimentaremos esa felicidad eventualmente. Por tanto, si queremos alcanzar la verdadera cesación de esos severos problemas, debemos seguir un camino verdadero, el de evitar llevar a cabo acciones destructivas.

Primero, necesitamos darnos cuenta de que tenemos una preciada vida humana. Actualmente, tenemos todas las oportunidades para poder crecer y desarrollarnos espiritualmente. Por ejemplo, no vivimos en campos de concentración ni sufrimos de severas hambrunas. Estas oportunidades, sin embargo, no van a durar por siempre, porque seguramente todos nosotros vamos a morir y perderemos esta preciada vida humana. No existe certeza de cuándo va a ocurrir esto. Podríamos ser atropellados por un camión en cualquier momento. Si muriéramos hoy, y siempre hemos actuado destructivamente, esto nos llevaría peores estados en el futuro. Renaceríamos en situaciones en las cuales nosotros mismos tendríamos que experimentar el dolor y el sufrimiento que hemos creado. Por lo tanto, temiendo este futuro, buscamos si existe alguna salida de esto. Observamos a los mismos Budas.

Los Budas son aquellos que se han liberado a sí mismos de todas las limitaciones, así que sus facultades de mente, palabra y cuerpo son ilimitadas y claras. Sus mentes no están limitadas por emociones o actitudes perturbadas tales como el enojo, el apego o el fanatismo. No están limitados por una mente perezosa o por una mente que divaga. Sus corazones, que también son considerados como un aspecto de la mente, no están limitados por el egoísmo o el favoritismo. Por ejemplo, su discurso no está limitado en su habilidad de comunicarse y sus cuerpos no tienen energía limitada. De esta manera, todo lo relacionado con sus mentes, sus corazones, su habla y sus cuerpos, es claro. Más aun, han realizado todos sus potenciales, así que han evolucionado al estado más elevado posible.

No sólo han hecho esto los Budas, sino que también nos han indicado cómo lo hicieron, y fue, tomando medidas preventivas, o Dharma, para evitar ser abrumados por sus limitaciones, lo que hubiera creado problemas para ellos y para otros. También existe la comunidad de aquellos que intentan alcanzar tales metas y se han encaminado hacia ellas, la sangha. Viendo entonces las buenas cualidades del Buda, el Dharma y la sangha, y no queriendo tener que continuar experimentando una vida encaminada a crearnos más problemas, y más aun, viendo que si seguimos la dirección del Buda, el Dharma y la sangha, eso nos va a permitir evitar tales problemas, tomamos de ellos una dirección segura para nuestras vidas. A esto es a lo que se refiere el tomar refugio, dar una dirección segura a nuestras vidas.

La verdadera dirección segura se nos indica al seguir las leyes de causa y efecto. Por eso, si deseamos evitar problemas en el futuro, seguimos el camino verdadero de evitar actuar negativamente, tal como restringirnos de matar, robar, mentir, etc. Así, actuamos de una manera constructiva. Este es un nivel inicial de entender los cuatro hechos verdaderos.

En un nivel intermedio, no importando en qué tipo de situación podamos renacer, experimentamos los problemas verdaderos de nacer, enfermarnos, envejecer y morir. Existen los problemas verdaderos de no obtener lo que queremos, aun cuando tratamos de obtenerlo, y el problema de que nos sucedan cosas que no queremos que nos sucedan. Tenemos muchos problemas incontrolablemente recurrentes, tales como la frustración de siempre tener relaciones difíciles con otros, y otros similares. La causa verdadera de esto es primeramente tener una falta de entendimiento de la realidad, de quiénes somos y de cómo existimos. Por esto, nos aferramos a identidades del ego concretas, pero de las cuales nos sentimos inseguros. Consecuentemente, para defender o afirmar estas identidades, nuestras mentes se llenan con emociones y actitudes perturbadas, tales como el apego, ira, ingenuidad, orgullo, celos, divagar con indecisión, etc. Basados en éstas, surgen en nuestra mente varios impulsos o karmas, que llevamos a cabo en forma de comportamientos impulsivos. Esto lo hacemos en un intento de sentir más seguras nuestras identidades, por ejemplo, tratando de acumular tanta riqueza, tantos objetos materiales o tantos amigos como nos sea posible, o al tratar de alejar o destruir a todo y a todos los que no nos gustan. Cuando actuamos impulsivamente de esta manera, como gritando o siendo crueles unos a otros, esto nos causa problemas verdaderos.

Si deseamos tener cesamientos verdaderos de estos problemas, necesitamos seguir un camino verdadero. Primero, necesitamos desarrollar la motivación apropiada, que es, la fuerte determinación de liberarnos de nuestros problemas, lo que a veces es llamado renuncia. Con esto como nuestra motivación, tenemos que desarrollar la conciencia discriminativa, con la cual podemos ver la realidad o vacío. Para obtener esta sabiduría, necesitamos concentración, y para tener tal control sobre nuestra mente, necesitamos controlar las acciones más burdas de nuestro cuerpo y habla. Por lo tanto, debemos tener auto disciplina ética. Al seguir este camino de los tres entrenamientos superiores: auto disciplina ética de alto nivel, concentración y sabiduría; podemos obtener la conciencia discriminativa para poder ver el vacío: la ausencia total de todas las formas imposibles de existencia.

Nos aferramos a las cosas como si existieran de maneras imposibles, tal como si todo fuera independiente y concreto, porque no tenemos conciencia de la realidad y nos encontramos confusos acerca de quiénes somos, de cómo existimos nosotros y de cómo existe el mundo. Sin embargo, nada existe de tal forma, fantasiosamente imposible. Todo esta vacío de existir en de esa manera imposible. Esto no significa, sin embargo, que nada exista. Más bien, cualquier cosa que existe, existe en forma de surgimiento dependiente, con todo surgiendo en dependencia de causas y circunstancias, en partes, o en relación con una mente y con el proceso de etiquetamiento mental. A través de tal camino de entendimiento y realización, podemos superar los obscurecimientos u obstrucciones mentales que son las emociones perturbadas y alcanzar la liberación. Este es un nivel intermedio de entendimiento de los cuatro hechos verdaderos.

En un nivel avanzado, vemos que no sólo nosotros experimentamos problemas, si no que todo mundo experimenta también, los mismos problemas. Por lo tanto, en este nivel, los problemas verdaderos son los problemas que todos enfrentamos. Más aun, otro problema verdadero es nuestra inhabilidad para ayudar a los demás a liberarse de sus problemas. Las causas verdaderas de este problema son, primero, el egoísmo por el cual sólo nos ocupamos de nosotros mismos e ignoramos a los demás. Además, están los obscurecimientos u obstrucciones mentales que no nos permiten conocer todos los medios hábiles para beneficiar a los demás, en otras palabras, los obscurecimientos que evitan nuestra omnisciencia. Un cesamiento verdadero de esto sería no solamente ser liberados de nuestros propios problemas, si no ir más allá para lograr el estado de un Buda, en el cual superamos todas nuestras limitaciones y realizamos todos nuestros potenciales para poder ser capaces de beneficiar a todos, tanto como sea posible.

El camino verdadero que nos conduce a esto, es primeramente, desarrollar la motivación de la bodichita, que es expandir o abrir nuestros corazones a todos los demás y a la iluminación, el estado de un Buda para ser capaces de beneficiarlos a todos. Con esto como nuestra motivación, desarrollamos y practicamos las actitudes de largo alcance o perfecciones, todas ellas basadas en el amor y simpatía compasiva. Estas son las actitudes de la generosidad, la auto disciplina, la paciencia tolerante, la perseverancia gozosa, la constancia de la mente (concentración), y la conciencia discriminativa (sabiduría). Con discriminación de largo alcance vemos la misma realidad o vacuidad que necesitábamos ver para superar nuestras emociones perturbadas y alcanzar la liberación. Sin embargo, debido a que la fuerza de la bodichita como nuestra motivación es mucho mayor que la motivación de la determinación de ser libre, hay más energía para ese entendimiento.

Si tenemos sólo la determinación de liberarnos de nuestros problemas, esto provee una cantidad limitada de energía detrás de nuestro entendimiento de la realidad. Sin embargo, si nuestra motivación para ver la realidad es, adicionalmente, el ser capaces de beneficiar a todos, esto añade mucha más energía. Por lo tanto, nuestro entendimiento es capaz de cortar a través de ambos niveles de obscurecimientos, no sólo los obscurecimientos que son las emociones perturbadas, si no también aquellos que evitan la omnisciencia.

Por ejemplo, supongamos que se dicta una conferencia de medicina sobre cómo curar las mordeduras de víboras venenosas. Un estudiante que sólo estudia medicina para llegar a ganar mucho dinero y superar así sus problemas financieros, escuchará esta conferencia sólo con cierta cantidad de energía. Sin embargo, si una madre cuyo hijo ha sido recientemente mordido por una serpiente entra al salón, querrá aprender cómo curar las mordeduras de serpiente con mucha mayor intensidad que el estudiante de medicina, por la intensa preocupación que tiene de que sane su hijo. De la misma manera, cuando tenemos la motivación de la bodichita detrás de nuestro entendimiento de la realidad, esto añade una fuerza mucho mayor, de tal forma que nuestro entendimiento es capaz de cortar todos nuestros obscurecimientos mentales.

Este tipo de método comprende un camino o sendero de la mente que combina método y sabiduría. Sin embargo, la forma en que ellos se combinan aquí, en el nivel del sutra, no es uno en el que ocurran simultáneamente. Más bien, es un método en el cual cada uno ocurre dentro del contexto del otro, por lo que, el método de expandir nuestros corazones hacia todos los demás y hacia lograr la iluminación para beneficiarlos, está dentro del contexto de que obtengamos sabiduría o entendimiento de la realidad, y viceversa. En otras palabras, cuando nuestros corazones se están expandiendo hacia todos los demás, esto está dentro del contexto de nuestras mentes expandiéndose hacia la realidad. Cuando nuestras mentes se están expandiendo hacia la realidad, es dentro del contexto de nuestros corazones expandiéndose hacia todos los demás. De esta forma, uno está dentro del contexto del otro, y hasta que seamos Budas no pueden ocurrir simultáneamente en una mente.

Con esta manera de combinar método y sabiduría, toma mucho tiempo el ser capaz de cortar todos nuestros obscurecimientos mentales. De hecho, toma lo que es llamado tres incontables eones, siendo “incontable” el número finito más grande, que es un 10 seguido de 60 ceros. Llamémosle un zilión. Este es un tiempo enormemente largo y los demás no pueden esperarnos tanto hasta que nos liberemos de nuestras limitaciones y realicemos todos nuestros potenciales para poder ser capaces de beneficiarlos de la mejor manera. Aquí es precisamente donde entra el tantra. El tantra es una práctica mahayana o de mente vasta, a la que se entra para ser capaz de alcanzar el estado de un Buda de la forma más rápida y eficiente, para beneficiar a los demás tanto como nos sea posible y tan pronto como nos sea posible. Esta basado en todos los métodos que acabamos de discutir en términos de los cuatro hechos verdaderos.