¿Por qué son importantes los cinco agregados?

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Comprender los cinco agregados para comprender nuestra experiencia

La primera pregunta que podría surgir cuando comenzamos este tema es ¿por qué querríamos estudiar y aprender sobre los cinco agregados -formas de fenómenos físicos, sensaciones de algún nivel de felicidad, distinción, otras variables que afectan y tipos de conciencia? Después de todo, el budismo está lleno de todo tipo de listas. ¿Realmente queremos aprender otra lista más?

Sin embargo, aprender acerca de los cinco agregados no es solo una cuestión de memorizar una lista y poder aprobar algún examen. Aprendemos sobre estos cinco agregados porque ofrecen una forma sistemática de comprender lo que experimentamos en la vida. ¿Por qué buscaríamos comprender nuestra experiencia? Es porque hay algo insatisfactorio en ella; de lo contrario, no estaríamos buscando un camino espiritual, ¿verdad? Queremos comprender lo que sucede en nuestra vida, así como en la vida de los demás. Sin embargo, no podemos hacer esto sin algún tipo de sistema o directriz; es muy difícil hacerlo por nuestra cuenta.

Por supuesto, se han desarrollado muchos sistemas a lo largo de los años. Todos estamos familiarizados con el hecho de que existen diferentes esquemas psicológicos para comprendernos a nosotros mismos. Proporcionan pautas útiles sobre cómo aprovechar al máximo una situación difícil que podamos experimentar en nuestra vida. Sin duda, pueden ayudarnos a analizar y superar algunos problemas. Creo que es justo decir que estos sistemas de psicologías occidentales pueden ayudarnos a afrontar la vida de forma saludable. Nadie puede negar esto. Sin embargo, no suelen ofrecer las soluciones más profundas a nuestros problemas. Los problemas siguen apareciendo, de una forma u otra. 

Cuestionar las enseñanzas budistas

El budismo, por otro lado, es un poco más profundo. No nos enseña a sacar lo mejor de una situación difícil o simplemente a afrontar la vida de una manera saludable. En cambio, el budismo ofrece una forma de deshacernos de nuestros problemas para que nunca vuelvan a ocurrir. 

Esta es una afirmación muy importante, ¿no es así? Naturalmente, podríamos tener nuestras dudas sobre esta afirmación y sospechar que es solo una campaña publicitaria para tratar de vendernos el budismo. Podríamos preguntarnos: ¿esto es real? Sospechamos al principio. El propio Buda estaría muy feliz si sospecháramos, porque nos aconsejó: “No me creas solo por tu fe en mí; prueba todo lo que digo por ti mismo, como si estuvieras comprando oro". Cuando salimos a comprar oro, queremos comprobar que no es solo una superficie brillante, sino lo auténtico. Necesitamos utilizar un proceso similar para examinar lo que enseñó el Buda. De hecho, es importante utilizar este método de investigación para cualquier cosa que nos enseñen.

Muchos de nosotros podemos sentirnos tímidos al cuestionar el budismo, especialmente cuando llegamos por primera vez a un centro budista. Todos los demás parecen estar tan convencidos, y nosotros estamos sentados sin creer realmente en el renacimiento, ni en muchas cosas que están sucediendo. Todos estos rituales que realizan allí pueden parecer una forma de practicar magia. ¿Se supone que debemos seguir a algunos magos y brujas tibetanos, o hay algo un poco diferente aquí? Tenemos miedo de abrir la boca y plantear nuestras preguntas o expresar nuestras dudas porque todos los demás parecen estar tan seguros. Queremos ser "un buen budista". Pero, si solo aceptamos todo lo que se nos dice sin cuestionarlo, el propio Buda no estaría complacido. 

Por lo tanto, es muy bueno cuestionar. Si tenemos dudas, expresarlas. Podemos decir: “Hay una lista de cinco agregados; ¿y eso qué?”. O con el renacimiento, ¿cómo podemos realmente creer en eso? Si realmente traemos esas dudas a la conciencia, las expresamos y las discutimos, entonces podemos resolver estos problemas. Cuando cuestionamos, usamos nuestra mente. Estamos tratando de averiguar algo. Solo podemos entender algo si lo cuestionamos y lo examinamos.

La duda se trata de cuestionar si algo es cierto o no. En realidad, este es un estado mental útil para llegar a una conclusión bien pensada. Sin embargo, si lo que queremos decir con duda es pensar que no creemos en algo y, por lo tanto, es una estupidez, entonces ni siquiera estamos abiertos a cuestionar. Existe una clara diferencia entre esos dos estados mentales. Tratemos de llevar la actitud de cuestionamiento abierto al tema y al resto del material que presentaremos durante estas sesiones y, con suerte, a lo largo de nuestro camino espiritual.

El Buda dijo: "He descubierto una manera de ayudarnos a superar nuestros problemas para que nunca más vuelvan a ocurrir". Dijo: "Pruébalo, examínalo y comprueba por ti mismo si funciona o no". Pero también advirtió que no se esperen milagros y que requiere bastante trabajo; no es así de fácil. Estaba siendo muy honesto, no tratando de vendernos algo exagerando lo maravilloso que es. Si queremos curas milagrosas, no las encontraremos en el budismo. Quizás pueden ocurrir milagros, pero incluso los milagros tienen causas. ¿Y qué nos hace tan especiales que pensamos que nos sucederá un milagro?

Para eliminar nuestro sufrimiento de la forma en que el Buda lo explicó, es necesario comprender lo que el Buda quiso decir con sufrimiento. Tenemos muchos tipos diferentes de sufrimiento. Podemos hablar de sufrimiento médico por enfermedades y otras causas físicas; tenemos sufrimiento social, ambiental y psicológico. ¿De qué estaba hablando el Buda realmente? 

Nuevamente, muchos sistemas ofrecen sus soluciones a uno u otro de estos tipos de problemas. Existen teorías y métodos para mejorar situaciones sociales, económicas o políticas, etc. Sin embargo, el Buda estaba hablando de algo mucho más profundo que estos ejemplos; se refería a algo que subyace a todos estos diferentes tipos de sufrimientos.

Las Cuatro Verdades Nobles

El Buda habló en términos de las cuatro verdades nobles. ¿Qué entendemos por "verdad noble"? Se trata de un cierto grupo de personas, aryas en sánscrito, generalmente traducido como "nobles", la cual quizás sea una traducción cuestionable. Los aryas han visto, de manera no conceptual, la situación real de la vida, y estas son las cuatro verdades o hechos que encuentran verdaderos, aunque quizás no lo sean para la gente común. Entienden qué es realmente el sufrimiento, sus causas y que es posible detenerlo para siempre para que nunca vuelva a ocurrir. Los aryas también han visto y se han dado cuenta hasta cierto punto del estado mental que necesitamos desarrollar para deshacernos de todo el sufrimiento, y cómo sería ese estado mental una vez que el sufrimiento desapareciera. Por lo tanto, debemos mirar dentro del contexto de estas cuatro verdades nobles para comprender las explicaciones del Buda sobre el sufrimiento verdadero y cómo deshacerse de él para siempre. Es dentro de este contexto que el Buda enseñó sobre los cinco agregados.

Primera verdad noble: Sufrimiento verdadero

Cuando el Buda habló sobre el sufrimiento, ¿qué quiso decir realmente? Primero, tenemos que entender que el sufrimiento es experiencial. Es una experiencia de una sensación que, una vez experimentada, queremos deshacernos de ella. No queremos seguir experimentándola. Examinemos esta definición. Es una definición de amplio alcance y permite incluir muchas cosas.

Las personas son diferentes; a algunas personas ciertas cosas les parecen bien y a otros no les parecen bien. Pero pase lo que pase, todos han experimentado algo en su vida que consideran que no está bien. Es importante entender que estamos hablando de una forma de experimentar las cosas que no nos gusta. El énfasis no está tanto en lo que estamos experimentando; más bien, es la forma en que lo estamos experimentando lo que es insatisfactorio. No es agradable, así que nos gustaría deshacernos de ello.  

Por ejemplo, si tenemos ciertas bacterias en nuestro sistema digestivo, ¿es eso un problema o no? Las bacterias en nuestro estómago pueden no ser un problema. Algunas bacterias realmente nos ayudan a digerir. Con estas bacterias en nuestro estómago, nos sentimos bastante bien; nos sentimos saludables. Sin embargo, con otras circunstancias, con diferentes bacterias o incluso con las mismas bacterias, podemos sentirnos enfermos. El problema es cómo nos sentimos, y no tanto las bacterias mismas. En otras palabras, el problema es nuestra experiencia con las bacterias.

De esto es de lo que hablamos cuando nos referimos al sufrimiento. Hablamos de nuestra forma de vivir las cosas y de cómo nos hacen sentir. El sufrimiento no nos hace sentir bien; nos hace sentir bastante mal, y es un tipo de sensación que nos gustaría detener. Esta podría ser una forma de describir nuestra experiencia de casi cualquier cosa que no nos guste. Esto es lo que queremos decir entonces con sufrimiento en general. Tomemos un momento para pensar en esto.  

[Pausa]

El sufrimiento del sufrimiento

Más específicamente, el Buda habló sobre tres tipos diferentes de sufrimiento. En primer lugar, tenemos el “sufrimiento del sufrimiento” o, en otras palabras, el problema del sufrimiento. Este es el tipo obvio de sufrimiento e infelicidad con el que todos estamos familiarizados, como cuando estamos heridos, enfermos o cuando un ser querido nos deja o muere. Esto incluye dolor, depresión y todo este tipo de cosas. Es bastante obvio que esto es algo que no nos gustaría continuar cuando lo experimentemos.  

El sufrimiento del cambio

Entonces, el segundo tipo de problema o sufrimiento se llama "sufrimiento del cambio". Esto es mucho más sutil y no es tan fácil de reconocer o aceptar. Es nuestra experiencia de felicidad ordinaria. 

Cuando leemos o escuchamos que el budismo dice que la felicidad es en realidad sufrimiento, eso se vuelve realmente muy difícil de entender. ¿Significa eso que se supone que debemos ser miserables todo el tiempo? ¿O que hay algo de malo en sentirse felices y deberíamos sentirnos culpables por ello? ¿El budismo dice que ya no deberíamos disfrutar nada y que todos los placeres son pecaminosos? No, el budismo no dice esto en absoluto. Por lo tanto, debemos examinar más de cerca lo que el Buda realmente estaba enseñando.   

La definición de felicidad es una experiencia que, cuando la experimentamos, nos gustaría que continuara y no queremos que se detenga. No hay nada de malo en querer que algo continúe si nos gusta. ¿Cuál es el problema? El problema es que no continúa y, de hecho, cambia. Cualquier placer que experimentamos cambia y llega a su fin, por lo general, antes de lo que nos gustaría. Ese es el problema y produce sufrimiento, ¿no? Otro punto es que cuando termina, no tenemos idea de lo que vendrá después. No hay certeza sobre lo que seguirá. ¿Habrá otro pequeño período de felicidad? ¿Alguna vez estaremos felices por otra cosa o estaremos deprimidos ahora? Hay algo de inseguridad involucrado en sentirse feliz.   

Otro punto es que cualquier felicidad que experimentamos normalmente, nunca es suficiente. Nunca estamos satisfechos. No es suficiente comer bien una vez en la vida. Nos gustaría tenerlo una y otra vez. No es suficiente tener relaciones sexuales una sola vez. No es suficiente escuchar las palabras "te amo " una sola vez. Siempre queremos más y más. Nunca es suficiente. Nunca tenemos suficiente amor, por ejemplo. ¿Hay alguien que haya tenido suficiente amor?

Cuando se acaba esa felicidad que vivimos, que lamentablemente pasa, siempre sufrimos por querer más. Sin embargo, no siempre podemos obtener más, especialmente no bajo demanda, o exactamente cuando lo queremos. De esta manera, la experiencia de felicidad ante las diversas cosas agradables que nos suceden en la vida también es problemática. Eso es lo que se quiere decir cuando el Buda se refirió al sufrimiento del cambio.       

Estos dos tipos de sufrimiento, la infelicidad y la felicidad ordinaria, son relativamente fáciles de entender. El segundo es un poco más oscuro; sin embargo, si lo pensamos, tiene cierto sentido. ¿Por qué no nos tomamos uno o dos minutos para pensar en todo esto y examinar por nosotros mismos si tiene sentido? Cuando analizamos tales cosas, no lo pensemos simplemente en un nivel teórico o abstracto. Pensemos en ello desde nuestra experiencia personal.  

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El sufrimiento que todo lo impregna

Con estos dos primeros tipos de sufrimiento, el sufrimiento del sufrimiento y el sufrimiento del cambio, hemos cubierto nuestra experiencia habitual de infelicidad y de felicidad ordinaria, el tipo que no dura, nunca satisface y nunca ofrece seguridad. El tercer tipo de sufrimiento que explicó el Buda se conoce como "sufrimiento que todo lo impregna". Esto se refiere al mecanismo por el cual perpetuamos estos dos primeros tipos de sensaciones problemáticas.     

¿Por qué siempre estamos experimentando continuamente los altibajos de los dos primeros tipos de sufrimiento? Siempre sube y baja, y eso se repite una y otra vez. El Buda explicó que hay algo en nuestra experiencia, en cada momento, que está provocando que este tipo de problemas se perpetúe. El problema subyacente y omnipresente es que estamos constantemente, en todo momento, perpetuando los dos primeros tipos de problemas.   

Es exactamente en este punto donde la discusión de los cinco agregados es esencial. Una vez más, esto se debe a que los cinco agregados explican de manera sistemática lo que estamos viviendo en cada momento. Con este método sistemático de analizar y comprender cada momento de nuestra experiencia, podemos descubrir al verdadero causante de problemas y lo que perpetúa sin cesar el sufrimiento ordinario y la felicidad insatisfactoria. Se encuentra dentro de los cinco agregados.

Segunda verdad noble: causa verdadera del sufrimiento

Esto nos lleva a la segunda verdad noble, que es que existe una causa verdadera de nuestro sufrimiento. Hay una verdadera causa por la cual todos estos sufrimientos se repiten una y otra vez. La podemos encontrar dentro de los cinco agregados. En otras palabras, podemos encontrarla en cada momento de nuestra propia experiencia personal.

¿Qué es este alborotador que está presente en cada momento de nuestra experiencia? Es nuestro no darnos cuenta de la realidad. Simplemente no lo sabemos. Esto generalmente se traduce como "ignorancia"; pero, al menos en inglés, la palabra "ignorancia" tiene una connotación condescendiente de mirar a alguien y decir: "Eres estúpido". No es que seamos estúpidos; simplemente no lo sabemos. No es que algo esté mal con nosotros, en el sentido de que es nuestra culpa y, por lo tanto, somos culpables. Más bien, es que la forma en que existen las cosas y qué es la realidad no es muy obvio, por lo que simplemente no lo sabemos.

La vida es bastante confusa, ¿no? No es tan fácil entender lo que sucede en nuestra vida personal, y mucho menos lo que sucede en el mundo. Así son las cosas. Existe este estado de cosas. Es difícil incluso reconocer que no somos conscientes de la realidad de lo que está sucediendo y que simplemente no lo sabemos. Este no darse cuenta y confusión son parte de cada momento de nuestra experiencia y, por lo tanto, se encuentran dentro del esquema de los cinco agregados.

De nuevo, se vuelve muy interesante, ¿no? Eso significa que la causa de nuestros problemas no es algo externo, sino que está dentro de nuestra forma de vivir las cosas. Pensemos en esto por un momento.

[Pausa]

Tercera verdad noble: cesación verdadera del sufrimiento

La tercera verdad noble es que es posible lograr una verdadera detención de estos problemas, lo cual se hace logrando una verdadera detención de sus causas. “Detener algo”, aquí, significa deshacerse de algo para que nunca vuelva. Si pudiéramos eliminar el sufrimiento para siempre, si se fuera para siempre, sería una verdadera detención.

Cuando tenemos un problema en nuestra familia, por ejemplo, y dormimos, a menos que lo soñemos, el problema parece detenerse brevemente. Mientras dormimos, tal vez no estemos pensando en eso pero, cuando nos despertamos, sigue ahí. Así, el problema de la confusión sobre la realidad no desaparece para siempre cuando nos vamos a dormir. Necesitamos erradicarlo activamente para que nunca vuelva a ocurrir.

Cuando hablamos de deshacernos de algo para siempre, ¿de qué lo estamos eliminando? Lo estamos eliminando de los cinco agregados de nuestra experiencia. Es importante tratar de averiguar y comprender si sería posible que tuviéramos cinco agregados de experiencia sin confusión. Recordemos, los cinco agregados son solo un esquema organizativo para poder comprender nuestra experiencia; entonces, en otras palabras, ¿podríamos tener la experiencia de las cosas sin confusión? En realidad, eso no es tan fácil de imaginar. Requiere bastante pensamiento y entendimiento para convencerse de que es realmente posible.

Podemos dejar esta pregunta a un lado hasta un poco más tarde. El punto importante aquí es reconocer que el verdadero sufrimiento, sus causas y la verdadera detención de todo ocurre dentro del contexto de los cinco agregados. Recordemos cómo comenzamos esta discusión: primero debemos cuestionar el valor de aprender sobre los cinco agregados.

Cuarta verdad noble: Verdadero camino de la mente

La cuarta verdad noble generalmente se llama el "camino verdadero", uno que traerá esta verdadera detención. Pero debemos tener un poco de cuidado aquí con nuestra terminología. ¿Qué significa "camino"? En nuestro lenguaje común, un camino es algo por lo que caminamos para llegar a algún lugar. Suena como algo externo, como en un curso de estudio, los pasos de meditación, etc., que tenemos que seguir. No es de eso de lo que estamos hablando aquí. En cambio, nos referimos a un estado mental, un "camino de la mente" que actuará como un camino para llevarnos a nuestra meta espiritual. El punto importante es que es un estado mental. Es un entendimiento, y si lo desarrollamos, provocará una verdadera detención de la confusión y del no saber.

¿Qué es este estado mental? Es uno que es una comprensión clara y correcta de la realidad. Cuanto más nos familiarizamos con él, más nos deshacemos de la confusión para que nunca vuelva a ocurrir. ¿Como hace esto? Lo hace contrarrestando y destruyendo así nuestra comprensión incorrecta. La comprensión correcta llega entonces a estar presente en cada momento de nuestra experiencia, en lugar de la confusión. En lugar de no saber qué está pasando en la vida en cada momento, realmente sabemos lo que está pasando.

Esto es lo que anhelamos. O lo sabemos o no lo sabemos. No podemos tener ambos al mismo tiempo. Cuanto más entendamos la realidad correctamente, menos a menudo tendremos la confusión. Estamos reemplazando la confusión con su opuesto mutuamente excluyente, saber correctamente; y ese es un estado mental que funciona como un camino. Con el tiempo conducirá a reemplazar esa confusión por completo para que nunca vuelva a ocurrir. Ese entendimiento, ese estado mental, no solo es la causa para deshacernos de toda la confusión, sino que también será el resultado de lo que tendremos al final.

De esto es de lo que estamos hablando con respecto al llamado camino verdadero, el camino verdadero de la mente. ¿Dónde ocurre este verdadero camino de la mente? Ocurrirá en nuestros cinco agregados. En lugar de que cada momento de nuestra experiencia esté compuesto por confusión y muchas otras cosas, queremos que esté compuesto por cosas llenas de comprensión.

Procesemos esto por un momento. 

[Pausa]

La relación entre los cinco agregados y los cinco tipos de conciencia profunda

Cuando reemplacemos totalmente nuestra confusión con la comprensión correcta y esa comprensión correcta esté presente en cada momento de nuestra experiencia, entonces la naturaleza de la forma en que experimentamos las cosas será muy diferente. La forma en que se explica es que ya no tendremos nuestros llamados cinco agregados "ordinarios"; más bien, experimentaremos las cosas en términos de los cinco tipos de conciencia profunda, las llamadas "cinco sabidurías búdicas". En otras palabras, en lugar de que cada momento de nuestra experiencia esté formado por este primer conjunto, los cinco agregados, cada momento de nuestra experiencia estará formado por estos cinco tipos de conciencia profunda.

En cierto sentido, cada uno de estos cinco tipos de conciencia profunda es un tipo de transformación de un agregado correspondiente. Estos cinco tipos de conciencia profunda son:

  • Conciencia profunda cual espejo: tomar toda la información, como un agregado de formas. 
  • Conciencia profunda de la igualdad: ser consciente de las características comunes de las cosas, como un agregado de sentir un nivel de felicidad hacia todo.
  • Conciencia profunda de la individualidad: ser consciente de las distinciones específicas entre las cosas, como un agregado de la distinción.
  • Conciencia profunda del logro: saber lo que es necesario hacer, como un agregado de otras variables que afectan.
  • Conciencia profunda de la esfera de la realidad o del Dharmadhatu: saber qué son las cosas, tanto convencionalmente como en el nivel más profundo, como un agregado de los tipos de conciencia.      

No vamos a entrar en detalles ahora sobre este tema; sin embargo, es solo para señalar que el tema de los cinco tipos de conciencia profunda se conecta muy de cerca con el tema de los cinco agregados. Los cinco agregados son una forma de entender nuestra llamada experiencia "no purificada" de las cosas, que se refiere a nuestra experiencia de las cosas que aún no está purificada de confusión. Los cinco tipos de conciencia profunda son una forma de explicar cada momento de nuestra experiencia cuando se ha purificado.

Resumen

Todos nuestros problemas y sufrimientos en la vida pueden entenderse en términos de los cinco agregados que conforman nuestra experiencia. Esos cinco agregados son un esquema de organización analítica para comprender lo que experimentamos. La verdadera causa de nuestros problemas se encuentra dentro de los cinco agregados. Cuanto más precisamente entendamos lo que constituye nuestra experiencia, más precisamente seremos capaces de identificar a este creador de problemas. Sin esta comprensión, nuestra experiencia se convierte en un borrón indiferenciado.

No podemos simplemente dejar de experimentar cosas; sin embargo, queremos detener el componente problemático que es parte de cómo experimentamos las cosas. El estado de deshacerse de este alborotador ocurre dentro del contexto de los cinco agregados. El estado mental que eliminará al alborotador también está dentro de los cinco agregados. Ese estado de comprensión estará allí como parte de los cinco agregados todo el tiempo. Sin embargo, en lugar de los cinco agregados que conforman nuestra experiencia, los cinco tipos de conciencia profunda estarán allí como la forma más precisa de comprender y tratar con nuestra vida, libre de todo sufrimiento.         

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