Почему важны пять совокупностей?

Учение буддизма, в свою очередь, идёт несколько дальше. Оно учит нас не тому, как лучше всего использовать сложную ситуацию или пройти через трудности. Вместо этого буддийское учение предлагает нам навсегда избавиться от проблем, так чтобы они больше никогда не появлялись.

Очень смелое заявление, не так ли? У нас естественным образом могут возникнуть сомнения относительно такого утверждения: мы можем подумать, что это просто рекламная кампания, цель которой – заставить нас поверить в буддизм. Мы можем задуматься: неужели это правда? Поначалу мы будем сомневаться. Будда был бы очень счастлив, что мы сомневаемся, потому что он говорил: «Не верьте моим словам только из-за того, что доверяете мне. Лучше проверяйте всё, что я говорю, словно покупаете золото». Если мы покупаем золото, то хотим проверить, что оно настоящее, что это не просто блестящий металл. Нужно делать то же самое, исследуя учение Будды. На самом деле важно использовать такой метод во всём, чему нас учат, и всё перепроверять.

Многие могут чувствовать себя неловко, подвергая буддизм сомнениям, особенно впервые оказавшись в буддийском центре. Все выглядят такими убеждёнными, а мы сами не очень-то верим в перерождение и много во что ещё. Практики, которые проводятся в центре, выглядят как магические ритуалы. Мы должны учиться у тибетских чародеев и ведьм или у этих ритуалов немного другой смысл? Мы боимся задать вопросы или озвучить свои сомнения, так как все выглядят очень уверенными. Мы хотим быть «хорошими буддистами». Однако, если бы мы просто принимали всё на веру, ни в чём не сомневаясь, Будде бы это не понравилось. 

Таким образом, сомневаться и задавать вопросы полезно. Если у нас есть сомнения, нужно их озвучить. Мы можем сказать: «Итак, есть список пяти совокупностей, и что с того?» Есть идея перерождения, но как в такое вообще можно поверить? Если мы действительно осознаём эти сомнения, озвучиваем их и обсуждаем, то сможем с ними разобраться. Когда мы задаёмся вопросом, мы используем интеллект, мы пытаемся понять. Если мы хотим что-нибудь понять, нужно подвергнуть это сомнению и тщательно исследовать.

Сомнение – это всегда вопрос, верно или нет какое-либо утверждение. На самом деле это полезное состояние, благодаря которому можно прийти к осмысленному выводу. Тем не менее, если под сомнением мы подразумеваем, что какая-либо идея глупая, потому что мы в неё не верим, то на самом деле мы даже не готовы к тому, чтобы сомневаться. Есть чёткая разница между этими двумя состояниями ума. Давайте попробуем подойти с открытым сомнением к теме нашего семинара и другим вопросам, о которых вы узнаете в течение наших занятий и с которыми, я надеюсь, вы столкнётесь на своём духовном пути.

Будда сказал: «Вот путь, который я открыл, чтобы помочь всем избавиться от проблем, так чтобы они больше никогда не возникали». Он сказал: «Пробуйте, исследуйте и проверьте на себе, работает этот способ или нет». Однако он также предупреждал о том, что не стоит ожидать чудес, так как его метод требует больших усилий; это не так просто. Он был очень честен и не пытался продать нам свои идеи, преувеличивая их чудесность. Если мы хотим чудесного исцеления, в буддизме мы его не найдём. Возможно, чудеса случаются, но даже для этого должны быть причины. А что в нас такого особенного, чтобы чудо случилось именно с нами?

Чтобы устранить страдание, как этому учил Будда, необходимо понимать, что Будда имел в виду под страданием. Мы знаем много видов страданий. Можно говорить о физическом страдании от болезни и других физиологических причин; мы сталкиваемся с социальными, экологическими и психологическими страданиями. Что же имел в виду Будда? 

Разные системы знаний предлагают свои решения разных проблем. Существуют теории и методы, призванные улучшить социальную, экономическую или политическую ситуацию и так далее. Однако Будда говорил о более глубоких вещах – о том, что лежит в основе всех этих типов страданий.

Будда рассуждал в контексте четырёх благородных истин. Что мы имеем в виду, говоря «благородная истина»? Речь идёт о людях, которых на санскрите называли арьями, – это слово обычно переводят как «благородные», хотя это спорный перевод. Арьи – это те, у кого было неконцептуальное видение реальности. Четыре благородные истины – это четыре факта, которые они сочли истинными, хотя обычные люди могут с ними не согласиться. Арьи понимают, что представляет собой страдание и причины страдания и знают, что страдание можно прекратить навсегда. Также арьи увидели и в некоторой степени раскрыли то состояние ума, которое приносит избавление от страданий, состояние, к которому мы придём, когда все страдания исчезнут. Таким образом, нужно иметь в виду этот контекст четырёх благородных истин, чтобы понять наставления Будды об истинных страданиях и о пути, избавляющем от них навсегда. Именно в этом контексте Будда давал учение о пяти совокупностях.

Первая благородная истина — истинное страдание

Что на самом деле имел в виду Будда, когда говорил о страдании? Во-первых, мы должны понять, что страдание переживается на опыте. Это переживание чувства, при соприкосновении с которым у нас возникает желание избавиться от него; мы не хотим продолжать испытывать это чувство. Давайте рассмотрим это определение. Это определение в широком смысле, поэтому оно может включать в себя многое.

Люди бывают разные: для одних нечто приемлемо, для других – нет. Тем не менее в любом случае каждый человек переживал в своей жизни такой опыт, который был ему неприятен. Важно понимать, что мы говорим о том, как мы переживаем неприятный нам опыт. Акцент здесь не столько на переживаемом объекте: неудовлетворительно именно то, каким образом мы переживаем этот объект. Нам неприятно, поэтому нам хочется избавиться от этого ощущения. 

Например, если в нашей пищеварительной системе присутствуют определённые бактерии, будет ли это для нас проблемой? Возможно, эти бактерии не будут создавать для нас сложности. Некоторые бактерии помогают пищеварению. Благодаря таким бактериям в нашем желудке мы чувствуем себя хорошо и сохраняем здоровье. Тем не менее при других обстоятельствах, если в желудке появятся другие бактерии или даже такие же бактерии, мы можем почувствовать себя плохо. Проблема не столько в бактериях, сколько в том, как мы себя чувствуем. Другими словами, проблема в том, как мы переживаем наличие бактерий.

Вот что имеется в виду, когда мы говорим о страданиях. Мы говорим о том, как мы переживаем разный опыт и какие чувства он вызывает. Страдание не является приятным чувством – скорее, мы начинаем чувствовать себя ужасно и хотим прервать переживание этого чувства. Таким образом можно описать практически любой неприятный опыт. Вот что мы имеем в виду, когда в общем говорим о страдании. Давайте сделаем небольшую паузу и немного поразмышляем над этим.

[пауза]

Страдание от страдания

В частности, Будда говорил о трёх видах страдания. Во-первых, существует «страдание страдания», или, другими словами, проблема страдания. Это очевидное страдание и несчастье, с которыми мы все знакомы. Оно проявляется, когда мы получаем физическую травму, заболеваем или когда любимый человек покидает нас или умирает. К этому страданию также относится боль, депрессия и так далее. Вполне очевидно, что мы не хотели бы продлевать переживание такого опыта.

Страдание из-за перемен

Далее, второй тип страданий – это «страдание перемен». Это более тонкий вид страдания, его непросто распознать и принять. Это наше переживание обычного счастья.

Когда мы читаем или слышим о том, что в буддизме говорится, что счастье – это на самом деле страдание, понять такое утверждение сложно. Означает ли это, что мы обречены всё время быть несчастными? Или, может, чувствовать себя счастливыми плохо и нам следует испытывать за это вину? Говорит ли буддизм, что нам больше не следует ничему радоваться, а все удовольствия греховны? Нет, в буддизме ничего такого не говорится. Таким образом, нам нужно более подробно изучить, чему же всё-таки учил Будда.

Можно дать такое определение счастья: это переживание, соприкасаясь с которым, мы хотим, чтобы оно длилось и не заканчивалось. Нет ничего плохого в желании чувствовать то, что нам нравится. В чём же проблема? Проблема в том, что оно не длится вечно, оно меняется. Какое бы удовольствие мы ни испытывали, оно меняется и заканчивается, причём, как правило, раньше, чем нам хотелось бы. Вот в чём проблема. Это порождает страдание, не правда ли? Кроме того, когда удовольствие заканчивается, мы не знаем, что будет дальше. Нет никакой определённости относительно того, что будет дальше. Ждёт ли нас ещё один короткий период счастья? Будем ли мы ещё когда-либо счастливы или теперь впадём в депрессию? В ощущении счастья есть неуверенность.

Кроме того, какое бы счастье мы ни испытывали, его никогда не бывает достаточно. Мы никогда не достигаем удовлетворения. Недостаточно просто один раз хорошо поесть. Нам будет хотеться есть снова и снова. Недостаточно просто один раз заняться сексом. Недостаточно один раз услышать слова: «Я люблю тебя». Нам всегда хочется больше. Нам никогда не бывает достаточно. Например, нам всегда не хватает любви. Есть ли хоть один человек, которому было достаточно той любви, которую он получил? 

Когда счастье, которым мы наслаждаемся, заканчивается – что, к сожалению, происходит всегда, – мы страдаем и хотим продолжения. Тем не менее, мы не можем постоянно получать всё больше, тем более по первому требованию и ровно в тот момент, когда мы этого хотим. Таким образом, переживание счастья от приятных событий тоже несёт в себе страдание. Вот что имел в виду Будда, когда говорил о страдании из-за перемен.

Эти два вида страдания – несчастье и обычное счастье – понять относительно несложно. Второй вид немного менее очевидный, но, поразмышляв, мы найдём в этом логику. Почему бы нам не прерваться на одну-две минуты, чтобы всё обдумать и постараться увидеть на своём опыте, действительно ли это так. Размышляя над этими идеями, не рассматривайте их просто на теоретическом, абстрактном уровне: опирайтесь на личный опыт.

[пауза]

Всепроникающее страдание

Обсуждая первые два вида страдания, страдание от страдания и страдание из-за перемен, мы затронули наш опыт несчастья и обычного счастья – счастья, которое не длится вечно, никогда не приносит полного удовлетворения и не даёт никаких гарантий. Третий тип страданий, о котором говорил Будда, известен как «всепроникающее страдание». Всепроникающее страдание – это механизм, посредством которого мы увековечиваем первые два вида страданий. 

Почему мы всё время переживаем взлёты и падения первых двух видов страданий? Нам всё время то хорошо, то плохо, и такие перемены повторяются снова и снова. Будда учил, что в каждом мгновении нашего познания есть нечто, что служит причиной закрепления и самовоспроизведения всех этих проблем. Проблема всепроникающего страдания, которое лежит в основе первых двух типов страданий, заключается в том, что мы постоянно, каждую секунду продлеваем первые два вида страдания. 

Именно в этот момент важно обратиться к наставлениям о пяти совокупностях. Отметим ещё раз: наставления о пяти совокупностях ценны, потому что они системно объясняют нам, что мы переживаем в каждый момент времени. Используя этот системный метод анализа и понимания каждого момента познания, мы сможем распознать подлинный источник проблем, который бесконечно воспроизводит обычное страдание и неудовлетворяющее счастье. Его можно обнаружить среди пяти совокупностей.

Вторая благородная истина — истинная причина страданий

Это подводит нас ко второй благородной истине, которая говорит о том, что у наших страданий есть истинная причина. Существует истинная причина, из-за которой страдания воспроизводятся снова и снова. Мы можем обнаружить эту причину среди пяти совокупностей. Другими словами, её можно обнаружить в каждом мгновении нашего познания, или опыта.

Что представляет собой источник страдания, пронизывающий каждое мгновение нашего познания? Это наше неосознавание реальности. Мы просто не знаем. Обычно этот термин переводят как «неведение», однако по крайней мере в английском языке у слова неведение (ignorance) уничижительная коннотация, словно мы смотрим сверху вниз на человека и говорим: «Ты тупой». Но дело не в том, что мы глупые: просто мы не знаем реальности. Дело не в том, что с нами что-то не так, как будто мы допустили ошибку и теперь виноваты. Скорее, это просто существующий порядок вещей. Реальность неочевидна, поэтому мы просто не знаем её.

Жизнь довольно запутанна, не правда ли? Непросто понять, что творится в нашей собственной жизни, что уж там говорить обо всём мире. Это просто существующий порядок вещей. Просто всё обстоит именно так. Сложно даже осознать, что мы не осознаём реальность происходящего и что мы не знаем реальность. Неосознавание и запутанность пронизывают каждое мгновение нашего познания, и поэтому их можно обнаружить в системе пяти совокупностей. 

Всё это очень интересно, не так ли? Это означает, что причина проблем находится не вовне, а в том, как мы познаём явления. Давайте поразмышляем об этом.

[пауза]

Третья благородная истина — истинное прекращение страданий

Третья благородная истина говорит нам о том, что добиться истинного прекращения проблем возможно, и для этого нужно достичь истинного прекращения их причин. «Прекращение» в данном случае означает, что мы избавляемся от причин страдания так, что они больше никогда не вернутся. Если бы мы могли навсегда устранить страдание, если бы оно ушло навечно, это можно было бы назвать истинным прекращением страданий.

Например, у нас в семье есть проблема, но, когда мы засыпаем, нам кажется, что на какое-то время проблема прекращается (если, конечно, мы не видим об этом сон). Пока мы спим, мы, возможно, не думаем об этой проблеме, однако, когда мы проснёмся, проблема никуда не денется. Точно так же проблема непонимания реальности не исчезнет навсегда, когда мы пойдём спать. Нам нужно активно искоренить эту проблему, чтобы она больше никогда не возникла. 

Когда мы говорим об избавлении от чего-либо навсегда, что и от чего мы избавляем? Мы устраняем страдания из пяти совокупностей нашего опыта. Важно постараться понять, могут ли вообще наши пять совокупностей быть свободными от запутанности. Пять совокупностей – это просто схематичное представление, помогающее понять наш опыт; то есть, другими словами, можем ли мы познавать явления без запутанности? На самом деле такое представить непросто. Чтобы убедиться в том, что это возможно, нужно размышлять и прийти к пониманию многих вещей. 

Этот вопрос мы можем пока отложить. В данном случае важно понять, что истинное страдание, его причины и истинное прекращение и того и другого – всё это происходит в контексте наших пяти совокупностей. Вспомните, как мы начинали нашу дискуссию: сначала нам нужно усомниться в ценности изучения пяти совокупностей. 

Четвёртая благородная истина — истинный путь ума

Четвёртая благородная истина обычно называется «истинный путь». Это путь, который приведёт к истинному прекращению. Однако здесь нужно быть осторожными в использовании терминов. Что значит слово «путь»? В нашем обыденном лексиконе «путь» – это дорога, по которой мы идём, чтобы добраться до пункта назначения. Звучит так, словно это что-то внешнее – обучающий курс или этапы медитации – что-то, чего нам нужно придерживаться. Но в данном случае речь идёт не об этом. Скорее, мы подразумеваем состояние ума – «путеводное состояние ума», которое послужит нам дорогой, ведущей к духовной цели. Важно отметить, что это состояние ума, это понимание. Если мы разовьём это понимание, оно приведёт к истинному прекращению запутанности и незнания.

Что это за состояние ума? Это ясное, верное понимание реальности. Чем больше мы к нему привыкаем, тем больше освобождаемся от запутанности, избавляясь от неё навсегда. Но как так получается? Правильное понимание противодействует непониманию и таким образом разрушает его. Впоследствии в каждом моменте нашего опыта будет присутствовать правильное понимание, а не запутанность. Вместо незнания того, что происходит в нашей жизни в каждый момент, появится знание. 

Вот чего мы хотим добиться. Мы либо знаем, либо не знаем. Мы не можем и знать, и не знать одновременно. Чем чаще у нас будет возникать верное понимание реальности, тем реже мы будем пребывать в запутанности. Мы заменяем запутанность его взаимоисключающей противоположностью – правильным знанием, и такое состояние ума выступает в качестве пути. В конце концов оно полностью заменит собой запутанность, так что она больше никогда не вернётся. Такое понимание, такое состояние ума – это не только причина избавления от запутанности, но и конечный результат, который мы обретём в конце.

Вот что мы имеем в виду, когда говорим о так называемом истинном пути – истинном путеводном состоянии ума. Где находится это истинное состояние ума? В пяти совокупностях. Мы хотим, чтобы каждый момент нашего познания был наполнен не запутанностью и множеством других вещей, а пониманием и связанными с ним факторами. 

Давайте сделаем паузу и обдумаем это.

[пауза]

Когда мы полностью заменяем запутанность на правильное понимание и каждый момент опыта наполняется правильным пониманием, качество переживания явлений будет совсем другим. Считается, что с этого момента мы больше не будем обладать так называемыми «обычными» пятью совокупностями; мы будем познавать явления с помощью пяти типов глубокого осознавания, так называемых «пяти мудростей будды». Другими словами, если раньше каждый момент нашего познания состоял из обычных совокупностей, то теперь каждый момент познания будет включать пять типов глубокого осознавания. 

В некотором смысле, каждый из пяти типов глубокого осознавания – это результат трансформации соответствующей совокупности. Пять типов глубокого осознавания:

• Зеркалоподобное глубокое осознавание – когда мы воспринимаем информацию, как в случае с совокупностью форм.
• Уравнивающее глубокое осознавание – когда мы осознаём общие характеристики явлений, как в случае с совокупностью чувства некоторого уровня счастья в отношении всех явлений.
• Индивидуализирующее глубокое осознавание – когда мы осознаём отличительные особенности явлений, как совокупность различения.
• Осуществляющее глубокое осознавание – когда мы знаем, что нужно сделать, как в случае с совокупностью прочих воздействующих переменных. 
• Глубокое осознавание сферы реальности, или дхармадхату, – когда мы знаем, что представляют собой явления, как на условном, так и на глубочайшем уровнях, как в случае с совокупностью разных видов сознания. 

Сейчас мы не будем углубляться в эту тему, но важно было сказать, что тема пяти типов глубокого осознавания тесно связана с темой пяти совокупностей. Пять совокупностей – это схема, помогающая понять наше «неочищенное» познание явлений, то есть познание явлений, которое ещё не очищено от запутанности. Пять типов глубокого осознавания – это то, как описывается каждый момент нашего познания, когда оно очищено.

Все наши проблемы и страдания можно рассматривать в контексте пяти совокупностей, из которых состоит наш опыт. Пять совокупностей – это аналитическая, организующая схема, помогающая этот опыт осмыслить. Истинная причина проблем находится где-то в пяти совокупностях. Чем более полно мы понимаем, из чего состоит наш опыт, тем точнее мы сможем определить источник проблем. Без такого понимания наш опыт становится просто расплывчатым пятном.

Мы не можем просто перестать познавать явления, но мы действительно хотим устранить причину проблем, которая встроена в процесс познания. Избавление от источника проблем – это состояние, которое возникает в рамках пяти совокупностей. Состояние ума, которое избавит нас от причины проблем, также находится в пяти совокупностях: это понимание в конечном счёте будет всегда присутствовать как часть пяти наших совокупностей. Тем не менее вместо пяти совокупностей у нас будет пять видов глубокого осознавания, которые обеспечивают более точное понимание реальности и помогают лучше взаимодействовать с реальностью, поскольку они свободны от всех страданий.