ਇਤਿਹਾਸਕ ਬੁੱਧ
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰਵਾਇਤੀ ਜੀਵਨੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਬਣਿਆ, ਦਾ ਜਨਮ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਬੀਸੀਈ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਲੀਨ ਸ਼ਕਿਆ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਸਿਧਾਰਥ ਗੌਤਮ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਜਸ਼ਨ ਤੇ, ਅਸੀਤਾ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਫਕੀਰ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਿਧਾਰਥ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਸ਼ੁੱਧੋਧਨਾ, ਜੋ ਸਾਕਿਆ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਮੁਖੀ ਸਨ ਅਤੇ, ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਦਮਾਂ 'ਤੇ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਬੇਤਾਬ ਸਨ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾ ਬਣਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਭਟਕ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਨੌਜਵਾਨ ਸਿਧਾਰਥ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮਹਿਲ ਵਿਚ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਭਵ ਆਲੀਸ਼ਾਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ: ਕੀਮਤੀ ਗਹਿਣੇ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤਾਂ, ਕਮਲ ਦੇ ਤਲਾਬ ਅਤੇ ਮਨਮੋਹਕ ਮੇਨਜਰੀ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਿਪਤਾ ਜਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਮਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਲ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਅਤੇ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਯਸੋਧਰਾ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾ ਲਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ, ਰਾਹੁਲਾ ਸੀ।
ਤਕਰੀਬਨ 30 ਸਾਲ ਸਿਧਾਰਥ ਲਗਜ਼ਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹੇ, ਪਰ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਧਦੀ ਰਹੀ ਕਿ ਮਹਿਲ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਕੀ ਪਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ: “ਜੇ ਇਹ ਧਰਤੀ ਮੇਰੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਮੈਂਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?” ਆਖਰਕਾਰ, ਸ਼ੁੱਧੋਧਨਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੇਟੇ ਨੂੰ ਮਹਿਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ 'ਤੇ ਲਿਜਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ। ਸੜਕਾਂ ਦੀ ਸਫਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਬਿਮਾਰ ਅਤੇ ਬੁੱਢੇ ਲੋਕ ਲੁਕਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਿਧਾਰਥ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਰੱਥ ਚਾਲਕ ਚੰਨਾ ਸੜਕਾਂ 'ਤੇ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਲਹਿਰਾਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਭੀੜ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਸੜਕ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ, ਇੱਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ, ਝੁਕਿਆ ਅਤੇ ਝੁਰੜੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ। ਦੋਵੇਂ ਹੈਰਾਨ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਗਏ, ਉਸਨੇ ਚੰਨਾ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚਾਰੇ ਜੀਵ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਚੰਨਾ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁੱਢਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਸਮਤ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ,” ਚੰਨਾ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਗੇ, ਸਿਧਾਰਥ ਇਕ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਇਕ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ, ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਟੱਲ – ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਆਮ – ਹਿੱਸਿਆਂ ਵੱਲ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਿਸ ਨੇ ਆਖਰਕਾਰ ਉਸ ਨੂੰ ਛੂਹ ਲਿਆ।
ਅਖ਼ੀਰ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਪਵਿੱਤਰ ਆਦਮੀ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਦੁੱਖ - ਤਕਲੀਫ਼ਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਤਿੰਨ ਨਜ਼ਰਾਂ ਨੇ ਸਿਧਾਰਥ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਇਆ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਮਹਿਲ ਵਿਚ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਵਿੱਤਰ ਪੁਰਸ਼ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੱਲ ਜਗਾਇਆ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਰਥ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ – ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ – ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਵਾਪਸ ਮਹਿਲ 'ਤੇ, ਸਿਧਾਰਥ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੇਚੈਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਆਨੰਦ ਕਿਵੇਂ ਮਾਣ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਇਸ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕ ਦਿਨ, ਉਹ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਗੁਜ਼ਰ ਜਾਣਗੇ? ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਰਾਹ ਲੱਭਣ ਲਈ ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ, ਉਹ ਇਕ ਰਾਤ ਭਟਕਦੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਲਈ ਮਹਿਲ ਤੋਂ ਭੱਜ ਗਿਆ।
ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਸਿਮਰਨ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਪੱਧਰਾਂ ਦੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਸੰਨਿਆਸੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ, ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਕ ਆਰਾਮ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਸਿਮਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਇਆ। ਛੇ ਸਾਲਾਂ ਤਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਕੇ, ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਇੰਨਾ ਪਤਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਤਲੀ ਪਰਤ ਵਿਚ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਪਿੰਜਰ ਵਰਗਾ ਸੀ।
ਇਕ ਦਿਨ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਬੈਠੇ ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਇਕ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਾਜ਼ ਵਜਾਉਣ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਣਿਆ: “ਸਤਰਾਂ ਬਹੁਤ ਢਿੱਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਵਜਾ ਸਕਦੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੱਸੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਟੁੱਟ ਜਾਣਗੀਆਂ।” ਇਸ ਨਾਲ, ਸਿਧਾਰਥ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮਹਿਲ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਆਲੀਸ਼ਾਨ ਜੀਵਨ ਵਾਂਗ, ਸੰਨਿਆਸੀ ਅਭਿਆਸ ਦੂਸਰਾ ਅਤਿਅੰਤ ਪੱਖ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤਿਵਾਦਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਰਸਤਾ ਹੀ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਪਲ, ਸੁਜਾਤਾ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਲੜਕੀ ਕੋਲੋਂ ਲੰਘ ਗਈ ਅਤੇ ਸਿਧਾਰਥ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦੁੱਧ ਚਾਵਲ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਛੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਹੀ ਭੋਜਨ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਖਾਧਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸੱਜਣ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਝੱਟਕਾ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਜੀਰ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠ ਗਏ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਥੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫਿਰ, "ਮੈਂ ਇਸ ਸੀਟ ਤੋਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਉੱਠਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ।" ਇਸ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬੋਧੀ ਰੁੱਖ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧ, ਜਾਗਰੂਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਚਾਰ ਨੇਤ ਸਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਅੱਠ ਗੁਣਾ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਅਗਲੇ 40 ਸਾਲਾਂ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਮੈਦਾਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਅਹਿਸਾਸਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੰਘ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਇੱਕ ਮੱਠ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧੇਗਾ।
ਬੁੱਧ ਦਾ ਲਗਭਗ 80 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ੀਨਗਰ ਵਿੱਚ ਦਿਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਘਾ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਧਰਮ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ: “ਦੇਖੋ, ਹੇ ਭਿਕਸ਼ੂ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਰੀ ਆਖਰੀ ਸਲਾਹ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੰਪੋਨੈਂਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲਣ ਯੋਗ ਹਨ। ਉਹ ਸਦਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰੋ।” ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਲੇਟੇ ਅਤੇ ਚਲਾਣਾ ਕਰ ਗਿਆ।
ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬੁੱਧ ਕੌਣ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਬਣਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?
ਬਸ, ਬੁੱਧ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗ ਪਿਆ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਾਗ ਪਏ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਪਾਰਟੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਉਲਝਣ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਲਝਣ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ। ਪਰ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਖਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਬੁੱਧਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਹਨ:
- ਬੁੱਧੀ – ਬੁੱਧ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਬਲਾਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਹੈ।
- ਹਮਦਰਦੀ – ਉਪਰੋਕਤ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਵੇਖ ਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਬੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹਮਦਰਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੁੱਧੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸਮਾਜ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਮਦਰਦੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਇਹ ਦੂਜਾ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਲਈ।
- ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ – ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਦੇ ਦੋ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਬੁੱਧਾਂ ਕੋਲ, ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁਨਰਮੰਦ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਸਿਖਾ ਕੇ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂਕਿਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਓਨੀ ਹੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਆਪਣੀ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਲ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹੀ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ। ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਆਖਰਕਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ। ਅਸੀਂ ਵੀ ਸੰਪੂਰਣ ਬੁੱਧ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸਾਰਾਂਸ਼
ਬੁੱਧ ਸੰਪੂਰਨ ਅਧਿਆਪਕ ਹਨ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁਨਰਮੰਦ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਉਹ ਹਮਦਰਦ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹੀ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੈੱਟ ਕਰ ਕੇਛ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਹਨ।
ਸਿਧਾਰਥ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਅਕਸਰ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਬੁ oldਾਪਾ, ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਵੇਗੀ ਬੁੱਧ ਦੀ ਜੀਵਨ ਕਹਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਵੀ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਲਝਣਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ, ਉਸ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕੀਏ.