চার আর্যসত্যঃ একটি পরিদর্শন

প্রথম সত্য তথ্যটিকে সাধারণতঃ “দুঃখ” বলা হয়। বুদ্ধ বলেছেন যে আমাদের জীবন দুঃখে পরিপূর্ণ, এবং যাকে আমরা সাধারণ সুখ হিসাবে গণ্য করি, তার সাথেও সমস্যার পুরো বিন্যাস জড়িয়ে আছে। “দুঃখ” হিসেবে অনুদিত শব্দটি একটি সংস্কৃত শব্দ। আমাদের সুখ এবং অসুখীতা (দুঃখ) আছে। ভাষাগত শব্দে, “খ” হল একটি স্থান “দুহ” একটি উপসর্গ যা অসন্তুষ্টি, অপ্রীতিকরতাকে বোঝায়। এখানে আমাদের “খারাপ”-এর মতো বিচারমূলক শব্দ ব্যবহার করা উচিত নয়। তবে এটি সেই দিকেই এগিয়ে চলেছে। “দুঃখ”-এর অর্থ হল যে এই স্থানটিতে কিছু ত্রুটি আছে, যা আমাদের মানসিক স্থান এবং সাধারণত আমাদের জীবনের স্থানকে বোঝায়। এটি একটি অপ্রীতিকর পরিস্থিতি।

সুতরাং, এটি সম্পর্কে অপ্রীতিকর কী? প্রথমত, আমরা স্থুল দুঃখ, যেমন- ব্যথা, অসুখীতা, নিরানন্দ ভোগ করি। এটি এমন একটি জিনিস যা আমরা সকলেই বুঝতে পারি, এবং প্রত্যেকে, এমনকি পশুরাও এটাকে এড়াতে চায়। বৌদ্ধ ধর্মে আলাদা কিছু নেই, যা ব্যাখ্যা করে যে ব্যথা এবং অসুখীতা একটি অসন্তুষ্ট পরিস্থিতি এবং আমরা এর থেকে ভালভাবে বেরিয়ে আসতে চাই। দ্বিতীয় প্রকারের দুঃখকে বলা হয় “বিপরিণাম দুঃখ”। এটি আমাদের সাধারণ, স্বাভাবিক দৈনন্দিন সুখ সম্পর্কে কথা বলে। এই ধরণের সুখের সমস্যা কী? সমস্যাটি হল, এটি স্থায়ী হয় না; এটি সব সময় পরিবর্তন হতে থাকে। আমরা যদি সাধারণ সুখকে বাস্তবে সত্য বলে বিচার করি তাহলে আমরা যত বেশি পাব তত বেশি খুশি হব। অতএব আমরা যদি চকোলেট খেয়ে সুখ ভোগ করি, তাহলে আমরা যত ঘন-ঘন খাব, আমরা তত বেশি সুখী হব। আমরা নিজেরাই জানি যে বিষয়টা অবশ্যই এরকম নয়। অথবা কল্পনা করুণ যে, আপনার কোনও প্রিয়জন ঘন্টার পর ঘণ্টা আপনার হাতটা ধরে আদর করছে। আপনার প্রীতিকর অনুভূতি শীঘ্রই আপনাকে আঘাত করা শুরু করবে অথবা আজব অনুভব করবে। এটি শুধু সাধারণ সুখের পরিবর্তনের কারণে ঘটে। এবং অবশ্যই, আমাদের কাছে এটা কখনও পর্যাপ্ত পরিমাণে থাকে না; তাই জন্য আমরা কখনই সন্তুষ্ট হই না। আমরা সব সময় আরও বেশি চকোলেট চাই, সম্ভবত তখনই নয়, তবে কিছুক্ষণ পরে।

আপনি যদি মনে করেন এটা মজাদার, “এটি উপভোগ করার জন্য আমার কত প্রিয় খাবারের প্রয়োজন?” একটি ক্ষুদ্র কামড় যথেষ্ট হওয়া উচিত, কিন্তু আসলে আমরা সবসময় আরও এবং আরও বেশি চাই। এখন, আমাদের সাধারণ লৌকিক বা পার্থিব সুখের সমস্যাটি কাটিয়ে উঠতে চাওয়া একান্তভাবে বৌদ্ধ লক্ষ্য নয়। এমন অনেক ধর্ম রয়েছে যা আমাদের পার্থিব আনন্দকে অতিক্রম করতে, স্থায়ী সুখের সঙ্গে স্বর্গের কিছু রুপ খুঁজে পেতে শেখায়।

তৃতীয় প্রকারের দুঃখটি বিশেষভাবে বৌদ্ধ, এবং এটাকে “সংস্কার দুঃখ বা সংস্কার দুঃখতা” বলা হয়। আমরা এটাকে আমাদের “সংস্কার সমস্যাও” বলতে পারি। আমরা যা কিছু অনুভব করি এই দুঃখটি ঐ সবকিছুতেই পরিব্যপ্ত হয়ে আছে, এবং আমরা যে পদ্ধতিতে অনিয়ন্ত্রিতভাবে পুনর্জন্ম গ্রহণ করি সেটিকে বোঝায়। এটি হ’ল আমাদের দৈনন্দিন জীবনের উত্থান-পতনের আসল আধার। অন্য কথায়, আমাদের যেরকম মন এবং শরীরের ধরণ আছে তার সাথে বার-বার পুনর্জন্ম গ্রহণ করাটাই হল প্রথম দুই প্রকারের দুঃখের আধার। এটি পুনর্জন্মের বিষয়টিকে স্পর্শ করে, যা আমরা পরে শিখতে পারি।

অবশ্যই, আরও অনেক ভারতীয় দার্শনিক ব্যবস্থা আছে যা পুনর্জন্ম সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। তাই আবার, এটি বুদ্ধের কাছ থেকে নতুন কিছু প্রাপ্ত করার ছিল না। তবে ঐ সময় পুনর্জন্মের প্রক্রিয়াটি অন্যান্য দর্শন বা ধর্মে যেভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, তাদের তুলনায় তিনি এটিকে আরও গভীরভাবে বুঝেছিলেন এবং বর্ণনা করেছেন। পুনর্জন্ম কীভাবে কাজ করে এবং আমাদের মন এবং শরীরগুলি কীভাবে এই ব্যথা, অসুখীতা আর সাধারণ সুখের উত্থান-পতনগুলি অনুভব করে, বুদ্ধ তার একটি বিস্তৃত ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন।

দ্বিতীয় সত্যটি হল, আমরা যে সমস্ত অসুখীতা ভোগ করি তাদের প্রকৃত কারণকে দেখায়। এই মুহুর্তে আমাদের পুনর্জন্মের মতো কোনও কিছু টেনে আনার প্রয়োজন নেই; তার পরিবর্তে আমরা বোঝার চেষ্টা করতে পারি যে বুদ্ধ কী সরল এবং যুক্তিসঙ্গতভাবে ব্যাখ্যা করছিলেন। আমরা দুঃখ এবং সাধারণ সুখ সম্পর্কে কথা বলি, আর এগুলি উৎপন্ন হয় কারণ থেকে। তবে বুদ্ধ প্রকৃত কারণগুলিতে আগ্রহী ছিলেন। আমরা ভাবতে পারি, সুখ এবং ব্যথা আমাদের কাছে আসে পুরস্কার বা শাস্তি, অথবা এর মতো জিনিস হিসাবে, কিন্তু বুদ্ধ সত্যিকারের কারণটিকে ধ্বংসাত্মক এবং গঠনমূলক আচরণ বলেছেন।

ধ্বংসাত্মক আচরণ বলতে কী বোঝায়? এটি কি শুধু ক্ষতি করাকে বোঝায়? আমরা যখন ক্ষতি করার কথা বলি, তখন এটি অপরের ক্ষতি হতে পারে অথবা নিজের ক্ষতি হতে পারে। আমাদের আচরণ অপরের উপর যে ধরণের প্রভাব ফেলতে পারে তা আসলে জানা খুবই কঠিন, যে সেটা ক্ষতি করবে, না সহায়তা করবে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা কাউকে বিপুল পরিমাণ অর্থ দিতে পারি। পরে যখন অন্য কেউ সেটা চুরি করতে চায়, তখন সে তার হত্যা করে দেয়। আমাদের উদ্দেশ্য যে তাদের সহযোগিতা করা হবে, তার কোনও গ্যারান্টি নেই। যা নিশ্চিত সেটা হল এমন ধরণের আচরণ আমাদের জন্য ধ্বংসাত্মক। বুদ্ধ অনুযায়ী এটিই হল ধ্বংসাত্মক আচরণের অভিপ্রায়- এটি আত্ম-ধ্বংসাত্মক।

এটি ঘুরেফিরে বিশৃংখল আবেগগুলির (ক্লেশের) প্রভাবের অধীনে থেকে চিন্তা-ভাবনা, কাজ-কর্ম করা অথবা কথা বলাকে বোঝায়। বিশৃংখল আবেগগুলি শুধুমাত্র বিশৃঙ্খল করে বা শান্তি ভঙ্গ করে! সেগুলি আমাদের মানসিক শান্তি হারাতে এবং আত্ম-নিয়ন্ত্রণ হারাতে বাধ্য করে। এগুলি ক্রোধ, লোভ, কাম, ঈর্ষা, অহংকার, এবং নির্দয় কে বোঝায়, এবং এর সূচী আরও এগোতে থাকে। যখন আমাদের চিন্তা-ভাবনা এই আবেগগুলির মধ্যে কোনও একটিতে আবদ্ধ হয়, এবং তারপর আমরা এর প্রভাবে কথা বলি বা কাজ করি, তখন এটি আমাদের জন্য অসুখীতারই (দুঃখ) জন্ম দেয়। এটি তাৎক্ষনিকভাবে নাও হতে পারে, তবে দীর্ঘমেয়াদে এটি অসুখীতার জন্ম দেয়, কারণ এটি অবিরাম এমনভাবে চালিয়ে যাওয়ার প্রবণতা তৈরি করে।

অন্যদিকে, আমাদের গঠনমূলক আচরণ রয়েছে, যে আচরণ এই বিশৃংখল আবেগগুলির অধীনে নয়, বরং মৈত্রী, করুণা অথবা ধৈর্য আদি ইতিবাচক আবেগ দ্বারাও অনুপ্রাণিত হতে পারে।

গঠনমূলকভাবে কাজ-কর্ম সুখের জন্ম দেয়। এতে আমাদের মন আরও বেশি স্বাচ্ছন্দযুক্ত হয়, এবং সাধারণত আমরা বেশি শান্ত থাকি। আমরা সাধারণত বেশি আত্ম-নিয়ন্ত্রিত থাকতে পারি, এবং সেই কারণে আমরা মূর্খতাপূর্ণভাবে কাজ করি না বা মূর্খতাপূর্ণ কথা বলি না, যা আমাদের সমস্যা তৈরি করতে পারে। আবার, ফলটি তাৎক্ষনিকভাবে নাও হতে পারে, তবে দীর্ঘমেয়াদে এটি সুখ প্রদান করে। তবে আমরা যেভাবে জীবিত আছি, অন্যরা যেভাবে জীবিত আছে, এবং ভিত্তিস্বরূপ রয়েছে এর স্বাভাবিক ভাব।

আমাদের সাধারণ সুখ এবং অসুখীতা কোনও বহিরাগত বিচারকদের মতো ব্যক্তিত্ব দ্বারা প্রদত্ত পুরস্কার বা শান্তি নয়। তারা প্রায় পদার্থবিজ্ঞানীদের নিয়মের মতো অনুসরণ করে। যার উপর আচরণগত হেতু এবং ফল অবস্থিত তার আধার কী? আধার হল আমাদের বিভ্রান্তি, বিশেষ করে নিজেদের সম্পর্কে। আমরা মনে করি, “আচ্ছা, আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি, আমার উপায় থাকা উচিৎ। সুপার মার্কেটে আমার উচিৎ লাইনটির সামনে থাকা। আমার প্রথম হওয়া উচিৎ”। আমরা প্রথম হওয়ার জন্য লোভী হয়ে যাই, এবং সেই জন্য আমাদের সামনে যাঁরা থাকে তাদের ওপর রেগে যাই। আমরা অধৈর্য হয়ে উঠি, কারণ সামনের ব্যক্তিটি এত ধীর এবং বেশি সময় নেয়, যে আমাদের মন তাদের সম্পর্কে সমস্ত রকমের অসুখী চিন্তা-ভাবনায় পরিপূর্ণ হয়ে ওঠে। এমনকি আমরা যদি একটি গঠনমূলক উপায়ে কাজ-কর্ম করি, তার নীচে “আমার” সম্পর্কে প্রচুর বিভ্রান্তি থাকে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা অপরদের সহযোগিতা করতে পারি, কেননা আমরা চাই যে তারা আমাদের পছন্দ করুক, অথবা বিনিময়ে আমাদের জন্য কিছু করুক। অথবা এটি আমাদের আবশ্যক বোধ করায়। কমপক্ষে আমরা চাই একটা ‘আপনাকে ধন্যবাদ!’

যদিও এই ভাবে মানুষের সহায়তা করা আমাদের আনন্দিত করতে পারে, কিন্তু আড়ালে এটি এত আরামপ্রদ নয়। এই সুখ আমরা অনুভব করতে পারি, কিন্তু দীর্ঘমেয়াদে কখনই স্থায়ী হয় না। এটি অসন্তুষ্টিজনক কিছুতে পরিবর্তিত হয়। এটি আমাদের সারাজীবন চলতে থাকে, এবং বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ অনুযায়ী আমাদের ভবিষ্যতের জীবনেও চলতে থাকে।

আমরা যখন কাছাকাছি তাকাই, আমরা দেখতে পাই যে আমাদের মধ্যে সমস্ত কিছু সম্পর্কে বিভ্রান্তি রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যখন কাউকে বেশি ভালবাসি আমরা তাদের ভাল গুণগুলি অতিরঞ্জিত করে তুলি। অথবা আমরা যখন কাউকে খুব অপছন্দ করি আমরা তাদের নেতিবাচক গুণগুলি অতিরঞ্জিত করে তুলি এবং তার মধ্যে ভাল কিছুই দেখতে পাই না। আমরা যত বেশি তদন্ত করি, আমরা প্রতিনিয়ত তত বেশি বিভ্রান্তি সবকিছুর মধ্যে ভিত্তিস্বরুপ খুঁজে পাই যা আমরা অনুভব করি।

আরও গভীরে গিয়ে আমরা দেখতে পাই যে, এর আধার আমাদের নিজস্ব সীমাবদ্ধতা। এই মন এবং শরীর, যা আমাদের আছে, সেখানে রয়েছে সীমাবদ্ধতা। আমরা যখন আমাদের চোখ বন্ধ করি, তখন মনে হয় যেন পৃথিবীর বাকি অংশ অস্তিত্বে ছিল না, শুধু আমিই সেখানে আছি। আমাদের মস্তিস্কে এই কণ্ঠস্বরটা রয়েছে যা “আমি” বলে মনে হচ্ছে, এটি আমার ভিতরে ‘আমি’-এর মতো। এটি বেশ অদ্ভুত। তবে আমরা এটি শনাক্ত করি, কারণ এটাই সবসময় অভিযোগ করে, “আমাকে এগিয়ে যেতে হবে; আমাকে এটা করতে হবে”। এটাই সবসময় উদ্বিগ্ন করে। আমাদের কাছে মনে হয় যেন আমাদের মস্তিস্কে থাকা কণ্ঠস্বরটি বিশেষ এবং অনন্য, এবং অন্য সকলের থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, কারণ আমরা যখন আমাদের চোখ বন্ধ করি, তখন “আমি” ছাড়া কিছুই থাকে না।

এটি একটি বিভ্রান্তিমূলক চিন্তা-ভাবনা করার উপায়, কারণ স্পষ্টত, আমরা অন্য সবার থেকে স্বাধীনভাবে নেই; এবং বাস্তবে কারও সম্পর্কে বিশেষ কিছু নেই। আমরা সবাই মানুষ। কল্পনা করুণ হিমশীতল এন্টার্কটিকে যে এক লাখ পেঙ্গুইন এক সাথে আবদ্ধ হয়ে আছেঃ কোনটিকে অপরটির চেয়ে আরও বিশিষ্ট করে তোলে? আসলে, তাঁরা সবাই সমান। তাই আমরাও। পেঙ্গুইনের কাছে, সম্ভবত সব মানুষ দেখতে এক রকম। যাইহোক, এই চিন্তা-ভাবনার ভিত্তিতে, “আমি অন্য সবার থেকে খুব বিশেষ এবং স্বাধীন,” আমাদের নিজস্ব উপায় থাকতে হবে, এবং যদি সেটা না করি তাহলে আমরা ক্রোধিত হই।

মূলত, আমাদের মন এবং শরীরের হার্ডওয়ারে এই বিভ্রান্তি থাকার পক্ষে সহায়ক। এটা অদ্ভুত বলে মনে হতে পারে, কিন্তু আমরা প্রধানত আমাদের মাথার সামনের দুই গর্তের মধ্য দিয়ে বিশ্বকে অনুভব করি। আমি দেখতে পাই না যে আমার পিছনে কী আছে। আমি শুধু দেখতে পাই কী উপস্থিত আছে; আমি দেখতে পাই না আগে কী এসেছিল বা পরে কী আসবে। এটি একেবারে সীমিত। এবং তারপর আমরা বয়স্ক হই, এবং ভালোভাবে শুনতে পাই না। কেউ কিছু বললে আমরা সঠিকভাবে শুনতে পাই না, এই ভেবে যে তারা অন্য কিছু বলেছিল এবং আমরা ক্রোধিত হই (রেগে যাই)। এটি একেবারে করুণ, যখন আপনি এটির সম্পর্কে চিন্তা-ভাবনা করেন।

আমাদের সংস্কার সমস্যাটি হ’ল আমরা নিয়মিতভাবে এই ধরণের শরীর এবং মন নিয়ে বার-বার জন্মগ্রহণ করি, যা এই বিভ্রান্তিকে চিরস্থায়ী বানিয়ে দেয়। এই বিভ্রান্তির ভিত্তিতে আমরা কাজ করি ধ্বংসাত্মকভাবে, বা একটি সাধারণ গঠনমূলকভাবে, এটিই আমাদের অসুখীতা এবং সাধারণ সুখের জন্ম দেয় যা আমরা অনুভব করি।

যদি আমরা আরও গভীরে যাই, এটা জটিল হয়ে যায়। এখনই এতে প্রবেশ করার কোনও প্রয়োজন নেই, তবে এটিই হ’ল বিভ্রান্তি যা এই অনিয়ন্ত্রিত পুনরাবৃত্তির পুনর্জন্মকে পরিচালনা করে। এটিই হ’ল আমাদের সত্যিকারের সমস্যার আসল কারণ। এই বিভ্রান্তি বা অসচেতনতাকে প্রায়শই “অবিদ্যা” হিসাবে অনুবাদ করা হয়। আমি এই শব্দটি ব্যবহার করতে পছন্দ করি না, কারণ এটা সুচিত করে যে আমরা বোকা; তবে আসলে এটি সমস্যা নয়, এবং এটি সেই সংজ্ঞা নয় যা আমরা চাই। অসচেতনতা শুধু বোঝায় যে আমরা জানি না আমরা বা ঘটমান বিষয় কীভাবে বিদ্যমান আছে। এই অর্থে আমরা অসচেতন, যেমন এই ভেবে যে আমরা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি-মহাবিশ্বের কেন্দ্র- যেটা কিনা বাস্তবতার সম্পূর্ণ বিরোধিতা করে। বাস্তবতা হচ্ছে যে আমরা সকলেই এখানে একসাথে আছি। এটি এমন নয় যে আমরা বোকা, কিন্তু আমরা যেভাবে করি সেটা আমাদের শরীর এবং মন আমাদের ভাবতে বাধ্য করে দেয়।

এই কারণেই আমরা তাদের “আর্যসত্য” বলি। যারা বাস্তবতা দেখেন তারা অন্যদের থেকে এটিকে আলাদাভাবে দেখেন। আমরা সত্যিই বিশ্বাস করি যে আমাদের মধ্যে যে বিভ্রান্তি এবং অভিক্ষেপগুলি রয়েছে বাস্তবতার সঙ্গে সেগুলির মিল রয়েছে। আমরা সেগুলি সত্য বলে বিশ্বাস করি। আমরা আসলে এটির সম্পর্কে ভাবিও না, কারণ আমাদের প্রবৃত্তিটি হ’ল “আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, আমার উপায় থাকা উচিত, আমাকে যেন প্রত্যেকে ভালবাসে।” অথবা কেউ-কেউ তার বিপরীতকে বিশ্বাস করে, “প্রত্যেকে যেন আমাকে ঘৃণা করে, আমি ভাল নই।” এটা একই জিনিস, মুদ্রার অপর দিকটা। এটিই হ’ল আসল কারণ।

তৃতীয় সত্যকে আমরা বলতে পারি “সত্যিকারের নিবর্তন”। সাধারণত এটিকে “সত্য নিরোধ” হিসাবে অনুবাদ করা হয় এবং এই তথ্যটিকে বোঝায়, যেটাকে থামানো এবং বিভ্রান্তি থেকে মুক্তি পাওয়া সম্ভব, যাতে এটি কখনও পুনরায় না ঘটে। আমরা যদি এই বিভ্রান্তি থেকে মুক্তি পাই, তাহলে আমরা সত্য সমস্যা, উত্থান-পতন এবং এই অনিয়ন্ত্রিত পুনরাবৃত্ত পুনর্জন্ম থেকে পরিত্রাণ পেতে পারি। এই বিভ্রান্তি হল আসল কারণ, যা ভিত্তিরুপে আমাদের মধ্যে আছে। আমরা যদি এটা করি, আমরা মোক্ষ নামক জিনিসটা প্রাপ্ত করি। আমি নিশ্চিত যে আপনারা সবাই দেখেছেন এই সংস্কৃত শব্দগুলি যেখানে “সংসার”-কে অনিয়ন্ত্রিত পুনরাবৃত্ত পুনর্জন্মের জন্য, এবং “নির্বাণ”-কে মোক্ষের জন্য ব্যবহার করা হয়।

বুদ্ধের সময়, অন্যান্য ভারতীয় ব্যবস্থাও ছিল যেখানে সংসার থেকে মুক্তির কথা বলা হয়েছিল। ঐ সময় ভারতে এটি একটি সাধারণ প্রসঙ্গ ছিল। যাই হোক বুদ্ধ দেখেছিলেন যে অন্যান্য ব্যবস্থাগুলি সত্যিকারের কারণকে শনাক্ত করার জন্য যথেষ্ট গভীরে যায়নি। আপনারা এই অনিয়ন্ত্রিত পুনরাবৃত্ত সমস্যাগুলি থেকে বিরতি পেতে পারেন। উদাহরণস্বরুপ, এমন কোন স্বর্গলোকে জন্ম নিয়েছেন যেখানে আপনার মন যুগ-যুগ ধরে ফাঁকা থাকে, তাসত্ত্বেও এটা সমাপ্ত হয়ে যাবে। এই অন্যান্য ব্যবস্থা অনুযায়ী কোন বাস্তবিক মোক্ষ ছিল না।

বুদ্ধ সত্য নিবর্তনের বিষয়ে উপদেশ দিয়েছিলেন, এবং এটা জানা আর আত্মবিশ্বাসী হওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে মূলতঃ বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত হওয়া সম্ভব যাতে আর কখনও পুনরাবৃত্তি না ঘটে। নাহলে আপনি কেন এর থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করবেন? আপনি যদি ভাল-র জন্য বিভ্রান্তি নিবর্তনের বিষয়ে যত্ন না নেন, আপনি পাশাপাশি বন্ধ থাকতে পারেন, পরিস্থিতিকে গ্রহণ করতে পারেন এবং সবথেকে ভালটা করতে পারেন। অনেক চিকিৎসার মধ্যে এটি তাদের পরম লক্ষ্য হতে পারে। এটির সাথে বাঁচতে শিখুন অথবা একটি বটিকা নিন!

চতুর্থ সত্যটিকে সাধারণত “সত্য মার্গ” হিসাবে অনুবাদ করা হয়, এবং এটি আমাদের তৃতীয় সত্যটিকে বুঝতে সহায়তা করে। এটি মনের একটি অবস্থাকে বোঝায় যে, আমরা যদি এটার বিকাশ করি, সেটা মুক্তির দিকে অগ্রসর হওয়ার মার্গে পরিণত হয়। আমরা এটিকে একটি “মার্গ-মন”-ও বলতে পারি, কিন্তু এই শব্দটিকে অন্য ভাষায় অনুবাদ করা কঠিন।

আমাদের মন অবাধ আবর্জনা প্রক্ষেপ করে। কিন্তু এই জঘন্য অভিক্ষেপের স্তরও আছে। একটি চূড়ান্ত হবে সীত্‌সফ্রেনীয়্যা বা প্যারানোয়্যা (মস্তিষ্করোগ), যেখানে আমরা সত্যিই ভাবি যে সবাই আমাদের বিরুদ্ধে। এটি কম চূড়ান্তও হতে পারে, যেমন- “এটিই চকোলেট কেকের সবথেকে চমৎকার অংশ আমি কখনও দেখেছি; আমি যদি এটি খাই, এটি আমাকে সত্যিই আনন্দিত করবে।” একবার বুখারেস্টে যাওয়ার সময় ফ্লাইটে আমি এটি অনুভব করছিলাম। ঐ সময় ভিয়েনাতে আমার যাত্রা বিরতি ছিল। আমি ভেবেছিলাম “আচ্ছা, ভিয়েনার আপেল-স্ট্রডেল পৃথিবীর মধ্যে সেরা হওয়া উচিত।” আমি একটি টুকরো অর্ডার দিয়েছিলাম, কিন্তু এটি সেরা ছিল না। এটির সম্পর্কে আমার অভিক্ষেপ যেমনটি তৈরী হয়েছিল, সেটি জঘন্য হয়ে গেছিল। আপেলের স্ট্রডেলটা বিদ্যমান ছিল- সেটা আমার মনের অভিক্ষেপ ছিল না; তবে যেভাবে স্ট্রডেলের উপস্থিত থাকা উচিত ছিল, সেটা সবথেকে চমৎকার জিনিস যা আমাকে সত্যিই আনন্দিত করবে, এবং আমার মন থেকে প্রক্ষেপ করা হয়েছিল।

একইভাবে আমার অস্তিত্ব আছে এবং আপনার অস্তিত্ব আছে। বৌদ্ধ ধর্ম বলছে না যে আমাদের অস্তিত্ব নেই। এটা শুধু বলছে যে আমরা বাস্তবতার দিকে এমনভাবে অস্তিমানরুপে প্রক্ষেপ করি যার প্রকৃত বিষয়ের সঙ্গে কোনও মিল নেই। আমাদের সত্যিই এই ধারণাটি আছে যে সমস্ত বস্তু স্বতন্ত্রভাবে নিজেদের থেকেই অস্তিত্বে আছে, কিন্তু অস্তিত্বে থাকার একটা অসম্ভব পন্থা। বস্তুর উৎপত্তি হেতু এবং প্রত্যয় থেকে হয়, এবং সেগুলি সর্বদা পরিবর্তন হয়। তবে আমরা এটা দেখি না; আমরা কেবল আমাদের চোখের সামনে যা সঠিক তাই দেখি। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের কারও সাথে সাক্ষাৎ হওয়ার কথা আছে, এবং তারা প্রদর্শিত হল না। এটা আমাদের কাছে প্রতীত হল যেন মানুষটি ভয়ংকর, সর্বদা আমাদের হতাশ করে, আমাদের আর পছন্দ করে না। আমরা মনে করি তাদের জীবন ট্রাফিকের সাথে স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান রয়েছে, অথবা কার্যালয়ে অতিরিক্ত কাজ, অথবা কে কী জানে। তবে যেহেতু সবকিছু হেতু এবং প্রত্যয় থেকে উদ্ভুত হয়, সুতরাং এটা অসম্ভব যে তাদের নিজেদের পক্ষ থেকে স্বতন্ত্রভাবে তারা একজন ভয়ংকর ব্যক্তি। তবুও আমাদের মন এই ধারনাটি প্রক্ষেপ করে এবং এতে আটকে থাকে, যা একটি ধ্বংসাত্মক আবেগরুপী ক্রোধের জন্ম দেয়। তারপর পরে যখন আমরা তাদের দেখি, আমরা তাদের আলাদাভাবে দেখি, এবং তাদের প্রতি এমনভাবে চিৎকার করি যে, তাদের ব্যাখ্যা করার সুযোগই দিই না। এই সমস্ত কিছু জুড়ে, আমরা হলাম একমাত্র তারা যারা সত্যিই বেশ পীড়িত এবং অসুখী, তাই না?

সুতরাং আমরা বিদ্যমান, কিন্তু আমরা যেভাবে আমাদের বিদ্যমান বলে মনে করি- অন্য সবাইয়ের থেকে বিশেষ এবং স্বতন্ত্র- এটা সম্পূর্ণ একটা অভিক্ষেপ। এটা আবর্জনা। এটি কোনও কিছু বাস্তবকে বোঝায় না। বৌদ্ধ ধর্মে এটিকে আমরা “রীক্ততা” বলি, যাকে প্রায়শই “শূন্যতা” রুপে অনুবাদ করা হয়। সংস্কৃত ভাষায়, শব্দটি “শূন্য” এর সমান এবং এর অর্থ “কিছুই না,” আসল কিছুর পূর্ণ অনুপস্থিতি। একইভাবে আমরা যখন প্রক্ষেপ করি যে নতুন সহকর্মী হ’ল একটি রুপকথার গল্পের সাদা ঘোড়ায় আরুঢ় নিখুঁত রাজপুত্র বা রাজকন্যা- এটা অসম্ভব। ঐ রকম কেউ অস্তিত্বেই নেই। তাসত্ত্বেও কিন্তু আমরা সর্বদা এটি খুঁজছি। এবং পরে যখন আমাদের অভিক্ষেপ অনুযায়ী ব্যক্তিটি জীবিত না থাকে, আমরা হতাশ হয়ে যাই এবং অন্যটির সন্ধান করি। এমনকি আমরা এমন কিছু খুঁজছি যেটা সম্ভব নয়।

সুতরাং মনের সত্য পথটি হল ঐ সমস্ত কিছুকে আবর্জনা হিসাবে উপলব্ধি করা, এবং এমন বাস্তব কিছু নেই যা আমাদের অভিক্ষেপের সাথে সম্পর্কিত। আমরা যদি সত্য কারণের দিকে তাকাই, আমরা বুঝতে পারব যে দুঃখ উদ্ভুত হয় বিশ্বাস থেকে যে আমাদের অভিক্ষেপগুলি বাস্তবের সাথে সম্পর্কিত। সত্য মার্গ বলতে এটাকে গভীরভাবে বুঝতে হবে যে এটার সাথে বাস্তবের কোনও মিল নেই। আমাদের কল্পনার অভিক্ষেপ এবং বাস্তবিকতা পরস্পর বর্জনকর। আমি আবার বলব- বিভ্রান্তি বলতে বোঝায় যে এই অভিক্ষেপটি বাস্তবের সাথে সম্পর্কিত, এবং সম্যক্‌ উপলব্ধি বলতে বোঝায় যে এধরণের কোন বস্তুই নেই। এটি হয় “হ্যাঁ” অথবা “না”; আমরা একই সাথে উভয়কে সঠিক বলে ভাবতে পারি না।

এখন আমরা বিশ্লেষণ করতে পারি, আমাদের জন্য শক্তিশালী কীঃ “হ্যাঁ” অথবা “না”? আমরা যদি যুক্তি দিয়ে পরীক্ষা করি, তাহলে অবশ্যই “না” হিসাবে “হ্যাঁ” যুক্তিতে দাঁড়ায় না। আমি যখন আমার চোখ বন্ধ করি, তখন কি অন্য সবাই জীবিত থাকা বন্ধ করে দেয়? না, অবশ্যই না। এটা কি সঠিক যে আমার সব সময় জীবনযাত্রার ধরণ থাকা উচিত কারণ বিশ্বের মধ্যে আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি? না, এটা হাস্যকর। আমরা যত বেশি তদন্ত করি আমরা তত বেশি আমাদের মাথার ভিতরে এই ছোট্ট “আমি”-কে প্রশ্ন করতে শুরু করি। আপনি যদি মস্তিষ্কটাকে বিশ্লেষণ করতে শুরু করেন, মস্তিষ্কের ভিতরে “আমি”-টা আছে কোথায় যা আমাদের মাথার ভিতরে কথা বলছে এবং সিদ্ধান্ত নিচ্ছে? ঠিক কী হচ্ছে? বিশ্লেষণ করার পর, সেখানে সন্ধানযোগ্য কিছুই থাকে না, যাকে আমরা বলি “আমি”। অবশ্যই, আমি কাজ করি, আমি পথ অবরোধ করি, আমি কথা বলি। আমরা এটা অস্বীকার করছি না। আমরা যা অস্বীকার করছি সেটা হ’ল এই দৃঢ় “আমি” যার নিজস্ব জীবনযাত্রার ধরণ থাকা উচিত, কারণ এ ধরণের কোনও কিছু যুক্তি সমর্থিত নয়। যুক্তি এবং তদন্তের মাধ্যমে, আমরা দেখতে পাই যে এরকম কিছু অস্তিত্বে নেই, এবং তাই আমাদের যে বিভ্রান্তিটি বাস্তবের সাথে মিলে যায়, এটিকে কোনও কিছুই সমর্থন করে না।

এই অসম্ভব পদ্ধতি দ্বারা আমাদের অস্তিত্বে থাকার চিন্তা-ভাবনার পরিণাম কী? আমরা নিজেদেরকে দুঃখী বানাই। এ ধরণের কোনও অস্তিত্ব নেই বলে চিন্তা-ভাবনার পরিণাম কী? আমরা এই সমস্ত সমস্যাগুলি থেকে নিজেদের মুক্ত করি। আমি যখন ভাবি, “সেখানে এ ধরণের কিছু নেই, বরং এটি আবর্জনা,” একই সঙ্গে এ রকম ভাবা সম্ভব নয় যে কোনও বাস্তবের সঙ্গে এর মিল আছে। সঠিক বোধশক্তি ভুল বোধশক্তিকে পরাভূত করতে পারে এবং প্রতিস্থাপন করতে পারে। আমরা যদি সব সময় সঠিক বোধশক্তির উপর কেন্দ্রীভুত হই, তাহলে বিভ্রান্তি আর কখনও উদ্ভুত হবে না।

এখানেও তাই, যে বুদ্ধের শিক্ষা বাস্তব বিষয়ে বোধশক্তিকে সংশোধন ক’রে ভুল বোধশক্তিকে প্রতিস্থাপন করতে পারে এবং দুঃখ আর পুনর্জন্ম থেকে মুক্ত প্রদান করতে পারে সেটা অদ্বিতীয় ছিল না। অন্যান্য ভারতীয় পরম্পরাগুলিও সেটা দাবি করেছিল। তবে যে অদ্বিতীয়তা ছিল সেটা হ’ল নির্দিষ্ট বোধশক্তি যা বাস্তবতা সম্পর্কিত বিভ্রান্তির সূক্ষ্মতম স্তরকে চিরতরে দূর করে দিতে পারে। ধ্যানের মাধ্যমে যথাযথ সমাধি লাভ করার জন্য বুদ্ধ সব সাধারণ ভারতীয় পরম্পরায় শেয়ার করা উপায়গুলি ব্যবহার করেছিলেন, যাতে আমাদের মনের মধ্যে সঠিক বোধশক্তি বদ্ধমূল করে এবং বিভ্রান্তির সঠিক বিরতি হয়। তাদের মাধ্যমে, আমরা সঠিক কারণের সঠিক নিরোধ লাভ করতে পারি। অতএব এটা হল দুঃখের একটি সত্য নিরোধ।

যা আমাদের মনকে বাস্তবের সঠিক বোধশক্তির সাথে থাকতে সক্ষম হতে, সব ধ্বংসাত্মক আবেগকে উচ্ছেদ করতে শক্তি প্রদান করে, সেটি হ’ল অনুপ্রেরণা। এখানেই মৈত্রী, করুণা ইত্যাদির উদয় হয়। কারণ আমরা দেখতে পাই যে আমরা সবাই পরস্পর সংযুক্ত, এবং তাই আমাদের মধ্যে প্রত্যেকেই একই রকম সুখ চাই। অতএব তাদের পূর্ণরুপে সহায়তা করতে আমাদের বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত হওয়া প্রয়োজন।

এটি হ’ল চার আর্য সত্যের মূল উপস্থাপনা। তাদের আরও গভীরভাবে জানার জন্য আমাদের মন এবং কর্ম সম্পর্কে বৌদ্ধ ধারণা আর কিছু শিখতে হবে।

বৌদ্ধ ধর্ম অন্যান্য অনেক প্রধান ধার্মিক এবং দার্শনিক ব্যবস্থাগুলির সঙ্গে সাধারণভাবে অনেককিছু শেয়ার করে, যেমন- চার আর্যসত্য। এটি বুদ্ধের প্রথম উপদেশ, যা হ’ল একটি অনন্য উপস্থাপনা যা ব্যাখ্যা করে যে আমরা কী ভাবে বেঁচে আছি, দুঃখ ভোগ করি এবং আমরা কীভাবে আমাদের সমস্যাগুলি কাটিয়ে উঠতে পারি।

বুদ্ধকে প্রায়শই একজন চিকিৎসকের সঙ্গে তুলনা করা হয়। একজন চিকিৎসক নিশ্চিত করবেন যে আমরা অসুস্থ, ঠিক তেমনই বুদ্ধ বিপুল সংখ্যক দুঃখের কথা উল্লেখ করেছেন যা প্রাণীরা সর্বত্র ভোগ করে। একজন চিকিৎসক আমাদের অসুস্থতার কারণ অনুসন্ধান করবেন, যেমনটি বুদ্ধ আমাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে বিভ্রান্তিকে আসল কারণ হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। তারপর তারা আমাদের জানাবেন আমাদের সুস্থ করতে পারবেন কি না, এবং যদি তারা পারেন তাহলে আমাদের ওষুধ সরবরাহ করবেন। ঠিক একইভাবে বুদ্ধ সত্য নিবর্তন (নিরোধ সত্য) এবং সেখানে পৌঁছনোর বিষয়ে পথ বিষয়ে উপদেশ দিয়েছিলেন। অবশেষে, ওষুধটা সেবন করা, বা পথে চলা এটা আমাদের প্রত্যেকের উপর নির্ভর করে, যদি আমরা কিনা আমাদের দুঃখকে অভিভূত করতে চাই।