Обзор четырёх благородных истин

В жизни каждого есть проблемы и несчастье. На протяжении истории предлагались разные методы борьбы со страданиями. В современном мире интернет даёт мгновенный доступ к учениям многочисленных философских школ, и здесь мы рассмотрим уникальный, появившийся 2500 лет назад подход Будды к тому, почему мы страдаем и как обрести спокойствие и счастье.
Другие языки

Вступление

Знакомство с буддизмом лучше всего начать с четырёх благородных истин, ведь сам Будда начал учить именно с этого. Во времена Будды существовало множество религиозных и философских систем, и сегодня духовных учений стало ещё больше. Поэтому, когда мы встречаемся с буддизмом, чрезвычайно важно постараться понять, что отличает буддийский подход. В буддизме, конечно, есть множество учений, общих с другими системами, например о том, как важно быть добрым, хорошим, любящим человеком, не причинять никому вреда. Подобное мы найдём почти в каждой религии или философском учении, и чтобы узнать об этом, нам вовсе не обязательно обращаться к буддизму, хотя в нём достаточно методов для развития доброты, любви и сострадания. Подобные практики принесут нам пользу вне зависимости от того, принимаем мы всё остальное в учении Будды или нет. Но если мы спросим: «В чём особенность буддизма?» – то нужно обратиться к четырём благородным истинам. И даже в этих учениях мы найдём много общего с другими системами.

Мы столкнулись с понятием «благородная истина», и это довольно странный перевод. Слово «благородный» может напоминать о средневековых аристократах, но на самом деле речь идёт о тех, кто достиг высокого постижения. Четыре благородные истины – это четыре факта, истинность которых видят те, кто обладает неконцептуальным видением реальности. Хотя эти четыре факта верны,большинство людей на самом деле их не понимают и даже не знают о них.

Первая благородная истина

Первый факт обычно называют «страдание». Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», – это санскритское духкха. Сукха означает счастье, а духкха – страдание. Кха означает «пространство», а дух – приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так – под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.

Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем обычные страдания – боль, несчастье, грусть. Все мы можем это понять, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашему повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада – если не сразу, то через некоторое время.

Интересно задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» В принципе, если мы попробуем совсем немного, этого будет достаточно, но мы всегда хотим всё больше и больше. Стремление преодолеть эту проблему обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Многие религии учат тому, чтобы выйти за пределы мирских удовольствий в рай, где будет вечное блаженство».

Третий тип страданий называется всепроникающим страданием или всепроникающей проблемой, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы воспринимаем, и под этим термином имеется в виду неуправляемый круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения с таким умом и телом служат основой первых двух типов страданий. Это связано с темой перерождения, которую мы можем изучить позже.

Конечно, много других индийских философских систем тоже учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды – не исключение. Но Будда понял и описал этот механизм гораздо глубже, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения – от боли и несчастья к обыденному счастью.

Вторая благородная истина

Вторая истина рассматривает причину всех наших страданий. Сейчас нет необходимости подробно говорить о перерождении. Вместо этого рассмотрим слова Будды просто с помощью логики. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будду интересовали «истинные причины». Мы можем считать, что счастье и боль – это награда и наказание, но Будда называл их истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.

Здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций – эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность и зависть, высокомерие, наивность и так далее, длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций и мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение – это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.

Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не ведём себя неразумно и не говорим глупости, из-за которых могут возникнуть проблемы. В долгосрочной перспективе, опять же, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье. Однако за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.

Несчастье и обыденное счастье – не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Скорее, это работает подобно закону физики. Что же лежит в основе этого причинно-следственного процесса? Заблуждение, особенно по поводу своего «я». Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым». Жадные до места впереди, мы сердимся на людей, стоящих перед нами. Мы очень нетерпеливы, когда кто-нибудь заставляет нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке. Даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться, или хотим, чтобы они для нас что-нибудь сделали. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. По меньшей мере мы хотим благодарности.

Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье – если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.

Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия.

Если посмотреть ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я», как будто внутри меня есть ещё одно я. Это действительно странно. Однако мы отождествляемся с этим «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» – это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто этот голос в голове – особенный и существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не остаётся – только «я».

Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Представьте сто тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», – мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.

В целом, заблуждению способствует наше «оборудование» – ум и тело. Это может прозвучать странно, но мы смотрим на мир через два отверстия в передней части головы. Мы не видим, что у нас за спиной. Мы видим лишь то, что происходит сейчас. Мы не можем видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Кроме того, мы стареем и уже не слышим так хорошо, как раньше. Мы можем подумать, что другой человек сказал не то, что он сказал на самом деле, и из-за этого рассердиться. Если поразмышлять, это довольно печально.

Всепроникающая проблема – то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы совершаем разрушительные или обычные созидательные поступки, что приводит к несчастью или обыденному счастью.

Это сложная тема, если углубляться в неё, и нет необходимости делать это сейчас, но в основе неуправляемого круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Это истинная причина наших истинных проблем. Заблуждение, или неосознавание, часто переводят как «неведение». Я предпочитаю не использовать это слово, потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, и коннотация этого слова другая. «Неосознавание» просто означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления. В этом смысле мы не осознаём: например, думаем: «Я самый важный, я центр вселенной», хотя это полная противоположность реальности. Реальность в том, что мы находимся здесь все вместе. Это не означает, что мы глупые, но из-за ограниченных тела и ума мы мыслим таким образом.

Вот почему мы называем их «благородные истины». Те, кто видит реальность, видит её не так, как все остальные. Нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда даже не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти инстинктивные ощущения: «Я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить». Или наоборот: «Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Это одно и то же, две стороны одной медали. Такова истинная причина.

Третья благородная истина

Третья благородная истина – истинное прекращение. Это означает, что от заблуждения можно избавиться, прекратить его так, что оно никогда не возникнет снова. И если мы избавимся от заблуждения, истинной причины, то устраним и истинные проблемы – взлёты и падения, а также неуправляемый круговорот перерождений, лежащий в их основе. Тогда мы достигнем так называемого «освобождения». Уверен, все вы знакомы с санскритскими словами «сансара» (неуправляемый круговорот перерождений) и «нирвана» – освобождение.

Другие индийские системы во времена Будды также говорили об освобождении от сансары. В Индии это было распространённой темой учений. Но Будда увидел, что другие системы не добрались до истинной причины сансары. Хотя от неуправляемого круговорота проблем можно получить передышку, например родившись в небесном мире, где на протяжении эонов ваш ум будет совершенно пустым, тем не менее, это всё равно закончится. То есть с помощью других систем нельзя было достичь освобождения.

Будда учил истинному прекращению, и очень важно понять и достичь уверенности в том, что избавиться от заблуждения навсегда действительно возможно. В обратном случае зачем вообще пытаться его устранить? Если нас не интересует прекращение заблуждения, можно просто замолчать, принять эту ситуацию и постараться использовать её как можно лучше. В этом конечная цель многих терапевтических систем: «Научитесь с этим жить или примите таблетку».

Четвёртая благородная истина

Четвёртую благородную истину обычно переводят как «истинный путь», и она помогает понять третью. Речь идёт о состоянии ума, которое, если мы его развиваем, становится путём к освобождению. Поэтому я использую термин «путь ума» (pathway mind, состояние ума, подобное пути), но его очень трудно перевести на другие языки.

Наш ум проецирует полную ерунду, и есть множество уровней проекций. Крайние случаи – проекции паранойи («все против меня») и шизофрении. Бывают не столь крайние случаи: «Это самый чудесный кусок шоколадного торта, который я когда-либо видел. Если я его съем, то стану по-настоящему счастливым». Подобное произошло со мной во время перелёта в Бухарест. У меня была пересадка в Вене, и я подумал: «Должно быть, венский яблочный штрудель лучший в мире». Я заказал кусочек, и он не был лучшим в мире. Мои проекции о том, каким он должен быть, были ошибочными. Яблочный штрудель существовал – проекцией моего ума был не он сам, а то, как он существует: как будто это самая замечательная вещь, которая действительно сделает меня счастливым.

Точно так же я существую и вы существуете. Буддизм не утверждает, что мы не существуем. Он просто говорит, что мы проецируем на всё способ существования, который вообще не соотносится с реальностью. Нам кажется, что явления существуют независимо, сами по себе, но это невозможный способ существования. Явления возникают из причин и условий, и они всё время изменяются. Но мы этого не видим: мы видим только то, что у нас перед глазами. Например, у нас намечена встреча, но другой человек не пришёл. Нам кажется, что он ужасный человек, который всегда нас подводит и больше не испытывает к нам симпатии. Мы думаем, что его или её жизнь существует независимо от пробок на дорогах, дополнительной работы в офисе или чего угодно ещё. На самом же деле это случилось в силу причин и условий, поэтому этот человек не может быть ужасным сам по себе, независимо от всего остального. Но наш ум проецирует это, зацикливается на этом и появляется беспокоящая эмоция гнева. И встретив этого человека в следующий раз, мы видим его совершенно иначе, и тогда мы кричим и даже не даём ему возможности объясниться. И в это время мы на самом деле довольно несчастны, не правда ли?

Итак, мы существуем, но то, как нам представляется это существование – что мы особенные и ни от кого независим, – это не более чем проекция, ерунда, она не имеет отношения ни к какому реальному объекту. Вот что в буддизме мы называем «пустотностью» – это часто переводят как «пустота». На санскрите то же слово используется для «ноля», оно означает «ничто», полное отсутствие чего-либо реального. Например, у нас может быть проекция, что наш новый партнёр – идеальный принц или принцесса на белой лошади, как в сказке. Это невозможно. Никто не существует таким образом, но мы постоянно ищем принца или принцессу. А когда другие не соответствуют нашей проекции, мы разочаровываемся и снова начинаем искать, хотя мы ищем невозможное.

Итак, истинный путь ума – это понимание того, что это мусор, что проекция не относится ни к чему реальному. Если посмотреть на истинную причину страданий, это вера в то, что проекция соотносится с реальностью. Истинный путь – глубокое понимание того, что она ни к чему реальному не относится. Проекции нашей фантазии и реальность взаимоисключающи. Заблуждаться – значит думать, что проекция соотносится с чем-либо реальным. Правильное понимание – что такой вещи не существует. Проекция вообще ни с чем не соотносится. Говоря простыми словами, или такой объект, соответствующий нашей проекции, есть, или его нет. Или да, или нет: они не могут быть верны одновременно.

Теперь давайте проанализируем, что сильнее – «да» или «нет». Если мы исследуем с помощью логики, очевидно, «нет». Вариант «да» не выдерживает проверки логикой. Перестают ли все остальные существовать, когда я закрываю глаза? Разумеется, нет. Действительно ли всё всегда должно быть по-моему, потому что я самый важный человек в мире? Нет, это смехотворно. Чем больше мы исследуем, тем больше начинаем подвергать сомнению это маленькое «я» в своей голове. Если исследовать мозг, где в нём находится «я», чей голос мы слышим в голове и которое принимает решения? Что именно происходит? В процессе анализа мы понимаем, что там нет ничего обнаружимого, что можно было бы называть «я». Конечно, я функционирую: совершаю действия, говорю. Этого мы не отрицаем. Мы отрицаем то, что в нашей голове есть прочное «я» и всё должно быть так, как оно хочет. Тот вариант, что такой вещи нет, подкрепляется логикой. Исследовав, мы можем увидеть, что такой вещи не существует, а значит, наше заблуждение, будто прочное «я» относится к реальному объекту, ничем не подтверждается.

Каково последствие мышления, что мы существуем подобным невозможным способом? Мы сами обрекаем себя на несчастье. Каков результат противоположного мышления – что такого существования нет? Мы освобождаемся от всех этих проблем. Когда мы думаем: «Этого не существует, это ерунда», одновременно с этим мы не можем думать, что проекция соответствует реальности. Правильное понимание приходит на смену неправильному. И если мы сможем всё время придерживаться правильного понимания, то заблуждение никогда не возникнет снова.

Опять же, учение Будды, что неправильное понимание можно заменить на правильное и тем самым достичь освобождения от страданий и перерождения, не были уникальными для буддизма. В других индийских системах утверждается то же самое. Особенность буддизма в том, какое понимание может полностью устранить тончайший уровень заблуждения о реальности. Чтобы в медитации достичь совершенного сосредоточения, усвоить благодаря этому правильное понимание на глубоком уровне и достичь истинного прекращения заблуждения, Будда использовал методы, общие со всеми другими индийскими традициями. С их помощью можно достичь истинного прекращения истинной причины, а значит, истинного прекращения страдания.

Чтобы у нашего ума появилась способность сохранять правильное понимание реальности и прорваться через разрушительные эмоции, нам нужна мотивация. Вот зачем нужна любовь, сострадание и так далее. Все мы взаимосвязаны, и равны в том, что каждый хочет быть счастливым. Поэтому нам нужно избавиться от заблуждения, чтобы мы могли полноценно помогать другим.

Таково общее объяснение четырёх благородных истин. Чтобы понять эту тему на более глубоком уровне, нужно больше узнать о буддийском понимании ума и кармы.

Резюме

Хотя у буддизма есть много общего с другими основными религиозными и философскими системами, четыре благородные истины, первое учение Будды, – это уникальное объяснение того, как мы существуем, какие страдания испытываем и как можем избавиться от этих проблем.