ચાર ઉમદા સત્યો: એક વિહંગાવલોકન

પ્રથમ સાચી હકીકતને સામાન્ય રીતે "વેદના" કહેવામાં આવે છે. બુદ્ધે કહ્યું હતું કે આપણું જીવન વેદનાથી ભરેલું છે, અને જેને આપણે સામાન્ય ખુશી માનીએ છીએ તેની સાથે ઘણી બધી સમસ્યાઓ જોડાયેલી છે. "વેદના" તરીકે અનુવાદિત શબ્દ સંસ્કૃત "દુ:ખ" છે. આપણી પાસે સુખ, ખુશી છે અને દુ:ખ, ઉદાસી છે. ભાષાકીય દ્રષ્ટિએ, ખ એ જગ્યા છે અને દુઃ એ ઉપસર્ગ છે જે અસંતોષકારકતા, અપ્રિયતા દર્શાવે છે. આપણે "ખરાબ" જેવા નિર્ણયાત્મક શબ્દોનો ઉપયોગ ન કરવો જોઈએ, પરંતુ તે તે દિશામાં આગળ વધી રહ્યું છે. દુઃખ સૂચવે છે કે આ જગ્યામાં કંઈક ખોટું છે, જે આપણી માનસિક જગ્યા અને સામાન્ય રીતે આપણા જીવનની જગ્યાનો ઉલ્લેખ કરે છે. તે એક અપ્રિય પરિસ્થિતિ છે. 

તેથી, તેના વિશે શું અપ્રિય છે? સૌ પ્રથમ, આપણે પીડા, દુ:ખ અને ઉદાસી જેવી ગંભીર વેદનાઓ અનુભવીએ છીએ. આ એવી વસ્તુ છે જે આપણે બધા સમજી શકીએ છીએ, અને દરેક વ્યક્તિ, પ્રાણીઓ પણ, આને ટાળવા માંગે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં એવું કશું જ વિશિષ્ટ નથી કે જે કહે છે કે પીડા અને દુ:ખ એ અસંતોષકારક પરિસ્થિતિ છે અને આપણે તેમાંથી બહાર નીકળવું સારું. બીજા પ્રકારના વેદનાને પરિવર્તનની વેદના કહેવામાં આવે છે, અને આ આપણા સાધારણ, સામાન્ય, રોજિંદા સુખ વિશે વાત કરે છે. આ પ્રકારની ખુશીમાં શું વાંધો છે? સમસ્યા એ છે કે તે ટકતું નથી; તે દરેક સમયે બદલાય છે. જો આપણે જેને સામાન્ય સુખ માનીએ છીએ તે ખરેખર સાચું સુખ હોત, તો આપણી પાસે જેટલું વધારે હોય, તેટલા આપણે સુખી હોત. તેથી, જો આપણે ચોકલેટ ખાવાથી સુખનો અનુભવ કરીશું, તો આપણે કલાકો સુધી ખાઈએ, તો તેટલા વધુ આપણે ખુશ થઈશું. આપણે પોતે જાણીએ છીએ કે દેખીતી રીતે એવું નથી! અથવા કલ્પના કરો કે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ કલાકો અને કલાકો સુધી તમારા હાથને હળવેથી સ્પર્શ કરે છે. આનંદદાયક લાગણી જલ્દીથી દુઃખી બની જશે, અથવા વિચિત્ર લાગશે. આ ફક્ત એ હકીકતને કારણે છે કે સામાન્ય સુખ બદલાય છે. અને અલબત્ત, આપણને તે ક્યારેય પૂરતું નથી લાગતું; આપણે ક્યારેય સંતુષ્ટ નથી થતા. આપણને હંમેશા વધુ ચોકલેટ જોઈએ છે, કદાચ તરત જ નહીં, પણ થોડી વાર પછી.

તે રસપ્રદ છે જો તમને લાગે કે, "મારા મનપસંદ ખાવાનો આનંદ માણવા માટે મારે કેટલું ખાવાની જરૂર છે?" એક નાનો ટુકડો પૂરતો હોવો જોઈએ, પરંતુ વાસ્તવમાં આપણે હંમેશા વધુ અને વધુ અને વધુ જોઈએ છીએ. હવે, આપણા સાધારણ, સાંસારિક સુખની આ સમસ્યાને દૂર કરવાની ઈચ્છા એ પણ એક માત્ર બૌદ્ધ ઉદ્દેશ્ય નથી. એવા ઘણા ધર્મો છે જે આપણને સાંસારિક સુખોથી આગળ વધવાનું, શાશ્વત આનંદ સાથે સ્વર્ગનું કોઈ સ્વરૂપ શોધવાનું શીખવે છે.

ત્રીજા પ્રકારનું દુઃખ ખાસ કરીને બૌદ્ધ છે, અને તેને "સર્વ-વ્યાપક વેદના" કહેવામાં આવે છે. આપણે તેને આપણી “સર્વ-વ્યાપક સમસ્યા” પણ કહી શકીએ. આ વેદના આપણે જે અનુભવીએ છીએ તે દરેક વસ્તુમાં ફેલાયેલી છે, અને આપણે જે રીતે અનિયંત્રિતપણે પુનર્જન્મ લઈએ છીએ તેનો ઉલ્લેખ કરે છે, જે આપણા રોજિંદા જીવનના ઉતાર-ચઢાવનો વાસ્તવિક આધાર છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણી પાસે જે પ્રકારનું મન અને શરીર છે તેની સાથે વારંવાર પુનઃજન્મ થવું એ પ્રથમ બે પ્રકારના દુઃખનો આધાર છે. આ પુનર્જન્મના વિષયને સ્પર્શે છે, જેના વિશે આપણે પછીથી જાણી શકીશું.

અલબત્ત, બીજી ઘણી ભારતીય ફિલોસોફિકલ પ્રણાલીઓ છે જે પુનર્જન્મ વિશે શીખવે છે, તેથી ફરીથી, બુદ્ધ તરફથી આ કંઈ નવું નહોતું. જો કે, તેમણે પુનર્જન્મની પદ્ધતિને તે સમયે અન્ય કોઈપણ ફિલસૂફી અથવા ધર્મોએ સમજાવી હતી તેના કરતાં વધુ ઊંડાણપૂર્વક સમજી અને તેનું વર્ણન કર્યું. બુદ્ધે પુનઃજન્મ કેવી રીતે કામ કરે છે અને આપણું મન અને શરીર કેવી રીતે પીડા, દુ:ખ અને સામાન્ય સુખના આ ઉતાર-ચઢાવનો અનુભવ કરે છે તેની ખૂબ જ સંપૂર્ણ સમજૂતી આપી હતી.

બીજું સત્ય આ દુઃખના સાચા કારણને જુએ છે જે આપણે અનુભવીએ છીએ. આ સમયે આપણે પુનર્જન્મ જેવું કંઈપણ લાવવાની જરૂર નથી; તેના બદલે બુદ્ધ શું સમજાવતા હતા તે સરળ, તાર્કિક રીતે આપણે સમજવાનો પ્રયત્ન કરી શકીએ છે. આપણે વેદના અને સામાન્ય સુખ વિશે વાત કરીએ છીએ, અને તે કારણોથી આવે છે, પરંતુ બુદ્ધને "સાચા કારણો" માં રસ હતો. આપણે વિચારી શકીએ છીએ કે સુખ અને દુઃખ આપણને પુરસ્કાર કે સજા અથવા તેના જેવી વસ્તુઓ તરીકે આવે છે, પરંતુ બુદ્ધે સાચું કારણ વિનાશક અને રચનાત્મક વર્તન તરીકે જણાવ્યું હતું.

વિનાશક વર્તનનો અર્થ શું છે? શું તે માત્ર નુકસાન પહોંચાડવા વિશે છે? જ્યારે આપણે નુકસાન પહોંચાડવા વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે તે અન્યને નુકસાન અથવા પોતાને નુકસાનના સંદર્ભમાં હોઈ શકે છે. આપણું વર્તન અન્ય લોકો પર કેવા પ્રકારની અસરો કરી શકે છે તે જાણવું ખરેખર ખૂબ મુશ્કેલ છે, પછી ભલે તે નુકસાન પહોંચાડે કે મદદ કરે. દાખલા તરીકે, આપણે કોઈને મોટી રકમ આપીએ છીએ અને પરિણામે, કોઈ અન્ય જે પૈસાની ચોરી કરવા માંગે છે તે તેમની હત્યા કરે છે. આપણો હેતુ તેમને મદદ કરવાનો હોઈ શકે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં કોઈ ખાતરી નથી. જે ચોક્કસ છે તે વર્તનના પ્રકારો છે જે આપણા માટે વિનાશક છે. વિનાશક વર્તણૂક દ્વારા બુદ્ધનો આ અર્થ છે - તે સ્વ-વિનાશક છે.

આ, બદલામાં, ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓના પ્રભાવ હેઠળ વિચારવા, વર્તવા અથવા બોલવાનો ઉલ્લેખ કરે છે. ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓ, સરળ રીતે, ખલેલ પહોંચાડો! તેઓ આપણા મનની શાંતિ ગુમાવવા અને આત્મસંયમ ગુમાવવાનું કારણ બને છે. આ ક્રોધ, લોભ, આસક્તિ, ઈર્ષ્યા, ઘમંડ અને નિષ્કપટતાનો સંદર્ભ આપે છે અને યાદી આગળ વધે છે. જ્યારે આપણી વિચારસરણી આ લાગણીઓમાંથી કોઈ એકમાં ફસાઈ જાય છે, અને પછી આપણે તેના પ્રભાવ હેઠળ બોલીએ છીએ અથવા કામ કરીએ છીએ, તે આપણા માટે દુ:ખ પેદા કરે છે. તે ભલે તરત ન હોઈ, પરંતુ લાંબા ગાળે તે દુ:ખી બનાવે છે, કારણ કે તે તેના જેવું જ રહેવાનું વલણ બનાવે છે.

બીજી બાજુ, આપણી પાસે રચનાત્મક વર્તન છે, જે આ ખલેલ પહોંચાડતી લાગણીઓના પ્રભાવ હેઠળનું વર્તન નથી પણ પ્રેમ, કરુણા અથવા ધીરજ જેવી સકારાત્મક લાગણીઓ દ્વારા પ્રેરિત પણ હોઈ શકે છે.

રચનાત્મક રીતે કાર્ય કરવાથી ખુશી મળે છે. આપણું મન વધુ શાંત રહે છે, અને સામાન્ય રીતે આપણે શાંત રહીએ છીએ. આપણે સામાન્ય રીતે વધુ આત્મ-નિયંત્રણ ધરાવી શકીએ છીએ, અને તેથી આપણે મૂર્ખતાપૂર્ણ રીતે કાર્ય કરતા નથી અથવા મૂર્ખ વસ્તુઓ બોલતા નથી જે સમસ્યાઓનું કારણ બની શકે છે. ફરીથી, અસર તાત્કાલિક ન પણ હોઈ શકે, પરંતુ લાંબા ગાળે, તે ખુશીનું સર્જન કરે છે. જો કે, તે અંતર્ગત, આપણે જે રીતે અસ્તિત્વમાં છીએ, અન્ય લોકો જે રીતે અસ્તિત્વમાં છે અને સામાન્ય રીતે વાસ્તવિકતા વિશેની નિષ્કપટતા છે.

આપણું સામાન્ય સુખ અને દુઃખ એ કોઈ બાહ્ય ન્યાયાધીશ જેવી વ્યક્તિ દ્વારા આપવામાં આવેલ પુરસ્કાર કે સજા નથી. તેઓ લગભગ ભૌતિકશાસ્ત્રના કાયદાની જેમ અનુસરે છે. વર્તણૂકનું કારણ અને અસર શું આધાર રાખે છે? આધાર આપણી મૂંઝવણ છે, ખાસ કરીને આપણા વિશે. આપણે વિચારીએ છીએ, "અરે, હું સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ છું, બધું મારી રીતે થવું જોઈએ. હું સુપરમાર્કેટમાં લાઇનમાં બધા કરતા આગળ હોવો જોઈએ. હું પ્રથમ હોવો જોઈએ. આપણે પ્રથમ બનવા માટે લોભી છીએ, અને તેથી આપણે આપણાથી  આગળના લોકો પર ગુસ્સે થઈએ છીએ. આપણે અધીરા થઈ જઈએ છીએ કારણ કે આગળનું વ્યક્તિ ખૂબ ધીમો છે અને આટલો લાંબો સમય લે છે, અને આપણું મન તેમના વિશે તમામ પ્રકારના નાખુશ વિચારોથી ભરાઈ જાય છે. જો આપણે રચનાત્મક રીતે કાર્ય કરીએ તો પણ તેની નીચે "હું" વિશે ઘણી મૂંઝવણ છે. દાખલા તરીકે, આપણે અન્ય લોકોને મદદ કરીએ છીએ કારણ કે આપણે ઇચ્છીએ છીએ કે તેઓ આપણને પસંદ કરે અથવા બદલામાં આપણા માટે કંઈક કરે. અથવા તે આપણને એવું લાગે છે કે અન્યોને આપણી જરૂર છે. ઓછામાં ઓછું આપણે તેના બદલ આભાર ઈચ્છીએ છીએ!

જો કે આવી રીતે લોકોને મદદ કરવાથી આપણે આનંદ અનુભવી શકીએ છીએ, અંદરથી તે એટલું રાહતકારી નથી. આ ખુશી જે આપણે અનુભવીએ છીએ તે ક્યારેય લાંબા ગાળે ટકી શકતી નથી. તે કંઈક અસંતોષકારક માં બદલાય છે. આ આપણા જીવન દરમ્યાન ચાલે છે અને બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી, આપણા ભાવિ જીવનમાં પણ ચાલુ રહે છે.

જ્યારે આપણે નજીકથી જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે જોઈએ છીએ કે આપણને દરેક બાબતમાં મૂંઝવણ છે. દાખલા તરીકે, જ્યારે આપણે કોઈને ખૂબ પ્રેમ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમના સારા ગુણોને સંપૂર્ણપણે અતિશયોક્તિ કરીએ છીએ. અથવા જ્યારે આપણે કોઈને ખૂબ નાપસંદ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમના નકારાત્મક ગુણોને અતિશયોક્તિ કરીએ છીએ અને તેમનામાં કંઈપણ સારું જોઈ શકતા નથી. આપણે જેટલી વધુ તપાસ કરીએ છીએ, તે દરેક વસ્તુને સતત અંતર્ગત શોધીએ છીએ તેટલી વધુ મૂંઝવણ આપણે અનુભવીએ છીએ.

વધુ ઊંડાણમાં જઈએ તો આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આનો આધાર આપણી પોતાની મર્યાદાઓ છે. આ મન જે અને શરીર આપણી પાસે છે, તેની મર્યાદાઓ છે. જ્યારે આપણે આપણી આંખો બંધ કરીએ છીએ, ત્યારે એવું લાગે છે કે બાકીનું વિશ્વ અસ્તિત્વમાં નથી, ફક્ત હું જ છું. આપણા માથામાં આ અવાજ છે જે "હું" જેવું લાગે છે, એવું લાગે છે કે જાણે મારી અંદર એક હું જ છું. તે એકદમ વિચિત્ર છે. જો કે આપણે તેને ઓળખીએ છીએ કારણ કે તે હંમેશા ફરિયાદ કરે છે, “મારે આગળ વધવું છે; મારે આ કરવું પડશે.” તે હંમેશા ચિંતિત છે. એવું લાગે છે કે આપણા માથાની અંદરનો આ અવાજ વિશેષ અને અનોખો છે અને દરેક વ્યક્તિથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં છે, કારણ કે જ્યારે આપણે આંખો બંધ કરીએ છીએ, ત્યારે "હું" સિવાય બીજું કંઈ નથી.

આ વિચારવાની ખૂબ જ મૂંઝવણભરી રીત છે કારણ કે, દેખીતી રીતે, આપણે દરેક વ્યક્તિથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં નથી; અને ખરેખર, કોઈના વિશે કંઈ ખાસ નથી. આપણે બધા લોકો છીએ. કલ્પના કરો કે એક લાખ પેન્ગ્વિન ઠંડા એન્ટાર્કટિકમાં એકસાથે ભેગા થાય છે, એકને બીજા બધા કરતાં વધુ વિશેષ શું બનાવે છે? વાસ્તવમાં, તેઓ બધા સમાન છે. એમ જ આપણે પણ છીએ. પેન્ગ્વિન માટે, માણસો કદાચ બધા એકસરખા દેખાય છે! કોઈપણ રીતે, આ વિચારના આધારે, "હું બીજા બધાથી ખૂબ જ વિશેષ અને સ્વતંત્ર છું," આપણી પોતાની રીત જ હોવી જોઈએ, અને જો એવું નહીં થાયે તો આપણને ગુસ્સો આવે છે.

મૂળભૂત રીતે, આપણા મન અને શરીરના હાર્ડવેર આ મૂંઝવણ હોવાની શક્યતા બનાવે છે. તે વિચિત્ર લાગે છે, પરંતુ આપણે મુખ્યત્વે આપણા માથાના આગળના બે છિદ્રોમાંથી વિશ્વનો અનુભવ કરીએ છીએ. મારી પાછળ શું છે તે હું જોઈ શકતો નથી. હું ફક્ત તે જ જોઈ શકું છું જે હાજર છે; પહેલા શું આવ્યું અને પછી શું આવશે તે હું જોઈ શકતો નથી. તે તદ્દન મર્યાદિત છે. અને પછી આપણે વૃદ્ધ થઈએ છીએ, અને બરાબર સાંભળતા નથી. કોઈ કંઈક કહે છે અને આપણે બરાબર સાંભળતા નથી, એમ વિચારીને કે તેણે કંઈક બીજું કહ્યું છે આપણને ગુસ્સો આવે છે. જ્યારે તમે તેના વિશે વિચારો છો, તો તે એકદમ દયનીય છે.

આપણી આ સર્વવ્યાપી સમસ્યા એ છે કે આપણે આ પ્રકારના શરીર અને મન સાથે સતત પુનઃજન્મ લઈએ છીએ, જે આ મૂંઝવણને કાયમી બનાવે છે. આ મૂંઝવણના આધારે, આપણે વિનાશક રીતે અથવા સામાન્ય રચનાત્મક રીતે કાર્ય કરીએ છીએ, અને આ તે છે જે આપણે જે દુઃખ અને સામાન્ય સુખનો અનુભવ કરે છે તેને ઉત્પન્ન કરે છે.

જો આપણે વધુ ઊંડાણમાં જઈએ, તો તે જટિલ બની જાય છે અને અત્યારે તેમાં જવાની જરૂર નથી, પરંતુ તે પોતે જ મૂંઝવણ છે જે આ અનિયંત્રિત રીતે પુનરાવર્તિત પુનર્જન્મને ચલાવે છે. આ આપણી સાચી સમસ્યાઓનું સાચું કારણ છે. આ મૂંઝવણ, અથવા અજાણતા, ઘણીવાર "અજ્ઞાનતા" તરીકે અનુવાદિત થાય છે. હું આ શબ્દનો ઉપયોગ ન કરવાનું પસંદ કરું છું, કારણ કે તે સૂચવે છે કે આપણે મૂર્ખ છીએ; પરંતુ આ ખરેખર સમસ્યા નથી, અને તે તે અર્થ નથી જે આપણે ઇચ્છીએ છીએ. અજાણતા માત્ર સૂચવે છે કે આપણે જાણતા નથી કે આપણે કેવી રીતે અથવા કેવી રીતે અસાધારણ ઘટના અસ્તિત્વમાં છે. આપણે આ અર્થમાં અજાણ છીએ, જેમ કે આપણે સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ છીએ - બ્રહ્માંડનું કેન્દ્ર - જ્યારે આ વાસ્તવિકતાનો સંપૂર્ણપણે વિરોધાભાસ કરે છે. વાસ્તવિકતા એ છે કે આપણે બધા અહીં સાથે છીએ. એવું નથી કે આપણે મૂર્ખ છીએ, પરંતુ આપણું શરીર અને મન આપણને આપણે તે રીતે વિચારવા મજબૂર કરે છે.

તેથી જ આપણે તેમને "ઉમદા સત્યો" કહીએ છીએ. જેઓ વાસ્તવિકતાને જુએ છે તેઓ તેને અન્ય લોકો જે રીતે જુએ છે તેનાથી અલગ રીતે જુએ છે. આપણે ખરેખર માનીએ છીએ કે આપણી મૂંઝવણ અને આપણા અંદાજો વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ છે. આપણે તેમને સાચા માનીએ છીએ. આપણે ખરેખર તેના વિશે વિચારતા પણ નથી, કારણ કે આપણી વૃત્તિ છે "હું સૌથી મહત્વપૂર્ણ છું, બધું મારા મુજબ થવું જોઈએ, દરેક વ્યક્તિએ મને પ્રેમ કરવો જોઈએ." અથવા કેટલાક વિપરીત માને છે, "દરેક વ્યક્તિએ મને નફરત કરે છે, હું સારો નથી." તે સિક્કાની બીજી બાજુ, એક જ વસ્તુ છે. આ સાચું કારણ છે.

ત્રીજું સત્ય એ છે જેને આપણે “સાચું રોકાણ” કહી શકીએ. તે સામાન્ય રીતે "સાચી સમાપ્તિ" તરીકે અનુવાદિત થાય છે અને તે એ હકીકતનો ઉલ્લેખ કરે છે કે આ મૂંઝવણને રોકવા અને છુટકારો મેળવવો શક્ય છે, જેથી તે ફરીથી ક્યારેય ન આવે. જો આપણે મૂંઝવણમાંથી છૂટકારો મેળવીએ, જે સાચું કારણ છે, તો આપણે સાચી સમસ્યાઓ, ઉતાર-ચઢાવ અને આ અનિયંત્રિત રીતે પુનરાવર્તિત પુનર્જન્મથી છૂટકારો મેળવીશું જે તેનો આધાર છે. જો આપણે આ કરીએ છીએ, તો આપણને જે "મુક્તિ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે તે પ્રાપ્ત થાય છે. મને ખાતરી છે કે તમે બધાએ આ સંસ્કૃત શબ્દો જોયા હશે, અનિયંત્રિત રીતે પુનરાવર્તિત પુનર્જન્મ માટે “સંસાર” અને મુક્તિ માટે “નિર્વાણ”.

બુદ્ધના સમયે, અન્ય ભારતીય પ્રણાલીઓ હતી જે સંસારમાંથી મુક્તિની વાત કરતી હતી. ભારતમાં આ એક સામાન્ય વિષય હતો. જોકે, બુદ્ધે જોયું કે આ અન્ય પ્રણાલીઓ સાચા કારણને ઓળખવામાં પૂરતા ઊંડાણથી આગળ વધતી નથી. તમે આ અનિયંત્રિત રીતે પુનરાવર્તિત સમસ્યાઓમાંથી વિરામ મેળવી શકો છો, ઉદાહરણ તરીકે કોઈ સ્વર્ગીય ક્ષેત્રમાં જન્મ લેવો જ્યાં તમારું મન ખાલી છે, વર્ષો સુધી, પરંતુ તેમ છતાં તે સમાપ્ત થશે. આ અન્ય પ્રણાલીઓ સાથે કોઈ વાસ્તવિક મુક્તિ ન હતી.

બુદ્ધે સાચા રોકવા વિશે શીખવ્યું, અને તે સમજવું અને આત્મવિશ્વાસ રાખવો મહત્વપૂર્ણ છે કે આ મૂંઝવણમાંથી છૂટકારો મેળવવો ખરેખર શક્ય છે જેથી તે ફરી ક્યારેય ન આવે. નહિ તો તમે પણ શા માટે એમાંથી છૂટવાનો પ્રયત્ન કરશો? જો તમે સારા માટે મૂંઝવણને રોકવાની કાળજી લેતા નથી, તો તમે પણ ચૂપ થઈ જાઓ, પરિસ્થિતિને સ્વીકારી લો અને તેનો શ્રેષ્ઠ ઉપયોગ કરો. ઘણી બધી થેરાપીઓનું આ અંતિમ લક્ષ્ય હોઈ શકે છે: તેની સાથે જીવવાનું શીખો, અથવા ગોળી લો!

ચોથું સત્યને સામાન્ય રીતે "સાચો માર્ગ" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે અને તે આપણને ત્રીજા સત્યને સમજવામાં મદદ કરે છે. તે મનની સ્થિતિનો ઉલ્લેખ કરે છે કે, જો આપણે વિકાસ કરીએ, તો તે મુક્તિ તરફ દોરી જતો માર્ગ બની જાય છે. આપણે તેને "મનનો માર્ગ" પણ કહી શકીએ, પરંતુ આ શબ્દનો અન્ય ભાષાઓમાં અનુવાદ કરવો મુશ્કેલ છે.

આપણું મન જે પ્રક્ષેપણ કરે છે તે સંપૂર્ણ બકવાસ છે. પરંતુ આ બકવાસ પ્રક્ષેપણના સ્તરો પણ છે. આત્યંતિક સ્કિઝોફ્રેનિયા અથવા પેરાનોઇયા હશે, જ્યાં આપણે ખરેખર વિચારીએ છીએ કે દરેક આપણી વિરુદ્ધ છે. તે ઓછું આત્યંતિક પણ હોઈ શકે છે, જેમ કે “આ ચોકલેટ કેકનો ટુકડો મેં જેટલા જોયા છે એમાંથી સૌથી દેખાય છે; જો હું તેને ખાઈશ, તો તે ખરેખર મને ખુશ કરશે." મેં આનો અનુભવ બુકારેસ્ટની ફ્લાઇટમાં કર્યો, જ્યાં મેં વિયેનામાં સ્ટોપઓવર કર્યું હતું. મેં વિચાર્યું, "સારું, વિયેનીઝ સફરજન સ્ટ્રુડેલ વિશ્વમાં શ્રેષ્ઠ હોવું જોઈએ." મેં એક ટુકડો મંગાવ્યો, અને તે શ્રેષ્ઠ ન હતો. તે કેવું હોવું જોઈએ તે અંગેના મારો પ્રક્ષેપણ બકવાસ હતો. સફરજન સ્ટ્રુડેલ અસ્તિત્વમાં છે - તે મારા મગજમાંથી પ્રક્ષેપણ ન હતું; પરંતુ જે રીતે સ્ટ્રુડેલનું અસ્તિત્વ હોવું જોઈએ, તે સૌથી અદ્ભુત વસ્તુ છે જે મને ખરેખર ખુશ કરશે, તે મારા મગજમાંથી પ્રક્ષેપણમાં થી આવ્યું હતું.

તેવી જ રીતે, હું અસ્તિત્વમાં છે અને તમે અસ્તિત્વમાં છો. બૌદ્ધ ધર્મ એવું નથી કહેતો કે આપણું અસ્તિત્વ નથી. તે સરળ રીતે જણાવે છે કે આપણે વાસ્તવિકતા પર અસ્તિત્વમાંની એક એવી રીત પ્રક્ષેપણ કરીએ છીએ જે વાસ્તવમાં જે છે તેની સાથે બિલકુલ અનુરૂપ નથી. આપણી પાસે ખરેખર આ વિચાર છે કે વસ્તુઓ સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જે અસ્તિત્વમાં રહેવાની અશક્ય રીત છે. વસ્તુઓ કારણો અને પરિસ્થિતિઓમાંથી ઉદ્ભવે છે, અને તે દરેક સમયે બદલાતી રહે છે. જો કે, આપણે આ જોતા નથી; આપણે ફક્ત તે જ જોઈએ છીએ જે આપણી આંખોની સામે છે. દાખલા તરીકે, આપણે કોઈને મળવાના છીએ, અને તેઓ આવતા નથી. આપણને એવું લાગે છે કે બીજી વ્યક્તિ ખરાબ છે, હંમેશા આપણને નિરાશ કરે છે, હવે તેમને આપણે ગમતી નથી. આપણને લાગે છે કે તેમનું જીવન ટ્રાફિક, અથવા ઑફિસમાં વધારાના કામ, અથવા કોણ જાણે શું થી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં છે. પરંતુ દરેક વસ્તુ કારણો અને પરિસ્થિતિઓથી ઉદ્ભવતી હોવાથી, તે અશક્ય છે કે તેમની પોતાની બાજુથી, દરેક વસ્તુથી સ્વતંત્ર રીતે, તેઓ એક ભયંકર વ્યક્તિ છે. તેમ છતાં, આપણું મન આ વિચારને પ્રક્ષેપણ કરે છે અને તેના પર અટકી જાય છે, ગુસ્સો પેદા કરે છે, એક વિનાશક લાગણી. પછી જ્યારે આપણે તેમને આગામી વાર જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમને અલગ રીતે જોઈએ છીએ, અને તેમને સમજાવવાની તક પણ આપતા નથી. આ બધા દરમિયાન, આપણે છીએ જે ખરેખર ખૂબ જ દુઃખી અને નાખુશ છીએ, ખરું ને?

તેથી, આપણે અસ્તિત્વમાં છીએ, પરંતુ જે રીતે આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે અસ્તિત્વમાં છીએ - દરેક વ્યક્તિથી વિશેષ અને સ્વતંત્ર તરીકે - એક સંપૂર્ણ પ્રક્ષેપણ છે. તે બકવાસ છે. તે વાસ્તવિક કંઈપણનો ઉલ્લેખ કરતું નથી. આને આપણે બૌદ્ધ ધર્મમાં "શૂન્યતા" કહીએ છીએ, જેને ઘણીવાર "ખાલીપણું" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે. સંસ્કૃતમાં, શબ્દ "શૂન્ય" જેવો જ છે અને તેનો અર્થ "કંઈ નથી" છે, વાસ્તવિક કંઈપણની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી. જેમ કે જ્યારે આપણે પ્રક્ષેપણ કરીએ છીએ કે નવો જીવનસાથી પરીકથામાંથી સફેદ ઘોડા પર એક સંપૂર્ણ રાજકુમાર અથવા રાજકુમારી છે - તે અશક્ય છે. એવું કોઈ નથી કે જે તેના જેવું અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પરંતુ આપણે હજી પણ તેને શોધી રહ્યા છીએ. અને પછી જ્યારે તે વ્યક્તિ આપણા પ્રક્ષેપણ સાથે મેળ ખાતું નથી, ત્યારે આપણે નિરાશ થઈ જઈએ છીએ અને બીજાની શોધ કરીએ છીએ, પછી ભલે આપણે એવું કોઈ શોધી રહ્યા હોઈએ જે અશક્ય છે.

આમ, મનનો સાચો માર્ગ એ સમજવું છે કે આ બધુ બકવાસ છે, આપણા પ્રક્ષપણને અનુરૂપ કંઈપણ વાસ્તવિક નથી. જો આપણે સાચા કારણને જોઈએ, તો તે એ છે કે દુઃખ એ માનવાથી આવે છે કે આપણા પ્રક્ષપણ વાસ્તવિક કંઈકને અનુરૂપ છે. સાચો માર્ગ એ ઊંડાણપૂર્વક સમજવાનો છે કે તે વાસ્તવિક કોઈપણ વસ્તુને અનુરૂપ નથી. કાલ્પનિક અને વાસ્તવિકતાના આપણા પ્રક્ષપણ અંદાજો પરસ્પર વિશિષ્ટ છે. હું પુનરાવર્તન કરીશ - મૂંઝવણ એ છે કે આ પ્રક્ષેપણ વાસ્તવિક કંઈકને અનુરૂપ છે, અને સાચી સમજણ એ જોવાનું છે કે આવી કોઈ વસ્તુ નથી. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, ત્યાં કાં તો કંઈક છે જે અનુરૂપ છે અથવા ત્યાં નથી. તે કાં તો હા અથવા ના છે; એક જ સમયે બંને સાચા છે એમ આપણે વિચારી શકતા નથી.

હવે આપણે વિશ્લેષણ કરી શકીએ છીએ કે આપણા માટે વધુ મજબૂત શું છે: "હા" અથવા "ના"? જો આપણે તર્ક સાથે તપાસ કરીએ, તો તે દેખીતી રીતે "ના" છે, કારણ કે "હા" તર્કને અનુરૂપ નથી. જ્યારે હું મારી આંખો બંધ કરું છું ત્યારે શું બાકીના દરેકનું અસ્તિત્વ બંધ થાય છે? ના, ચોક્કસપણે નહીં. શું તે યોગ્ય છે કે બધું મારા અનુસાર થવું જોઈએ કારણ કે હું વિશ્વની સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ છું? ના, તે હાસ્યાસ્પદ છે. આપણે જેટલું વધુ તપાસ કરીએ છીએ, તેટલું જ આપણે આપણા મન માંથી અંદરના આ નાના "હું" પર પ્રશ્ન કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ. જો તમે મનનું વિશ્લેષણ કરવાનું શરૂ કરો છો, તો મનમાં "હું" ક્યાં છે જે આપણા મનની અંદર વાત કરે છે અને નિર્ણયો લે છે? ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે? વિશ્લેષણ પર, ત્યાં કંઈપણ શોધી શકાતું નથી જેને આપણે "હું" કહી શકીએ. અલબત્ત, હું કાર્ય કરું છું, હું વસ્તુઓ કરું છું, હું વાત કરું છું. અમે આનો ઇનકાર કરતા નથી. આપણે જે નકારીએ છીએ તે એ છે કે આ નક્કર "હું" છે કે જેમાં મારા મુજબ બધું જ હોવું જોઈએ, કારણ કે આવી કોઈ વસ્તુ તર્ક દ્વારા સમર્થિત નથી. કારણ અને તપાસ દ્વારા, આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આવી કોઈ વસ્તુ અસ્તિત્વમાં નથી, અને તેથી આપણી મૂંઝવણ કે તે વાસ્તવિક વસ્તુને અનુરૂપ છે તે કંઈપણ દ્વારા સમર્થિત નથી.

આપણે આ અશક્ય રીતે અસ્તિત્વમાં છીએ તે વિચારવાનું પરિણામ શું છે? આપણે આપણી જાતને હતાશ બનાવીએ છીએ! એવું કોઈ અસ્તિત્વ નથી એવું વિચારવાનું પરિણામ શું છે? આપણે આપણી જાતને આ બધી સમસ્યાઓમાંથી મુક્ત કરીએ છીએ. જ્યારે હું વિચારું છું કે, "આવી કોઈ વસ્તુ નથી, આ બકવાસ છે," તે જ સમયે એવું વિચારવું અશક્ય છે કે તે વાસ્તવિક કંઈકને અનુરૂપ છે. સાચી સમજણ ખોટી સમજણને હટાવી શકે છે અને બદલી શકે છે. જો આપણે હંમેશાં સાચી સમજણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકીએ, તો પછી મૂંઝવણ ફરી ક્યારેય ઊભી થશે નહીં.

અહીં પણ, બુદ્ધનું શિક્ષણ કે વાસ્તવિકતાની સાચી સમજ ગેરસમજને બદલી શકે છે અને વેદના અને પુનર્જન્મમાંથી મુક્તિ લાવી શકે છે તે અનન્ય નથી. અન્ય ભારતીય પ્રણાલીઓએ પણ તેમ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું. જે વિશિષ્ટ હતું તે ચોક્કસ સમજણ હતી જે વાસ્તવિકતા વિશેની મૂંઝવણના સૂક્ષ્મ સ્તરને કાયમ માટે દૂર કરી શકાય છે. ધ્યાન દ્વારા સંપૂર્ણ એકાગ્રતા પ્રાપ્ત કરવા માટે, આ સાચી સમજણને આપણા મનમાં ઠસાવવા અને મૂંઝવણને સાચી રીતે અટકાવવા માટે, બુદ્ધે તમામ ભારતીય પરંપરાઓમાં સામાન્ય પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કર્યો. તેમના દ્વારા, આપણે સાચા કારણનો સાચો રોકાણ હાંસલ કરી શકીએ છીએ, અને તેથી વેદનાનો સાચો રોકાણ.

આપણા મનને વાસ્તવિકતાની સાચી સમજ સાથે રહેવા માટે, બધી વિનાશક લાગણીઓને દૂર કરવા માટે સક્ષમ બનવા માટે જે શક્તિ આપે છે, તે પ્રેરણા છે. આ છે જ્યાં પ્રેમ, કરુણા અને વગેરે આવે છે. કારણ કે આપણે જોઈએ છીએ કે આપણે બધા એકબીજા સાથે જોડાયેલા છીએ, અને દરેક વ્યક્તિ ખુશી પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છામાં આપણા જેવા જ છે, આપણે તેમને સંપૂર્ણ રીતે મદદ કરવા સક્ષમ બનવા માટે આપણી મૂંઝવણમાંથી છૂટકારો મેળવવાની જરૂર છે.

આ ચાર ઉમદા સત્યની મૂળભૂત રજૂઆત છે. તેમને વધુ ઊંડાણથી સમજવા માટે, આપણે મન અને કર્મની બૌદ્ધ સમજ વિશે થોડું વધુ શીખવાની જરૂર છે.

જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મ અન્ય ઘણી મોટી ધાર્મિક અને દાર્શનિક પ્રણાલીઓ સાથે ઘણું સામ્ય ધરાવે છે, ત્યારે ચાર ઉમદા સત્ય, બુદ્ધની પ્રથમ ઉપદેશ, આપણે જે રીતે અસ્તિત્વમાં છીએ, આપણે જે વેદના અનુભવીએ છીએ અને આપણે આપણી સમસ્યાઓને કેવી રીતે દૂર કરી શકીએ તેની અનન્ય રજૂઆત છે.

બુદ્ધને ઘણીવાર ડૉક્ટર સાથે સરખાવાય છે. એક ડૉક્ટર પુષ્ટિ કરશે કે આપણે બીમાર છીએ, જેમ કે બુદ્ધે દરેક જગ્યાએ અનુભવતા અનેક વેદનાઓ દર્શાવ્યા હતા. એક ડૉક્ટર આપણી માંદગીનું કારણ શોધી કાઢશે, જેમ બુદ્ધે સાચા કારણને આપણી અસ્તિત્વની રીત વિશે મૂંઝવણ તરીકે દર્શાવ્યું હતું. પછી તેઓ આપણને કહેશે કે આપણે સાજા થઈ શકીએ કે નહીં, અને જો તેઓ કરી શકે તો આપણને દવા આપશે. એ જ રીતે, બુદ્ધે સાચા રોકાણ અને ત્યાં પહોંચવાનો માર્ગ શીખવ્યો. છેવટે, જો આપણે આપણી પોતાની વેદનાને દૂર કરવી હોય તો દવા લેવી, અથવા માર્ગ પર ચાલવું તે આપણામાંના દરેક પર નિર્ભર છે.