ਚਾਰ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚ: ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ

ਪਹਿਲੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ "ਦੁੱਖ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਨਾਲ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹਨ। "ਦੁੱਖ" ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸ਼ਬਦ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ "ਦੁਖਾ" ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੂਖਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁਖਾ, ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, Kh ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ duh ਅਗੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਕੋਝਾਪਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ “ਮਾੜੇ” ਵਰਗੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦੁਹਖਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਗਲਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਸੰਦਰਭ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਜਗ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਝੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਇਸ ਵਿਚ ਕੀ ਕੋਝਾ ਹੈ? ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਰਦ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਦਰਦ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਈਏ। ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਦੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਆਮ, ਸਧਾਰਨ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਕੀ ਹੈ? ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਟਿਕਦਾ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਹਰ ਸਮੇਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਮ ਖ਼ੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਾਸਿਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਉੱਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਕਲੇਟ ਖਾਣ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਵਾਂਗੇ, ਅੰਤ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ! ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਕੋਈ ਪਿਆਰਾ ਘੰਟਿਆਂ-ਬੱਧੀ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰੀ ਜਾਵੇ। ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਹਿਸਾਸ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੁਖ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਬਦਲਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਕ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਦੇ ਵੀ ਉਪਯੁਕਤ ਮਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਧੇਰੇ ਚਾਕਲੇਟ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ।

ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚੋ, “ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਸੰਦੀਦਾ ਭੋਜਨ ਕਿੰਨਾ ਖਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ?” ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਦੰਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ, ਸਾਡੀ ਸਧਾਰਣ, ਦੁਨਿਆਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬੋਧੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੁਨਿਆਵੀ ਅਨੰਦ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ, ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਦੇ ਨਾਲ ਫਿਰਦੌਸ ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਲੱਭਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਤੀਸਰੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਸ਼ਟ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਧੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ "ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਕਸ਼ਟ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ “ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਸਮੱਸਿਆ” ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਦੁੱਖ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਢੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਬੇਕਾਬੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਉਤਰਾਅ ਚੜਾਅ ਦਾ ਅਸਲ ਅਧਾਰ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਬਾਰ ਬਾਰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ, ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਬੇਸ਼ਕ, ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਫਿਰ ਕਹਾਂ, ਇਹ ਬੁੱਧ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਜਾਂ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਮੁੜ ਜਨਮ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ। ਬੁੱਧ ਨੇ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਕਿਵੇਂ ਦਰਦ, ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਦੂਸਰਾ ਸੱਚ ਇਸ ਸਾਰੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇੱਥੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਵਰਗੇ ਕੋਈ ਬਿੰਦੂ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਸਧਾਰਣ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀ ਸਮਝਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸਧਾਰਣ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬੁੱਧ “ਸੱਚੇ ਕਾਰਨਾਂ” ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬੁੱਧ ਨੇ ਸੱਚੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਉਸਾਰੂ ਵਿਵਹਾਰ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ।

ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਬਾਰੇ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ ਜਾਂ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਪੈਸੇ ਚੋਰੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇ। ਸਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਕਿ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹਨ। ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ – ਇਹ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ।

ਇਹ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਸੋਚਣ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬੋਲਣ ਬਾਰੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਬਸ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ! ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਗੁਆਉਣ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕ੍ਰੋਧ, ਲਾਲਚ, ਲਗਾਵ, ਈਰਖਾ, ਹੰਕਾਰ, ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੂਚੀ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਬੋਲਦੇ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਹ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸਾਰੂ ਵਿਵਹਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ, ਦਇਆ, ਜਾਂ ਧੀਰਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਸਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਮਨ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਬੇਵਕੂਫ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਮੂਰਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਜੋ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹੋਣ। ਦੁਬਾਰਾ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੁਰੰਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਇਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਭੋਲਾਪਣ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਜੱਜ ਵਰਗੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਲਗਭਗ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਹੜਾ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਧਾਰ ਸਾਡੀ ਦੁਵਿਧਾ ਹੈ, ਜੋ ਖ਼ਾਸਕਰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, “ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ, ਖਾਲੀ ਰਾਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸੁਪਰਮਾਰਕੀਟ ਵਿੱਚ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਨੰਬਰ ਉੱਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲੇ ਹੋਣ ਦਾ ਲਾਲਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੋਵੇ। ਅਸੀਂ ਬੇਸਬਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਾਰੂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ “ਮੈਂ” ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤਾਂ ਕਰੀਏ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨ। ਜਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ!

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਤਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਇਹ ਇੰਨਾ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚਲਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨੇੜਿਓਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਹੈ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਿਚ ਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਪਾਉਂਦੇ। ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨੀਂ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਲਝਣ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗੀ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਧਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਇਸਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਮੈਂ ਹੀ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ "ਮੈਂ" ਵਾਂਗ ਲਗਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਪਏਗਾ; ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ।" ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ “ਮੈਂ” ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਭਰਿਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ’ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਾਂ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਕ ਲੱਖ ਪੈਨਗੁਇਨ ਜੰਮ ਰਹੇ ਅੰਟਾਰਕਟਿਕ ਵਿਚ ਇਕੱਠੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ: ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਇਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਅਸਲ ਵਿਚ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਹਾਂ। ਪੈਨਗੁਇਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਰੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ! ਵੈਸੇ ਵੀ, ਇਸ ਸੋਚ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਕਿ, “ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹਾਂ,” ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਅਪਣਾਉਣਾ ਪਏਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿਚ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਾਰਡਵੇਅਰ ਇਸ ਉਲਝਣ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਖੋਪੜੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਛੇਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਕੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਉਹ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਆਇਆ ਸੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੀ ਆਵੇਗਾ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਕੋਈ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਤਰਸਯੋਗ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ।

ਸਾਡੀ ਇਹ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਨਾਲ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇਸ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਉਲਝਣ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਜਾਂ ਸਧਾਰਣ ਉਸਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਆਮ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘੇ ਜਾਈਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ਪਾਸੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਲਝਣ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਬੇਕਾਬੂ ਆਵਰਤੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਉਲਝਣ, ਜਾਂ ਅਣਜਾਣਪੁਣੇ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਅਗਿਆਨਤਾ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਅਣਜਾਣੇਪਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ ਜਾਂ ਵਰਤਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ – ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਹਾਂ – ਜਦਕਿ ਹਕੀਕਤ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕਠੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੂਰਖ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਨੈਤਿਕ ਸੱਚ” ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਲੋਕ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਜੋ ਹਨ ਉਹ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” ਜਾਂ ਕੁਝ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, “ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।” ਇਹ ਸਮਾਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਸਿੱਕੇ ਦਾ ਸਿਰਫ ਦੂਸਰਾ ਪਾਸਾ। ਇਹੀ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਹੈ।

ਤੀਸਰਾ ਸੱਚ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਸੱਚੀ ਰੋਕ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੱਚੀ ਸਮਾਪਤੀ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਦੁਹਰਾਈ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਅਤੇ ਇਸ ਬੇਕਾਬੂ ਆਵਰਤੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਮੁਕਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਇਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੇਖੇ ਹੋਣਗੇ, ਬੇਕਾਬੂ ਆਵਰਤੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲਈ “ਸੰਸਾਰ” ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ “ਨਿਰਵਾਣ”।

ਬੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਹੋਰ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਇਹ ਇਕ ਆਮ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ। ਬੁੱਧ ਨੇ ਵੇਖਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿ ਇਹ ਹੋਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਸਲ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਗਈਆਂ। ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੇਕਾਬੂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬ੍ਰੇਕ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਸਵਰਗੀ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਅਨਾਦਿ ਲਈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਸਲ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਬੁੱਧ ਨੇ ਸੱਚੀ ਰੋਕ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਦੁਹਰਾਈ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਉਂ ਕਰੋਗੇ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਰੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥੈਰੇਪੀਆਂ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਸਿੱਖੋ, ਜਾਂ ਗੋਲੀ ਖਾਓ!

ਚੌਥੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ "ਸੱਚੇ ਮਾਰਗ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੀਸਰੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੁਕਤੀ ਵੱਲ ਲਿਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ “ਮਾਰਗ ਦਾ ਮਨ” ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੂਜੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੂੜਾ ਕਰਕਟ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਕੂੜੇਦਾਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਵੀ ਹਨ। ਬਿਲਕੁੱਲ ਅਤਿਅੰਤ ਮਨੋਭਾਜਨ ਜਾਂ ਪੈਰਾਨੋਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਵਾਕਿਈ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਘੱਟ ਅਤਿਅੰਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ “ਇਹ ਚਾਕਲੇਟ ਕੇਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਟੁਕੜਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਅੱਜ ਤੱਕ ਵੇਖਿਆ ਹੈ; ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਂਵਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ।” ਮੈਂ ਬੁਕਰੈਸਟ ਦੀ ਉਡਾਣ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਵਿਏਨਾ ਵਿੱਚ ਸਟਾਪਓਵਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ, “ਖੈਰ, ਵਿਏਨੀਜ਼ ਸੇਬ ਸਟਰੂਡਲ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਉੱਤਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” ਮੈਂ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਮੰਗਵਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਬੇਕਾਰ ਸਨ। ਸੇਬ ਸਟਰੂਡਲ ਮੌਜੂਦ ਸੀ – ਇਹ ਮੇਰੇ ਮਨ ਤੋਂ ਆਇਆ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਪਰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਟਰੂਡਲ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ ਕਰੇਗੀ, ਇਹ ਗੱਲ ਮੇਰੇ ਮਨ ਨੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਹ ਬਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਢੰਗ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਕੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸੰਭਵ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਸਮੇਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ; ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਹੀ ਹੈ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਸਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਭੱਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਟ੍ਰੈਫਿਕ, ਜਾਂ ਦਫਤਰ ਵਿਚ ਵਾਧੂ ਕੰਮ, ਜਾਂ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਲਟਕਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਗੁੱਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਚੀਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਲੋਕ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਰਹੇ, ਠੀਕ ਹੈ?

ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ – ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਕੂੜਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ "ਸੁੰਨ੍ਹਾਪਣ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਅਕਸਰ "ਖਾਲੀਪਣ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਬਦ “ਜ਼ੀਰੋ” ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ “ਕੁਝ ਨਹੀਂ,” ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਵਾਂ ਸਾਥੀ ਕਿਸੇ ਪਰੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਚਿੱਟੇ ਘੋੜੇ ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਜਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਹੈ – ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਸ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਡੇ ਅਨੁਮਾਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਸੀਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨ ਦਾ ਅਸਲ ਮਾਰਗ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੂੜਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਅਨੁਮਾਨ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਨੁਮਾਨ ਕਿਸੇ ਅਸਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਲ ਮਾਰਗ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਸਾਡੇ ਅਨੁਮਾਨ ਪਰਸਪਰ ਨਿਵੇਕਲੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗਾ – ਉਲਝਣ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਮਝ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਬਸ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹਾਂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਾਹ; ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਸਹੀ ਹੋਣਗੇ।

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ: "ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਨਹੀਂ"? ਜੇ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਨਹੀਂ’ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ 'ਹਾਂ’ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਟਿਕਦਾ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕੀ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵਜੂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਬੇਸ਼ਕ ਨਹੀਂ। ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੇਰਾ ਰਸਤਾ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ? ਨਹੀਂ, ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ। ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ "ਮੈਂ" ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਉਹ "ਮੈਂ" ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਕੁਝ ਵੀ ਲੱਭਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਮੈਂ" ਕਹਿ ਸਕੀਏ। ਬੇਸ਼ਕ, ਮੈਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਠੋਸ "ਮੈਂ" ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਉਲਝਣ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਸੰਭਵ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ! ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, "ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਕੂੜਾ ਹੈ," ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਸਮਝ ਗਲਤ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਹਰ ਸਮੇਂ ਸਹੀ ਸਮਝ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਰਹਿ ਸਕੀਏ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਫਿਰ ਕਦੇ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇੱਥੇ ਨਾਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਬੁੱਧ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸਹੀ ਸਮਝ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੱਕ ਮੁਕਤੀ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕੋਈ ਵਿਲੱਖਣ ਨਹੀ ਸੀ। ਹੋਰ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਵਿਲੱਖਣ ਸੀ ਉਹ ਖਾਸ ਸਮਝ ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਸਲੀਅਤ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਦੇ ਸੱਭ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕੀ। ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਇਕਾਗਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇਸ ਸਹੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਅਸੀਂ ਸੱਚੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਰੋਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਰੋਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਸਹੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਿਆਰ, ਦਇਆ ਆਦਿ ਦਾਖਿਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਾਂਗ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।

ਇਹ ਚਾਰ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚ ਦੀ ਮੁਢਲੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੀ ਬੋਧੀ ਸਮਝ ਬਾਰੇ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਵੱਡੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਚਾਰ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚ, ਬੁੱਧ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਢੰਗ, ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਦੀ ਇਕ ਵਿਲੱਖਣ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਅਕਸਰ ਡਾਕਟਰ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਡਾਕਟਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੀਮਾਰ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਬੁੱਧ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਡਾਕਟਰ ਸਾਡੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਣਗੇ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦਵਾਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਸੱਚੀ ਰੋਕ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਿਆ। ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਰੇਕ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਵਾਈ ਲਈ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਚੱਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।