이차적 차별의 단점
여러분들께 이야기를 할 기회가 생겨 너무나 기쁩니다. 우리 모두는 동일한 인간입니다. 예를 들어 “나는 스위스 사람입니다.” “나는 이탈리아 사람입니다.” “나는 프랑스 사람입니다.” 라는 생각을 하지 마십시오. 저의 통역자 역시 본인이 프랑스인이라는 생각을 하지 않아야 합니다! 저 역시 제가 티베트 사람이라는 생각을 하지 않습니다. 더불어 제가 불자라는 생각도 하지 않아야 합니다. 왜냐하면 저의 대부분의 연설은 행복하게 사는 방법, 인간으로써 좀더 불행하지 않은 삶을 토대로 하고 있습니다.
70억의 인류는 전부 행복한 삶을 살기를 원합니다. 모든 사람이 행복해 질 권리가 있습니다. 만일 우리가 “나는 티베트 사람입니다.” 라는 이차적인 차별을 강조한다면 티베트에 좀더 관심을 갖는 것입니다. 또한 “나는 불자입니다.”라는 것은 다른 불자들을 좀더 공감하는 것이지만 자연스레 다른 종교인들과 미세한 거리감을 조성하게 됩니다.
이런 종류의 견해는 실제로 인간이 과거에 직면했던 많은 문제와 엄청난 폭력을 포함해 21 세기에도 계속 직면하는 문제의 근원입니다. 다른 사람을 나와 같은 인간이라고 생각한다면 폭력은 결코 일어나지 않습니다. 서로를 죽일 이유가 없습니다. 그러나 인류의 단일성을 잊어 버리고 대신 “내 나라”와 “그들의 나라”,“나의 종교”와 “그들의 종교”와 같은 이차적인 차별에 집중하면 우리는 차별화를 만들고 우리의 국민과 종교인들에게 더 큰 관심을 갖게 됩니다. 우리는 다른 사람들의 권리를 무시하고 심지어 다른 사람들의 삶을 존중하지 않게 됩니다. 오늘날에 우리가 겪고 있는 많은 문제들은 이차적인 차별에 너무 많은 집중과 비중을 부여하여 비롯된 것들입니다.
이러한 차별을 해소할 수 있는 해결책은 경계나 장벽이 없이 인간으로서 우리에 대해 논리적으로 생각해 보는 것입니다. 제가 연설을 할 때, 만일 저 자신을 티베트의 불자라고 생각하고, 나아가 "나는 달라이 라마,"라고 생각한다면 청중들과 저 자신 사이에 거리가 생겨납니다. 어리석은 일입니다. 제가 여러분을 진심으로 생각한다면, 제 자신과 같은 인간 형제 자매의 입장에서 이야기를 해야합니다. 실제로 우리는 정신적, 정서적, 육체적으로 동일합니다. 가장 중요한 것은 모든 사람이 고통을 원치 않고 행복한 삶을 원한다는 것입니다. 이점은 저 역시도 그렇습니다. 우리모두 이 단계에 대해 이야기 해 보도록 하죠.
세속적 윤리
세속적 윤리는 생물학적 요소와 매우 관련이 있습니다. 종교적 믿음은 인간만이 가지고 있는 것입니다. 인류 가운데 믿음이 발전했지만 확실히 생물학적 요인은 아닙니다. 세속적 윤리는 70억 명의 전체 인구를 포괄합니다. 어제 언급했듯이 70억명 중 10억명이 공식적으로 종교를 믿지 않는 사람이라고 추정한다면 60억명의 종교를 가진 사람들 가운데 부패한 사람들이 너무 많습니다. 스캔들, 착취, 부패, 부정 행각, 거짓말 및 괴롭힘이 있습니다. 이것은 도덕적 원칙에 대한 진정한 믿음이 없기 때문에 생겨난 결과라고 생각합니다. 종교조차 잘못된 목적으로 악용되기도 합니다. 저는 때때로 종교가 우리에게 위선적으로 행동하는 법을 가르치고 있다고 생각합니다. 우리는“사랑”과“자비”와 같은 좋은 말을 하면서 실제로 그렇게 행동하지 않으며 많은 불합리함이 있습니다.
종교는 이런 좋은 것들을 전통적인 방식으로 이야기하지만 실제로 당신의 마음에 와 닿게 이야기하지 않습니다. 이것은 사람들에게 도덕적 원칙이 없거나 도덕적 원칙의 가치에 대한 확신이 부족하기 때문입니다. 종교를 믿는 사람이건 믿지 않는 사람이건, 우리는 사람들에게 이러한 도덕적 원칙에 대해 교육하는 방법을 좀더 진지하게 고려해 봐야 합니다. 그리고 그런 다음 종교를 추가 할 수 있으며 그때에는 진정한 종교가 됩니다. 어제 언급했듯이 모든 종교는 이러한 가치에 대해 이야기합니다.
자신의 종교만을 고집하지 않기
과거 사람들은 서로를 죽이면서도 양측 모두 하나님께 기도했습니다. 너무 어렵습니다! 오늘날에도 때때로 종교를 앞세워 갈등이 생기고, 양쪽 모두 하나님께 기도합니다. 저는 때때로 하나님이 혼란스러워 보인다고 농담합니다! 양측 모두 그 분께 기도하는데, 누구에게 축복을 주실 지 너무 고민이 될 것 같다고 이야기 하곤 합니다. 어렵습니다. 아르헨티나에서 과학자들과 일부 종교 지도자와의 토론에서 마투라나라는 이름의 물리학자를 만났습니다. 그는 돌아가신 발레라의 선생님이었고 스위스와 아르헨티나에서 그를 만난 적이 있습니다. 그의 연설에서 그는 물리학자로서 자신의 과학 분야에 대한 애착이 생겨나서는 안된다고 언급했습니다. 이 점은 제가 배운 놀랍고 현명한 주장이었습니다.
저는 불교도입니다. 불교에 대한 집착이 생겨서는 안되는데, 집착은 부정적인 감정이기 때문입니다. 집착이 강해지면 시각이 편향됩니다. 일단 여러분의 마음이 편향되면, 여러분은 사물을 객관적으로 볼 수 없습니다.
그렇기 때문에 종교의 이름으로 갈등을 겪고 있는 사람들 대부분의 실제적 이유는 종교적 믿음이 아니라 경제적 또는 정치적 이익이라고 생각합니다.
반면 근본 주의자들과 같은 어떤 경우에는 그들 자신의 종교에 너무 얽매여 있기 때문에 다른 전통의 가치를 볼 수 없기도 합니다.
마투라나의 주장은 훌륭한 가르침이었습니다. 많은 사람들과의 만남의 결과로, 저는 많은 다른 전통에 감탄했습니다. 물론 저는 근본주의자나 광신자가 아닙니다. 한때 제가 프랑스 남부 루르드에 간 적이 있었습니다. 저는 순례를 목적으로 방문한 것이었고, 예수 그리스도의 동상 앞에서 물을 마셨습니다. 저는 동상 앞에 서서 수 세기 동안 이곳을 수백만의 사람들이 방문했고, 아픈 사람들이 그들의 믿음과 축복을 통해 치유가 되었다는 이야기를 들었습니다. 저는 이런 점들에 대해 생각했고 기독교에 대한 깊은 감사함을 느꼈습니다. 심지어 감사함에 눈물이 났습니다. 그리고 포르투갈 파티마에서 이상한 일이 일어났습니다. 가톨릭과 기독교인들에게 둘러싸인 가운데 작은 마리아 동상 앞에서 짧은 묵상을 했습니다. 저와 다른 사람들이 전부 뒤돌아 나가는 가운데 고개를 돌리게 되었고 마리아 상이 실제로 저를 향해 웃고 계셨습니다. 저는 계속해서 보고 또 보았는데 그분은 계속 웃고 계셨습니다. 저는 마리아께서 저의 무종파적 사상을 인정하시는 것 같다는 생각이 들었습니다! 그러나 철학에 대해 성모 마리아와 더 많은 시간을 보낸다면 더 복잡한 일이 생길 수 있습니다.
어쨌든 자신의 신앙으로 인한 애착 역시 좋지 않습니다. 때때로 종교는 갈등과 분열을 야기하며 이것은 심각한 문제입니다. 종교는 분노와 증오에 대한 해결책인 자비심과 용서를 향상시키는 방법이어야 합니다. 따라서 만일 종교는 질병을 치료하는 약과 같지만 다른 종교적 신앙에 증오심을 가지게 한다면 약이 되기 보다는 더 많은 질병을 유발하게 됩니다. 무엇을 해야 합니까? 이러한 애석한 일들은 본질적으로 도덕적 원칙에 대한 확신이 부족하기 때문입니다. 따라서 저는 세속적 윤리를 증진시키기 위한 진정한 노력과 다양한 실천과 요소가 필요하다고 생각합니다.
차별 없는 종교와 나와 다른 것에 대한 존중
지금부터는 윤리에 대해 설명하고자 합니다. 저는 인도의 부총리를 지내셨던 알봐니를 잘 알고있습니다. 한 번은 캐나다의 방송 팀이 그를 인터뷰하고 인도에서의 성공적인 민주적 실천의 기초가 무엇인지 물었다고 했습니다. 그는 수천년 동안 인도는 전통적으로 각기 다른 논쟁이나 견해에도 불구하고 항상 다른 사람들을 존중한다고 대답했다고 했습니다. 약 삼 천년 전에 챠바카(Charvaka) 즉, “허무주의”의 철학적 견해가 인도에서 발전했다고 합니다. 인도의 다른 철학적 견해를 가진 사람들은 그들을 비판하고 비난했지만, 허무주의적 사상을 가진 사람들은 여전히 성자를 의미하는 “리시”라고 불렸다고 합니다. 이것은 의견의 불일치와 열띤 토론에도 불구하고, 여전히 존중이 있었음을 나타냅니다. 더불어 우리도 종교를 믿지 않는 이들을 존중해야 한다는 것을 의미합니다.
어제 제가 “차별 없는 종교”라는 단어를 사용했을 때 저의 기독교인 친구들과 이슬람 친구들에게 일종의 의문이 생겼을 것이라고 말했습니다. 프랑스 혁명이나 볼셰비키 혁명이 있었을 당시 종교를 반대하는 경향이 있었기 때문이라고 생각합니다. 저는 종교와 종교의 제도를 명확히 구별하고 싶습니다. 판단력이 있는 사람이 어떻게 종교에 반할 수 있습니까? 종교는 사랑과 자비심을 의미하며 그 누구도 이런 마음가짐들을 비난할 수 없습니다. 그러나 종교 기관은 다릅니다. 프랑스와 볼셰비키 혁명 두 경우 모두 지배 계급이 민중을 학대했습니다. 더욱이, 지배 계급은 종교 기관으로부터 전폭적 지지를 받았습니다. 이후 논리적으로 지배층에 대한 반항이 시작되고 종교 의 제도도 민중의 비난을 피할 수 없습니다. 그러므로 종교나 하나님을 대적하는 경향이 있었습니다.
심지어 오늘날에도 티베트 불교 공동체를 포함한 종교 기관에서 어떤 종류의 착취가 발생한다면 우리는 이에 반대해야 합니다. 저는 스스로 2년 전 4세기를 이어온 티베트인들의 세속적 정신적 지도자라는 달라이 라마의 전통을 마무리 지었습니다. 저는 자발적으로, 기꺼이, 자랑스럽게 달라이 라마 제도를 끝냈습니다. 이러한 것들은 실질적으로 종교와 법의 진정한 가치를 손상시킵니다. 따라서 종교 기관과 실제 종교 수행과 메시지를 구별해야 합니다.
차별 없는 종교(세속주의)에 대한 인도인들의 입장을 살펴보면 종교에 대한 부정적 시선은 없으며, 오히려 모든 종교에 대한 존중과 기타 무신론자들 역시 존중합니다. 저는 이 점이 매우 현명하다고 생각합니다. 이것을 어떻게 활성화할 수 있겠습니까? 설교를 통해? 아니요. 그럼 기도를 통해 가능할까요? 아니요. 오직 교육을 통해 가능합니다. 우리는 몸의 위생에 대한 교육을 받습니다. 그와 같이 정서적, 즉 정신 위생에 대한 교육이 필요합니다. 건강한 마음을 돌보는 방법에 대한 간단한 지식은 어떻습니까? 하나님이나 내생, 부처와 열반에 대해 이야기 할 필요 없이, 단순히 행복한 마음을 가진 사람으로 발전하는 방법에 대해 이야기 할 필요가 있습니다. 행복한 사람은 행복한 가정을 만들고 행복한 공동체를 형성합니다. 따라서 정서적 위생에 관한 교훈이 필요하다고 생각합니다.
정신적 위생
정신적 위생이란 무엇입니까? 우리의 차분한 마음 상태, 즉 마음의 평화를 파괴하는 요소들을 살피는 것을 의미합니다. 이러한 요소들은 정신 질환과 같습니다. 이러한 부정적인 감정은 평온하고 건강한 마음을 파괴할 뿐만 아니라 현실을 올바르게 판단하는 정신 능력도 파괴합니다. 분노로 가득 차면 현실을 바르게 보지 못합니다. 마음이 편향되기 때문입니다. 이로 인해 많은 피해가 결과적으로 발생합니다. 또한 애착이 생기면 대상을 올바르게 인식하지 못합니다. 이것은 마음의 질병입니다. 우리의 의식은 인식하는 본성이 있습니다. 따라서 인식 능력을 감소시키는 정신적 요인은 부정적인 것입니다.
정신적 위생은 이러한 부정적 감정들을 줄이고, 명확하고 평온한 정신을 유지하게 합니다. 마음이 건강해지게 합니다. 건강한 마음이 있기 위해서는 건강한 마음에 대해 먼저 관심이 생겨야 합니다. 관심이 없는 것을 다른 사람들에게 강요할 수는 없습니다. 법이나 헌법이 아닌 이상 사람들에게 반드시 따르라고 강요할 수도 없습니다. 개인적인 관심과 열의를 통해 이루어져야 하며, 스스로 가치를 인식했을 때 비로소 실천하게 됩니다. 우리가 가르칠 수 있는 것은 바로 이러한 가치입니다.
마음과 감정에 대한 과학적 발견
이제 과학에 대해 살펴보도록 하겠습니다. 과거 현대 과학은 측정 가능한 물질적 문제에 중점을 두었습니다. 20세기 후반, 21세기 초부터 점점 더 많은 과학자들이 몸과 마음이 매우 밀접한 관계를 맺고 있다고 생각하고는 마음과 감정에 관심을 보이고 있다고 생각합니다. 의학자들은 “건강한 마음, 건강한 몸”이라고 말합니다. 의학자들은 지속적인 두려움, 분노, 증오가 실제로 우리의 몸의 면역 체계를 파괴한다고 설명합니다. 반면 자비로운 마음은 기본적으로 건강한 몸을 유지하게 하고 향상시킬 수 있다고 말합니다. 우리는 정신적으로 행복한 마음은 몸에도 긍정적인 영향을 미친다는 것을 알고 있습니다.
부정적인 상황을 긍정적 시선으로 바라보기
저의 경우, 16살이 되던 해, 많은 책임을 감당해야 했으며, 당시 상황은 매우 어려웠습니다. 24살이 되어서는, 제 나라를 빼앗겼으며 대부분의 저의 생애를 난민으로 살았습니다. 그동안 티베트에는 많은 고통과 문제가 있었으며, 사람들은 저에게 많은 희망과 기대를 걸었습니다. 그러나 저는 무기력합니다. 하지만 저의 마음은 이 모든 상황을 보다 더 현실적으로 볼 수 있게 해주었습니다. 샨티데바께서 말씀하셨듯이, 어려움을 극복 할 방법이 있다면 더 이상 걱정할 필요가 없습니다. 그리고 극복할 가능성이 없는 어려운 상황에 처해 있다면 그 또한 너무 걱정할 필요가 없습니다. 이것은 매우 현실적입니다. 그래서 저는 이 가르침을 따릅니다.
보다 현실적인 방식으로 사물을 살펴보고 모든 사물이 상대적인 것임을 인식하는 것이 중요합니다. 어떠한 경우건 긍정적인 부분이 있습니다. 제 경우에는 난민이 되었기 때문에 많은 사람들을 만나고 다양한 견해를 배울 수 있었습니다. 저는 거지, 지도자, 다른 분야의 학자 및 반종교인들과 같은 매우 다양한 사람들을 만났습니다. 반면 티베트 안에 계속 있었다면 저의 지식은 현재의 반도 되지 못했을 것이라고 생각합니다. 이 열악한 상황은 제게 큰 도움이 되었습니다. 어떤 면에서 이 상황은 비극이지만 다른 측면으로는 이 상황이 제게 많은 좋은 기회를 제공해 주었습니다. 다양한 각도에서 본다면 괜찮다고 느껴집니다. 불행한 일이지만 좋은 점이 있기도 합니다.
과거의 티벳 사람들은 조금은 고립되어 있었습니다. 그리고 이제는 그들의 사고가 매우 넓어졌습니다. 수세기 동안 티베트인들이 수면에 들어 있었다면 이제 깨어났습니다. 잘 된 일입니다! 다른 각도에서 보면 긍정적인 부분을 발견할 수 있습니다. 이러한 마음 가짐은 마음의 평화를 유지하는 데 큰 도움이 됩니다. 요즘 저의 오랜 친구들을 만나면 제 친구들은 저의 얼굴이 나이에 비해 젊어 보인다고 비법이 무엇인지를 묻습니다. 저는 보통 8시간에서 9시간 잠을 잡니다. 충분한 수면은 마음의 평온에 도움이 됩니다. 충분한 수면은 확실히 젊어 보이는데 유익합니다. 그러나 우리의 마음과 정신 상태가 차분하고 평온하다면 실제로 이와 같은 유익함이 생깁니다.
평온한 마음은 수술과 같은 치료를 회복하는 데도 도움이 됩니다. 저는 담낭 수술을 받았습니다. 당시 상황은 상당히 심각했습니다. 외과의가 나중에 말해주기를, 보통 15분에서 20분이 걸리는 수술인데 제 담낭의 크기가 거의 2배로 커져 고름이 많았고 그래서 저의 경우 거의 3시간이 걸렸다고 했습니다. 하지만 5일 만에 회복했습니다. 차분한 마음과 낙관적인 태도는 건강한 신체를 유지하는데 실제로 큰 도움이 됩니다. 또한 문제가 발생하더라도 더 빨리 회복합니다. 마음의 평화는 실제로 건강에 매우 중요한 요소입니다.
내적 아름다움과 외적 아름다움
반은 농담, 반은 놀림입니다. 일부 젊은 여성들은 화장품에 많은 돈을 소비합니다. 일부 여성들은 얼굴에 파란색, 녹색 여러 다양한 색상을 사용합니다. 그다지 좋아 보이진 않지만 여성분들은 매우 아름답다고 생각합니다! 사람들은 외적 미에 더 많은 관심을 기울입니다. 지난 날, 한 연설에서 어떤 여성분이 파란색 머리카락을 하고 있었는데 너무 이례적이었습니다. 물론, 저는 그녀를 놀렸습니다. 그리고 파란색 머리카락이 아름다움에 반드시 필요한 요소는 아니라고 말했습니다. 물론 외적인 아름다움은 중요합니다. 그러나 가장 중요한 것은 내면의 아름다움입니다. 미용에 많은 돈을 소비하는 여성분들은 내면의 아름다움에 집중해 보십시오.
교육으로서의 마음과 감정
우리는 과학적 발견에 대해 이야기하고 있습니다. 진정한 내면의 평화가 중요합니다. 내면의 평화는 사랑과 자비를 실천하는 것에서 비롯된 자신감과 다른 사람들에 대한 존중과 배려에서 생긴 내면의 힘입니다. 이것이 세속적 윤리입니다.
유치원에서 대학에 이르기까지, 우리는 마음과 감정을 어떻게 다스려야 하는지에 대해 교육 할 수 있습니다. 매우 광대한 주제입니다. 우리의 마음과 감정, 그리고 마음과 감정의 연관성에 대한 많은 설명이 있습니다. 우리는 일종의 원인과 결과를 볼 수 있습니다. 어떤 부분이 마음의 일부에서 발생한다면, 일부는 다른 부분에서 발생합니다. 이를 해결하기 위해, 우리는 마음과 뇌가 서로 연결된 방법을 진지하게 살펴볼 필요가 있습니다.
이 방대한 주제는 학문적 가치가 있습니다. 미국에서 지난 몇 년간 과학자들이 이 정보를 바탕으로 실험해 왔으며, 상당히 구체적인 결과를 얻었습니다. 그 결과 세속적 윤리에 관한 교육 프로그램이 생겼습니다. 이제, 우리는 종교와는 무관한 세속주의에 기반한 도덕적 윤리에 관한 초안 커리큘럼을 작성하기 위해 노력하고 있으며, 이는 오늘날 교육 체계에 적합합니다.
청중 여러분, 특히 이 자리에 참석하신 모든 교육자와 사상가들께서는 이 점에 대해 더 많이 생각해 보셔야 합니다. 그리고 기회가 생기면 이 주제에 대해 토론해야 합니다. 오늘날의 현대 교육 시스템에는 도덕적 윤리에 대한 가르침이 부족해 보입니다. 대부분의 사람들은 이를 위해 종교적 가르침에 의존합니다. 물론 이점도 좋지만 종교에 관심이 없고 종교적 개념을 받아들이기 어려운 사람들도 있습니다. 그래서 어렵습니다. 따라서 우리는 모든 사람이 인정할 수 있는 세속적인 방법을 찾아야 합니다.
끝났습니다. 이젠 질문하실 시간입니다.
질문
성하님, 제가 물으려던 질문에 대해 마지막 부분에서 말씀하셨습니다. 그러나 완전한 대답을 듣기 위해 괜찮으시다면 다시 여쭤봐도 될까요? 학교와 대학에서 세속적 윤리를 교육하기 위해 적합한 교육 프로그램을 개발하고 있다고 하셨는데 누구와 작업하고 계십니까? 그렇다면 후원할 교육 기관이나 금융 기관이 있으십니까?
인도에서는, 델리에 있는 일부 대학의 도움을 받아 앞서 언급한 것처럼 초안 커리큘럼을 만들기 시작했습니다. 그리고 <마음과 생명 연구소>도 있습니다. 그리고 미국에서는 위스콘신 대학, 에모리 대학, 스탠포드 대학 등과 같은 대학에서 개인 회원들이 자신의 분야에서 세속적 윤리 교육을 실시하고 있습니다. 이 기관은 이미 유럽에 확산되고 있습니다. 조만간 델리 또는 인근에 기관을 설립하려고 하고 있습니다. 지금까지는 단순히 프로그램을 만드는 작업만 했습니다. 일단 커리큘럼이 준비되면, 아마도 일부 교사들을 훈련시킬 수 있으며 어떤 결과가 생길 것입니다. 충분히 가치가 있을 것입니다. 기대해 봅시다.
성하님, 저는 지구와 이 지구를 구성하는 모든 것과, 지구와 식물과 동물, 그리고 인간을 사랑합니다. 그런데 우리 인간들은 플라스틱을 사는 것과 같은 아주 사소하고 단순한 행동들로 더 중요한 삼림을 파괴하고 있습니다. 제가 인내심을 가져야 하는 것은 알고 있지만 이런 모습을 보면, 생태계가 고통받고 죽어가는 것을 볼 적마다, 제 가슴에서 분노가 치밀어 오르고, 싸우고 싶어집니다. 제 질문은, 건강한 분노가 있습니까? 사랑으로 대적할 수 있습니까?
앞에서 언급했듯이 분노는 동기와 관련이 있습니다. 따라서 다른 사람이나 다른 일에 대한 걱정으로 인해 일어나는 분노와, 상대방에 대한 증오로 인해 생겨난 분노는 아주 다릅니다.
성하님, 당신께서는 지구상에 60 억의 종교를 가진 이들과 아마도 10 억의 무신론자들에 대해 말씀하셨습니다. 제 생각에는 제 삼자에 해당하는 이들도 있다고 생각합니다. 그들은 전통적 종교의 틀 안에 갇혀 있지 않지만 종교를 인정하지 않는 것도 아닙니다. 그들은 종교의 제도를 초월하여 마음의 소리를 듣고자 합니다. 그 사람들에게 성하께서는 어떤 조언을 하시겠습니까?
몇 년 전 스톡홀름에서 저는 소규모의 사람들을 만났습니다. 그들은 기존의 전통이나 종교를 선호하지 않았지만 여전히 어떤 종류의 영성을 찾고 있었습니다. 예, 그런 사람들이 있습니다. 그러나 저는 여러분이 “새로운 시대” 라고 부르는, 즉 여기저기서 조금씩 뒤섞어 큰 혼합물을 창조하는 것은 그리 유용하지 않습니다!
저는 물질적 욕망만을 충족시키는 것이 아닌 더 깊은 가치를 발견하려고 노력하는 것이 좋다고 생각합니다. 우리의 삶을 분석하고 우리의 행복이 일종의 쾌감에서 나온 것이 아니라는 것을 아는 것이 더 가치가 있습니다. 마찬가지로 우리는 듣기 좋은 음악이 들리면 좋아합니다. 하지만 음악이 멈추면 만족해하질 못합니다. 정신적으로 믿음과 자비심으로부터 얻는 만족감이 음악으로 얻은 만족감보다 훨씬 더 오래갑니다.
인간의 삶에서 가장 중요한 것은 무엇입니까?
저는 항상 사람들에게 우리 삶의 목적은 행복한 삶을 사는 것이라고 말합니다. 이제 행복이나 즐거움을 얻으려면 감각적 능력과 경험에 의존해서는 안되며 마음 상태에 의존해야 합니다. 일반적으로 말했듯이, 우리는 내면의 가치에 더 주의를 기울여야합니다. 대단히 감사합니다.