ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਪਰ, ਖ਼ਾਸਕਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ, ਕੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇਹ ਕਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਿਆਵੇ ਅਤੇ ਗੜਬੜੀ ਅਤੇ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਵਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਪਦਾਰਥਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਦਾਰਥਕ ਸਹੂਲਤਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥਕ ਸਹੂਲਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ।
ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ, ਹਿਸਾਬ ਲਗਾਉਣ, ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਅਥਾਹ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਦਰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤਵਰ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਾਧੂ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।
ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਸਥਾਈ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਸਥਾਈ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੰਡਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ, ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਭਾਜਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਲਈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਆਰਿਆਦੇਵ ਦੁਆਰਾ ਚਾਰ ਸੌ ਆਇਤ ਸੰਧੀ ਨਾਮਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ (II.8): "ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁੱਖ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।" ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਵਧੇਰੇ ਦੌਲਤ ਹੈ, ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਰੀਰਕ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਪਯੁਕਤ ਕੱਪੜੇ, ਭੋਜਨ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਾਡੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਧੂ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪਦਾਰਥਕ ਤਰੱਕੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰਕ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ਼ੀ ਰਵੱਈਏ ਕਰਕੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਮੀਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿੱਕਤਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਾਰੀਆਂ ਪਦਾਰਥਕ ਸਹੂਲਤਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬੇਚੈਨੀ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਏ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ, ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਨਸਿਕ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਨੁਕਤੇ ਦਾ ਸਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਇਕ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ – ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਦਰਦ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪੰਜ ਭਾਵਨਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ – ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਪੱਧਰ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚੋਂ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ।
ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਦਿੱਕਤਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਾਰੀਆਂ ਪਦਾਰਥਕ ਸਹੂਲਤਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤੁਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਆਰਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਰੀਰਕ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ।
ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਿਸਾਲ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਚਨਬੱਧ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਟੀਚੇ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਤਿਆਰੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਕਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਟੀਚੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਕਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹਰਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਆਦਰ, ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਜਾਵਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਦੋ ਤਜ਼ਰਬੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹਮਣਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ, ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਨਵਰ ਹਾਂ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਲਈ ਵੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦਿਆਲਤਾ ’ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਬਣਤਰ, ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੇੜਤਾ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਗੁਣ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਿਤਲੀ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਜਾਂ ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਂ ਅਤੇ ਕੱਛੂ ਅਤੇ ਤਿਤਲੀ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਤਿਤਲੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅੰਡੇ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੰਤਾਨ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਅੰਡੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲੈ ਆਓ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਤਾਨ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਨੇਹ ਵਿਅਕਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਸੁਤੰਤਰ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਢਾਂਚੇ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਵਾਂ ਸੰਤਾਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੈਰਨਾ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ; ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਥੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਇਕ ਸੁਤੰਤਰ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਨੇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੁਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਉਜਾਗਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਬਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦਇਆ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਈਏ। ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ, ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਉਹ ਮਾਂ ਦੇ ਦੁੱਧ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਦਿਆਲਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਉਹ ਤਾਂ ਵੀ ਦੂਜੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦਿਆਲਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਾਥ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਘਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਇਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਪਸੰਦ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ, ਕੋਈ ਡਰ, ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਏਗੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਸਾਨੂੰ ਖਾਲੀ ਉਮੀਦ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਨਵੇਂ ਵਿਸ਼ੇ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਨਵਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ: "ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।" ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖਾਲੀ ਉਮੀਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਆ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਜੇ, ਖੱਬੇ, ਪਿੱਛੇ ਜਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰੇ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਤੁਹਾਡੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਮਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਤੋਬਾ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਨਿਰਾਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਬੇਮਾਇਨੇ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਖਰਕਾਰ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ, ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਖਾਲੀ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿਓਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਢੰਗ, ਦੂਸਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਦਾ ਮੂਰਖ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਾਲੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਅਸੀਮਿਤ ਹੱਦ ਤਕ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ; ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।