“不執著”是什麼？
佛教中的“不執著”與它的英文用詞有所不同，它有“出離心”的含義。英文的“出離心”一詞仍然容易誤解，似乎暗示我們必須放棄一切住進山洞。儘管米拉日巴等人的確這樣做了，但他們的行為涉及到另一含義，不是“一次出離心”或“一次不執著”所蘊涵。 “一次出離心”，是“成就解脫的決心
”。當我們如是發願：“我誓出離種種煩惱，並願為此傾注全心。”我們發願為能走出一切因我見產生的煩惱，但這不意味著我們必須放棄舒適的住房和快樂，而是要我們終止由於這些東西所引起的煩惱（而不是其本身）。這樣我們就邁向了不執著之道。
不執著也並非意味著我們失去一切享樂或無法與人享樂。相對的，它意味著我們因為深刻的執著而容易產生煩惱，比如認為“失去它我會痛不欲生”；不執著之後則意味著：“如果我能獲得好吃的食物，很好；如果沒有也不要緊。這並不是世界末日。”此時就已不再執著於事物。
在現代心理學，“執著”有某種正面的意義，正如父母和子女間的親情，也是種執著。心理學教導，如果孩子在一開始便缺乏了與父母親的聯繫（執著），其成長過程便容易產生阻礙。因此必須重申：英語翻譯中難以完全傳達一個詞在佛教中的含義，佛教中的“執著”是有特定意義的。佛陀的教誨是引導我們不執著，非要我們終止父母與子女間的關係。我們所說的不執著，旨在消除對人和物的執著和貪欲。
“不執著”行為和“向善”行為有何分別？
在深入討論前，我想用“建設性的”代替“善良的”一詞。善良與不善良含有道德的批評色彩，並非佛教的真實意。佛教中既不批評善惡，也不進行獎懲。相對的，某些行為是建設性的而某些是具有破壞性的。比如開槍殺人就是一種破壞，毆打親人也是具有破壞性的，這都是公認的，不需要道德 批判。而當我們助人為樂時，其行為便是具有建設性的。
當我們在幫助他人時，可以出於執著心或不執著心。出於執著心的人會說“我幫助你，因為我希望你愛我”或“我希望感到自己被他人所需要”。我們會說這類行為還是正面的，但其動機卻不是最好的。
在對“業力”的討論裡，我們要辨別“動機”與“行為”本身。當我們在負面動機下做出正面行為，正面行為會導致福報，而負面動機則導致某種煩惱。反之，一件負面行為有時有正面動機：舉例而言，通過打孩子以拯救他們 – 孩子竄上馬路時我們充滿溫情地喊：哦！寶貝，別到馬路中間去。那樣不會阻止他，我們得把他立刻揪回來並在屁股上重打一掌，他大概會不滿或號啕大哭，這其中就含有負面行為。但整體而言，其正面的結果及背後的正面動機大過其負面行為，因為我們挽救了孩子的生命，而他也會因為我們的關注而感謝。
我們可以以此類推：任何正面的行為可以出於較有利益的不執著心，但也可以出於執著心。
慈悲是否意味著被動和逆來順受，還是有時可以透過強制性的方式？
慈悲並非要我們做“老好人”，把自己的一切都給別人。酒鬼想要威士忌或者兇手想要槍的時候，我們就不能因慈悲而滿足他們。我們的悲憫和布施心，要建立在智慧和洞察力上。
有時，我們需要藉助強制性的方法來管教孩子，或阻止悲劇發生。但只要還有可能，我們應盡量以非暴力的方式來阻止這些悲劇的發生。當然，當所有非暴力的方式已無濟於事時，只有強製手段才能立刻終止險情的時候，我們應伸出援手，但同時該牢記這是不得已而為之，無論怎樣，我們不應做出傷害他人的舉動。
達賴喇嘛尊者曾經在訪談中被問及一個問題：一個人走向一條水深流急的河，並打算游泳過去。此時有兩個人在岸上看著，他們都知道如果他下河就會立刻淹死。其中一個認為自己是非暴力主義者，所以不去介入這件事；另一個對即將渡河的人喊道：“這裡危險！”而那人卻說：“我不怕，說什麼也要過去。”為了不讓這個人死於非命，他只好把他打昏過去。在這一情況下，那個自命非暴力的，坐觀其斃命的人才是真正的暴力者；而真正的非暴力者，則是阻止了渡河者死於非命的人，雖然他必須使用強制性的手段。