ধ্যান অনুশীলনের মাধ্যমে আমাদের মনকে শক্তিশালী করে তোলা

এটি অত্যন্ত চমৎকার একটি বিষয়। আমি একজন স্বীকৃত লামা বা রিনপোছে; তবুও—যেমনটি আপনি এইমাত্র বলছিলেন—আমার ধ্যানের আসন ছেড়ে উঠে প্রাত্যহিক জীবনে অনুশীলন বজায় রাখাটা আমার জন্যও একটি বড় চ্যালেঞ্জ। হ্যাঁ, ধ্যানের আসন থেকে দূরে থাকার সময় আমার অনুশীলনকে অটুট রাখাটা মাঝে মাঝে আমার জন্যও কঠিন হয়ে পড়ে। কিন্তু আমি হাল ছাড়ি না। মূল কথা এটাই। হাল না ছাড়াটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। আমি হাল ছাড়তেও চাই না। যখন আমি আমার ধ্যানের আসনে বসে অনুশীলন করি, তখন সেখানে আমি যা শিখি, তার গভীর তাৎপর্য আমি উপলব্ধি করতে পারি। আমার গুরুদের কাছ থেকে আমি যা শিখেছি, তার গুরুত্বও আমি গভীরভাবে অনুভব করি। তবুও, আমি জানি যে, আমার এই নিষ্ঠা বা একাগ্রতা এখনো পূর্ণতা পায়নি।

এই নিষ্ঠা বা একাগ্রতা ধ্যানের প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই জন্ম নেয়। ধ্যানই আমাদের মনে সেই বিশেষ উদ্দীপনা বা ‘তাগিদ’ (kick) সৃষ্টি করে এবং আমাদের আরও গভীর নিষ্ঠার পথে এগিয়ে যেতে উৎসাহিত করে। বৌদ্ধ পরিভাষায়, আমাদের ব্যক্তিগত ধ্যানের সময়কালকে আমরা বলি “মহাকাশের মতো” (space-like); আর ধ্যানের পরবর্তী সময়ে আমাদের প্রাত্যহিক জীবনে যা ঘটে, তাকে আমরা অভিহিত করি “মায়ার মতো পরবর্তী উপলব্ধি” (illusion-like subsequent realization) হিসাবে। ধ্যান করাটা নিঃসন্দেহে একটি ভালো কাজ। কিন্তু প্রায়শই আমরা আমাদের জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে এই অনুশীলনের গুরুত্ব ও প্রয়োজনীয়তা পুরোপুরি অনুধাবন করতে পারি না। তিব্বতী বৌদ্ধধর্মে এমন কিছু নির্দিষ্ট দায়বদ্ধতা বা কর্তব্য আছে, যা আমরা স্বেচ্ছায় নিজেদের কাঁধে তুলে নিই। এমন কিছু বিষয় বা গ্রন্থ আছে যা আমাদের পাঠ করতে হয়; নির্দিষ্ট কিছু ‘সাধনা’ আছে যা আমাদের অনুশীলন করতে হয়। আবার এমন কিছু প্রার্থনাও রয়েছে যা আমাদের নিয়মিত করতে হয়। কিন্তু সময়ের পরিক্রমায়, এই দায়বদ্ধতাগুলো একসময় এমন বোঝা হয়ে দাঁড়ায় যে, শেষমেশ আমাদের নিজেদেরই জোর করে বা বাধ্য হয়ে সেগুলো পালন করতে হয়। 

আমি জানি যে, প্রতিটি মুহূর্তে এবং প্রতিটি পরিস্থিতিতে—আমি কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাব, সেই বিষয়টি বেছে নেওয়ার সুযোগ আমার হাতেই থাকে। আমি জানি যে আমার সামনে সর্বদা একটি বিকল্প খোলা থাকে; এবং আমি এ-ও জানি যে, আমার অর্জিত সমস্ত জ্ঞান ও অভিজ্ঞতার দ্বারা সঠিক প্রতিক্রিয়াটিই আমার বেছে নেওয়া উচিত। অবশ্য, আমার ‘প্রথম পছন্দটি’র সাথে আমি বেশ ভালোভাবেই পরিচিত। সেই পছন্দটি মূলত আমার ভ্রান্ত বা মোহাচ্ছন্ন মন থেকেই উৎসারিত হয়। আমি কেবল নিজেকে রক্ষা করতে চাই এবং আমার সেই ভ্রান্ত ও নেতিবাচক অনুভূতিগুলোকে আঁকড়ে ধরে রাখতে চাই। প্রায়শই দেখা যায়, আধ্যাত্মিক শিক্ষার মাধ্যমে আমি যেসব ‘প্রতিষেধক’ বা প্রতিকারমূলক উপায় শিখেছি, বাস্তবে আমি সেগুলোর প্রয়োগ ঘটাতে ব্যর্থ হই। ব্যক্তিগত সাধনা বা অনুশীলনের মাধ্যমে আমি যে প্রজ্ঞা অর্জন করি, তা আমি সবসময় আমার প্রাত্যহিক জীবনে কাজে লাগাতে পারি না। কিন্তু ঠিক তখনই—যখন কোনো সমস্যা এবং তার জবাবে আমার সেই ত্রুটিপূর্ণ ও নেতিবাচক প্রতিক্রিয়াটি সামনে এসে দাঁড়ায়—আমি মনে মনে ভাবি যে, হয়তো এটি আমার জন্য একটি সুযোগ। আর ঠিক সেই মুহূর্তে—যখন আমি কিছুটা সময় নিয়ে আমার পরিস্থিতিটিকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করি—তখন আমি বুঝতে শুরু করি যে, হয়তো এই পরিস্থিতিটি আমার জীবনে ঘটা একান্তই প্রয়োজন ছিল; যাতে আমি এটিকে একটি ‘প্রতিষেধক’ হিসেবে ব্যবহার করে আমার নিজের নেতিবাচক প্রতিক্রিয়াগুলোকে জয় করা শিখতে পারি।

যখন আমি আমার ধ্যানের আসনে বসে অনুশীলন করি, তখন আমার মানসিক প্রেরণা বা উদ্দেশ্য বেশ সৎ ও ইতিবাচক থাকে। আমার সেই সময়ের অনুশীলনও বেশ সন্তোষজনক হয়। আমরা সবাই জানি যে ধ্যান বা মেডিটেশন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয়; কিন্তু আমাদের ধ্যানের সেই অভিজ্ঞতাটি—পরবর্তী সময়ে, অর্থাৎ ধ্যানের পর্ব শেষ হওয়ার পরের দীর্ঘ সময়টুকুতে আমরা যেসব কাজ করি—তার সাথে কীভাবে ওতপ্রোতভাবে যুক্ত হয়ে আছে, তা অনুধাবন করা বেশ কঠিন। আমরা সবসময় অনুভব করি না যে, আমাদের ব্যক্তিগত ধ্যানের সময়ের অভিজ্ঞতাগুলোকে আমাদের প্রাত্যহিক জীবনের বাস্তব অভিজ্ঞতার সাথে—অর্থাৎ ধ্যান শেষে আমরা যেসব কাজ করি তার সাথে—যুক্ত করা বা সমন্বয় করা প্রয়োজন। আমি অকপটে স্বীকার করছি যে, আধ্যাত্মিক শিক্ষার মাধ্যমে আমি যেসব ‘প্রতিষেধক’ বা প্রতিকারমূলক উপায় শিখেছি, আমি নিজেও সবসময় সেগুলোর অনুশীলন করতে পারি না। সেই প্রজ্ঞা বা বোধ সবসময় আমার মধ্যে জাগ্রত থাকে না। আমরা প্রায়শই এই দুইয়ের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করতে ব্যর্থ হই। আমার নিজের ক্ষেত্রেও এই কথাটি পুরোপুরি সত্য। এমনকি আমার নিজের কাছেও এই সংযোগ স্থাপন করাটা বেশ কঠিন বলেই মনে হয়।

আমি “ব্রেভহার্ট” সিনেমাটি নিয়ে সামান্য কিছু কথা বলতে চাই। এটি এমন একটি সিনেমা যা আমি অত্যন্ত উপভোগ করেছি। হয়তো আপনাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি দেখেছেনও? সিনেমাটিতে মেল গিবসনের অভিনীত চরিত্র—উইলিয়াম ওয়ালেস—জানতে পারেন যে, এক বিশাল সেনাবাহিনী তাকে এবং তার সঙ্গীদের আক্রমণ করার উদ্দেশ্যে এগিয়ে আসছে। তারা সবাই তখন ভীষণ ভীতসন্ত্রস্ত; কিন্তু ওয়ালেস কোনো এক জাদুকরী উপায়ে তাদের মনে সাহস সঞ্চার করতে সক্ষম হন, এবং শেষমেশ তাদের কেউই আর শত্রুর কাছে আত্মসমর্পণ করতে চায় না। বরং, তাদের মনে হয় যে—আসন্ন সেই দিনটির জন্য জীবন উৎসর্গ করাটা হবে সার্থক। তারা সবাই অত্যন্ত দৃঢ়তার সাথে নিজেদের অবস্থানে অটল থাকে। মেল গিবসনের চরিত্রটি সেখানে এক আবেগময় ও উদ্দীপক ভাষণ প্রদান করেন; আর যদিও আমি ছিলাম কেবল একজন দর্শক—সিনেমাটির কাহিনীর কোনো অংশীদার নই—তবুও আমি সেই দৃশ্যপটের নাটকীয়তার গভীরে এতটাই নিমগ্ন হয়ে পড়েছিলাম যে, মনে হচ্ছিল যেন আমি নিজেই সেই সিনেমার একটি অংশ। আমার মনে হচ্ছিল, আমি যেন ওয়ালেসের সেই ক্ষুদ্র সেনাবাহিনীরই একজন সদস্য। আমার অন্তরে এমন এক অনুভূতি জেগেছিল যেন আমি সত্যিই—তার বাকি সঙ্গীদের পাশে— সেখানে উপস্থিত থাকতে চাই।

এখন, যখন আমরা আমাদের ধ্যানের আসনে (কুশনে) বসে থাকি, তখন মূলত আমরা ঠিক একই ধরণের একটি অনুশীলনই করে থাকি। আমরা চাই নিজেদের শক্তিশালী করে তুলতে—ঘুমিয়ে পড়ে, মাদক সেবন করে কিংবা অন্য কোনো পলায়নপর কৌশলের আশ্রয় নিয়ে সমস্যাগুলো থেকে সাময়িক মুক্তি খোঁজার পরিবর্তে; এমন কোনো কৌশল যা হয়তো মাত্র কয়েক মিনিট বা কয়েক ঘণ্টার জন্য আমাদের সমস্যাগুলো থেকে বিচ্ছিন্ন করে রাখবে। ধ্যানের আসনে স্থির হয়ে বসাটা আমাদের মনে শক্তির সঞ্চার করে; আর একবার যখন আমরা অনুভব করি যে, আমাদের সেই মানসিক শক্তি যথেষ্ট সুদৃঢ় হয়ে উঠেছে, তখন আমাদের ধ্যানের অনুশীলনে এতদিন যে আত্মবিশ্বাসের অভাব ছিল—তা পূর্ণ হয়ে ওঠে।

কাদাম্পা (Kadampa) পরম্পরার অন্যতম মহান এক গুরু ধ্যানের মাধ্যমে ‘দশটি বিনাশক কর্ম’ এবং নেতিবাচক আবেগ থেকেই কীভাবে সেই কর্মগুলোর উৎপত্তি ঘটে—তা নিয়ে গভীর চিন্তাভাবনা করেছিলেন। সেই অনুশীলনের অভিজ্ঞতা থেকে তিনি অনুভব করেছিলেন: “আজ আমার প্রধান কর্তব্য হলো—নৈতিক আচরণেরূপী এক বিশাল দণ্ড (লাঠি) হাতে নিয়ে দৃঢ়ভাবে দাঁড়িয়ে থাকা; এবং যেসব নেতিবাচক আবেগ আমাকে দুর্বল করে দিতে কিংবা আমার অসহায়ত্বের সুযোগ নিতে উদ্যত হয়—সেগুলোর হাত থেকে নিজেকে রক্ষা করা। আমার কাজ হলো—অবিচল ও স্থির হয়ে থাকা এবং নিজের মানসিক শক্তি অটুট রাখা।” আমরা মাঝে মাঝে বলি—’মাটি কামড়ে পড়ে থাকা’ বা নিজেদের অবস্থান দৃঢ়ভাবে ধরে রাখা। কথাটা কি একটি ‘সাহসী হৃদয়ের’ (Braveheart) পরিচায়ক বলে মনে হয় না? হ্যাঁ, নিঃসন্দেহে এটিই হলো একটি প্রকৃত সাহসী হৃদয়ের লক্ষণ। আপনার বর্তমান পরিস্থিতির নেতিবাচক দিকগুলো থেকে নিজেকে রক্ষা করার উপায় আপনার হাতেই রয়েছে। ঠিক আমাদের শরীরের রোগ প্রতিরোধ ব্যবস্থার (immune system) মতোই—কোনো রোগের বিরুদ্ধে লড়াই করার সর্বোত্তম উপায় হলো নিজের রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতাকে আরও শক্তিশালী করে তোলা।

সেই ‘ওষুধ’ বা প্রতিকারটি গ্রহণ করার বিষয়টি হয়তো কারো কারো কাছে বিতর্কিত মনে হতে পারে; কিন্তু আমরা আমাদের দৃঢ়তা বজায় রাখি। এর সুফল পেতে হয়তো কিছুটা সময় লাগতে পারে—ধরুন, হয়তো এক মাস সময় লেগে গেল; কিন্তু সেই সময়টুকু পার হয়ে যাওয়ার পর আমরা যখন এর ফলাফল পাই, তখন আমাদের মনে দৃঢ় বিশ্বাস জন্মে যে—এটি সত্যিই আমাদের রক্ষা করতে এবং আমাদের সাহায্য করতে সক্ষম।  আর তখন আমাদের কাউকে বলতে হয় না যে, “ওটা করো না।” এমনকি কেউ যদি আমাদের এমন কথা বলেও, তবুও তাদের প্রতি আমাদের মনে ক্রোধ নয়—বরং করুণাই জাগে; কারণ তাদের সেই অভিজ্ঞতাটি নেই। তাদের মনে হতে পারে যে আমি হয়তো বোকামি করছি, কিন্তু আমি জানি যে এটি আসলে আমার প্রভূত উপকারে আসছে। বুদ্ধ বলেছিলেন, “তুমি নিজেই তোমার রক্ষক। তোমাকে রক্ষা করার জন্য বাইরে অন্য কেউ নেই। বিষয়টি সম্পূর্ণ তোমার ওপরই নির্ভরশীল। তুমি নিজেই তোমার রক্ষক।”

ধ্যানে আমরা যে সময়টুকু ব্যয় করি, তা আসলে বাস্তবতা থেকে পলায়নের উদ্দেশ্যে ব্যয় করা সময় নয়। বরং আমরা চাই নিজেদের আরও শক্তিশালী করে তুলতে—আমাদের সচেতনতাকে শানিত করতে; আমাদের ধ্যানের প্রক্রিয়ায় শক্তি ও সামর্থ্য সঞ্চার করতে। আর সময়ের সঙ্গে সঙ্গে, আমরা যখন নিজেদের ক্রমশ অধিকতর শক্তিশালী অনুভব করতে শুরু করি, তখন আমাদের আত্মবিশ্বাসও উত্তরোত্তর বৃদ্ধি পেতে থাকে।

‘ব্রেভহার্ট’ (Braveheart) চলচ্চিত্রে মেল গিবসনের চরিত্র উইলিয়াম ওয়ালেস বলেছিলেন যে, নিজেকে ভালোবাসার এবং জীবনের বিভিন্ন পরিস্থিতির নেতিবাচক পরিণতি থেকে নিজেকে রক্ষা করার সাহস গড়ে তোলা অত্যন্ত জরুরি। ঠিক একইভাবে, আমাদের শরীরের রোগ প্রতিরোধ ব্যবস্থার (immune system) ক্ষেত্রেও আমরা একই কথা বলতে পারি। আমরা যখন কোনো রোগের সাথে লড়াই করি, তখন আমাদের এমন একটি রোগ প্রতিরোধ ব্যবস্থা প্রয়োজন যা শক্তিশালী এবং সহনশীল। অসুস্থতার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে সহায়তার জন্য আমরা যদি কোনো ওষুধ সেবন করি, তবে সেই ওষুধ হয়তো কার্যকর হতে পারে; কিন্তু এর পাশাপাশি এর কিছু নেতিবাচক পার্শ্বপ্রতিক্রিয়াও থাকতে পারে। সবচেয়ে উত্তম পন্থা হলো আমাদের নিজস্ব রোগ প্রতিরোধ ব্যবস্থাকে শক্তিশালী করে তোলা—যাতে আমরা প্রাকৃতিকভাবেই অসুস্থতার বিরুদ্ধে লড়াই করতে সক্ষম হই।

একইভাবে, আমাদের লক্ষ্য হওয়া উচিত আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত অনুশীলনের মান উন্নত করা। আমাদের নিজস্ব অনুশীলন গড়ে তোলা এবং সেই অনুশীলনের প্রতি আমাদের আত্মবিশ্বাস বৃদ্ধি করা—উভয় ক্ষেত্রেই সময় ও প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয়। আমাদের অবশ্যই দৃঢ় সংকল্প নিয়ে এবং এই বিশ্বাস বুকে ধারণ করে আমাদের প্রচেষ্টা অব্যাহত রাখতে হবে যে, সফল হওয়ার মতো যথেষ্ট শক্তি আমাদের রয়েছে। আমাদের ব্যক্তিগত অনুশীলনের সময় যদি আমরা কোনো সমস্যার সম্মুখীন হই, তবে সেই সমস্যাটিকে অবশ্যই শান্ত ও সতর্ক দৃষ্টিতে দেখার সক্ষমতা আমাদের থাকতে হবে। আমরা যদি এমন কোনো সমস্যার মুখোমুখি হই যা আমাদের অনুশীলনের জন্য ঝুঁকি সৃষ্টি করে কিংবা তাতে ব্যাঘাত ঘটানোর উপক্রম হয়, তবে সেই সমস্যাকে নিয়ন্ত্রণ ও মোকাবিলা করার ক্ষমতা আমাদের থাকতে হবে। আমাদের ব্যক্তিগত অনুশীলনকে গড়ে তোলা একান্তই আমাদের নিজস্ব দায়িত্ব; আর তাই হৃদয়ের শক্তি ও মনের জোর সম্বল করে আমরা আমাদের ব্যক্তিগত অনুশীলন চালিয়ে যাই। যেমনটি বুদ্ধ বলেছিলেন: “আমিই আমার নিজের রক্ষক। আর কে আমাকে রক্ষা করবে?”

আমাদের অনুশীলনের মূল লক্ষ্য কখনোই এমন কোনো বাহ্যিক পরিস্থিতিকে দমন বা নিয়ন্ত্রণ করা হওয়া উচিত নয়, যা আমাদের সত্তার বাইরে অবস্থিত। বরং আমাদের উচিত নিজেদের অন্তরের দিকে—অর্থাৎ নিজেদের মনের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করা এবং মনকে আরও শক্তিশালী করে তোলার উপায় খুঁজে বের করা। শান্তিদেব তাঁর রচিত গ্রন্থ ‘বোধিসত্ত্বচর্যাবতার’ (Engaging in Bodhisattva Behavior)-এ এই প্রসঙ্গে একটি চমৎকার উদাহরণ তুলে ধরেছেন। আমরা সবাই চাই, যে তীক্ষ্ণ পাথর ও নুড়িপাথরের ওপর দিয়ে আমরা হেঁটে চলি, সেগুলোর আঘাত থেকে নিজেদের রক্ষা করতে। কিন্তু নিজেদের রক্ষা করার উদ্দেশ্যে, আমরা কি আমাদের হাঁটার পথের সমগ্র ভূখণ্ডকে চামড়ার টুকরো দিয়ে ঢেকে ফেলার চেষ্টা করব? নিজেদের রক্ষা করার জন্য এটি কি আদৌ কোনো সর্বোত্তম উপায়? একবার ভেবে দেখুন তো, সমগ্র ভূখণ্ডকে ঢেকে ফেলার জন্য আমাদের কত বিশাল পরিমাণ চামড়ার প্রয়োজন হবে? সমগ্র ভূখণ্ডকে আবৃত করার মতো পর্যাপ্ত চামড়া খুঁজে বেড়ানোর নিরর্থক প্রচেষ্টার চেয়ে—নিঃসন্দেহে অনেক বেশি যৌক্তিক ও বুদ্ধিদীপ্ত কাজ হলো এক জোড়া ভালো জুতো খুঁজে নেওয়া, যা আমাদের সেই পাথর ও নুড়ির আঘাত থেকে রক্ষা করতে সক্ষম।

শান্তিদেব-এর এই উদাহরণটি আমাদের মূলত এই শিক্ষাই দেয় যে, আমাদের নিজেদের মনকেই শক্তিশালী করে তোলা উচিত।  অধিকন্তু, কাগ্যুর গ্রন্থাবলী—যাতে বুদ্ধের নিজস্ব বাণী সংকলিত রয়েছে—এবং তাঁর অনুসারী ভারতীয় আচার্যদের রচিত তেনগ্যুর ভাষ্যসমূহ শিক্ষা দেয় যে, আমাদের অবশ্যই নিজেদের মনকে বিকশিত ও শক্তিশালী করার লক্ষ্যে কাজ করে যেতে হবে।

আমরা কেন আমাদের মনকে বিকশিত করতে চাই—এই প্রশ্নটি করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এর উদ্দেশ্য কী? মনকে জাগ্রত করার পেছনে কারণটি কী? আমাদের অনুশীলনের (সাধনার) ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আমরা অন্যদের বলতে শুনি যে তাদের অনুশীলন কতটা নিখুঁত, কিন্তু আমরা সচরাচর প্রশ্ন করি না যে ঠিক কী কারণে সেটা নিখুঁত হয়ে উঠেছে। কী বিষয় এটিকে এত চমৎকার করে তুলেছে? আইফোনের কোনো নতুন সংস্করণ বাজারে এলে আমাদের প্রতিক্রিয়াটি কেমন হয়, সেটা একবার ভেবে দেখুন। মুহূর্তের মধ্যেই আমরা সেই নতুন সংস্করণটি পেতে চাই। আমরা কিন্তু প্রশ্ন করি না যে, ঠিক কী কারণে এটিই সেরা। আমরা এটি চাই, কারণ আমাদের মনে এই বিশ্বাস গেঁথে আছে যে—যেহেতু এটিই সর্বশেষ সংস্করণ, তাই এটিই নিশ্চিতভাবে সেরা। আর আমাদের সন্তানেরাও সেই নতুন আইফোনটি পেতে চায়। তারা এটি চায়—এমন নয় যে এটিই বিশ্বের সেরা মোবাইল ফোন—বরং তারা এটি চায় এই কারণে যে, অন্য শিশুদের কাছেও এটি রয়েছে।

একইভাবে, যখন আমরা ‘ধর্ম’ (Dharma) অনুশীলন করি, তখন আমরা সেটা করি এই ভেবে যে—এটি একটি ভালো কাজ এবং এর মাধ্যমে আমাদের মনের উন্নতি হবে। তবে এর চেয়েও বড় কথা হলো, আমাদের আসলে জানতে চাওয়া উচিত যে—ঠিক কোন উপায়টি আমাদের মনকে জাগ্রত করতে সক্ষম হবে এবং একটি ‘অপ্রবুদ্ধ’ বা অজ্ঞান মনের সীমাবদ্ধতাগুলো ঠিক কী কী। তখন, যদি কখনো এমন কোনো দিন আসে যখন আমরা আমাদের ব্যক্তিগত সমস্যা বা সংকটের মুখোমুখি হই, তখন আমরা পথনির্দেশের জন্য আমাদের নিজস্ব অনুশীলনের দিকেই ফিরে তাকাতে পারি—ঠিক যেমন অসুস্থতার সময় আমরা চিকিৎসকের দেওয়া ওষুধের ওপর নির্ভর করি। আর ঠিক সেই মুহূর্তেই আমরা অনুধাবন করতে পারি যে, আমাদের অনুশীলনের কোন অংশটি কার্যকর হচ্ছে এবং কোনটি হচ্ছে না।

আমরা সবাই আমাদের জীবনে দুঃখ-কষ্টের অভিজ্ঞতা লাভ করি; আর প্রতিটি অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়েই আমরা দুঃখের স্বরূপ সম্পর্কে এবং দুঃখ কীভাবে আমাদের প্রভাবিত করে, সে সম্পর্কে গভীর অন্তর্দৃষ্টি লাভ করি। উদাহরণস্বরূপ, কোনো প্রিয়জনের মৃত্যুজনিত কারণে আমরা যে গভীর ও হৃদয়বিদারক দুঃখ অনুভব করি, সেটা আমাদের সামনে দুঃখ-কষ্টের অন্যতম যন্ত্রণাদায়ক একটি রূপ উন্মোচিত করে। আমরা যখন দুঃখের বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে পর্যালোচনা করি এবং আমাদের নিজেদের জীবনের প্রেক্ষাপটে সেটা প্রত্যক্ষ করি, তখন দুঃখ সম্পর্কে আমাদের বোঝাপড়া আরও গভীর ও সমৃদ্ধ হয়ে ওঠে। এটিই হলো সেই শিক্ষা, যা বুদ্ধ আমাদের প্রদান করেছিলেন। আর সেই শিক্ষাটি গ্রহণ করা বা আয়ত্ত করা আমাদেরই দায়িত্ব।

আমাদের বোঝাপড়া বা বোধগম্যতা যতই বিকশিত হতে থাকে, ততই আমাদের মনে এই প্রশ্ন জাগে যে—দুঃখ থেকে কি চূড়ান্ত মুক্তি লাভের কোনো উপায় আদৌ আছে? আমরা তো জানি যে, দুঃখ আমাদের সমগ্র জীবনজুড়েই বিদ্যমান থাকে—সেটা বর্তমান মুহূর্তেই হোক কিংবা ভবিষ্যতের গর্ভেই হোক। আমাদের ভবিষ্যতের জীবনে দুঃখের যে অবশ্যম্ভাবী আগমন—সেটা এড়ানোর কি কোনো উপায় আছে? আমরা নিজেদেরই প্রশ্ন করি: ভবিষ্যতের দুঃখজনিত মানসিক যন্ত্রণা কি আমাদের অবশ্যই ভোগ করতে হবে? নাকি এমন কোনো উপায় আছে, যার মাধ্যমে আমরা—আজ এবং আগামী—উভয় সময়ের জন্যই দুঃখের সমস্ত কারণকে চিরতরে নির্মূল করে দিতে পারি? যখন আমাদের মাথাব্যথা হয়, তখন ব্যথা নিবারণের জন্য আমরা ওষুধ সেবন করতে পারি; কিন্তু সেই ওষুধ এই নিশ্চয়তা দেয় না যে, ভবিষ্যতে কোনো এক সময়ে মাথাব্যথা পুনরায় আমাদের দুঃখের কারণ হয়ে দাঁড়াবে না। আমরা এমন কোনো ওষুধ বা নির্দিষ্ট মাত্রার নিরাময় খুঁজে পেতে চাই, যা আমাদের মাথাব্যথাকে চিরতরে নির্মূল করে দেবে। ঠিক একইভাবে, আমরাও আমাদের ভবিষ্যতের সমস্ত দুঃখ-কষ্টের মূল কারণগুলোকে সম্পূর্ণরূপে দূর করে দিতে চাই।

আমাদের ধর্মচর্চা বা ‘ধর্ম-অনুশীলন’ আমাদের দুঃখের কারণগুলো সম্পর্কে শিক্ষা দেয় এবং শেখায় যে, ভবিষ্যতে কীভাবে আমরা সেই কারণগুলোকে নির্মূল করতে পারি। যখন আমরা ‘ত্রিরত্ন’—অর্থাৎ বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ—সম্পর্কে বিবেচনা করি, তখন দেখা যায় যে, এই তিনের মধ্যে ‘ধর্ম’-ই হলো প্রধান রত্ন। ধর্ম আমাদের দুঃখ এবং দুঃখের কারণগুলো সম্পর্কে শিক্ষা প্রদান করে। ধর্ম-শিক্ষার সমগ্র কাঠামোর মধ্যে এটিই হলো সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

এই শিক্ষাগুলো আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক গুরুদের কাছ থেকে লাভ করি। আমাদের গুরুরা হলেন বুদ্ধেরই প্রতিনিধি; তাই আমরা এটিই অনুধাবন করি যে, এই শিক্ষাগুলো মূলত স্বয়ং বুদ্ধেরই প্রদত্ত শিক্ষা। এই শিক্ষাগুলো আমাদের শেখায় যে, কীভাবে দুঃখের কারণগুলোকে প্রতিহত বা নির্মূল করা যায়। এই শিক্ষাগুলোই আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত পরিস্থিতির সাথে সবচেয়ে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত; তাই আমাদের কর্তব্য হলো এই শিক্ষাগুলোকে সঠিকভাবে অনুধাবন করা এবং সেগুলোকে আমাদের নিজেদের জীবনে প্রয়োগ করা।

দুঃখ এবং দুঃখের কারণগুলোই হলো ‘চার আর্যসত্য’-এর মূল প্রতিপাদ্য বিষয়। আমাদের ধ্যানের ক্ষেত্রেও এগুলোর ওপরই সর্বাধিক গুরুত্ব আরোপ করা হয়। প্রথমে আমরা ধর্ম-শিক্ষাগুলো মনোযোগ সহকারে শ্রবণ করি। এরপর, সেই শিক্ষাগুলো সম্পর্কে আরও গভীর অন্তর্দৃষ্টি ও বোধগম্যতা অর্জনের লক্ষ্যে, আমরা সেগুলোকে নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা-ভাবনা করার জন্য কিছুটা সময় ব্যয় করি। অতঃপর, সেই শিক্ষাগুলো সম্পর্কে আমাদের যে বোধগম্যতা তৈরি হয়েছে, তার ওপর ভিত্তি করে আমরা ধ্যানে নিমগ্ন হই। ধ্যানের প্রাথমিক পর্যায়ে আমরা যা অনুশীলন করি, সেটা ‘বিশ্লেষণাত্মক ধ্যান’ বা ‘বিবেচনামূলক ধ্যান’ হিসেবে পরিচিত। সঠিক ও যথার্থ উপলব্ধিতে উপনীত হওয়ার লক্ষ্যে আমরা এই পর্যায়ে আমাদের বিচারবুদ্ধি ও যুক্তিতর্কের প্রয়োগ ঘটাই। এরপরের ধাপে, আমরা আমাদের অর্জিত সেই উপলব্ধিকে সুদৃঢ় ও স্থিতিশীল করার লক্ষ্যে ‘স্মৃতি’ (mindfulness)—এর পাশাপাশি আমাদের পূর্ণ মনোযোগ ও একাগ্রতাকে কাজে লাগাই।

সেই লক্ষ্যে পৌঁছাতে আমাদের সহায়তা করার জন্য ধ্যানের একটি বিশেষ পদ্ধতি রয়েছে; এই পদ্ধতির মাধ্যমে আমরা আমাদের মনকে একাগ্র ও নিবদ্ধ হতে প্রশিক্ষণ দিই—যেখানে আমাদের মন কোনো নির্দিষ্ট বিষয়কে তার ইচ্ছামতো গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ ও মূল্যায়ন করতে পারে। আমাদের মনে হতে পারে যে এই প্রক্রিয়াটি অত্যন্ত কঠিন, আর তাই আমরা হয়তো এই প্রশিক্ষণ গ্রহণ করতে আগ্রহী হই না। আমরা জানতে চাই যে, একাগ্র থাকার এই ক্ষমতা বা দক্ষতা অর্জন করা আমাদের জীবনে ঠিক কীভাবে সহায়ক হবে।

আজ আমরা এমন এক যুগে বাস করছি যা পুরোপুরি ‘সেলুলার’ বা মোবাইল-নির্ভর। মনে হয় যেন মোবাইল ফোন ছাড়া আমাদের এক মুহূর্তও চলে না। একা বসে থাকার সময়ও আমরা মোবাইলের স্ক্রল করতে থাকি এবং নতুন কোনো খবরাখবর খুঁজি। আমাদের অধিকাংশেরই মোবাইল ফোন ছাড়া কর্মক্ষেত্রে যাওয়া কিংবা ঘর থেকে বের হওয়া সম্ভব হয় না। যখনই সুযোগ পাই, আমরা বারবার মোবাইল ফোনটি হাতে নিয়ে দেখি—সেখানে এমন কোনো নতুন কিছু এসেছে কি না, যা আমাদের মনোযোগ দাবি করছে। এটি এখন আমাদের অভ্যাসে পরিণত হয়েছে।

কয়েক দিন আগের কথা; আমার ভাই আমার সাথে দেখা করতে এসেছিল। আমাদের আলাপচারিতার এক পর্যায়ে সে বলল যে তার বাথরুমে যাওয়া প্রয়োজন; কিন্তু বাথরুমে প্রবেশের মাত্র কয়েক সেকেন্ড পরেই সে সেখান থেকে বেরিয়ে এল। আমি তাকে জিজ্ঞেস করলাম, “তোমার কি হয়ে গেছে?” সে উত্তর দিল, “না, আসলে আমি আমার মোবাইল ফোনটি নিতে ভুলে গিয়েছিলাম; আর মোবাইল ফোন ছাড়া বাথরুমে বসে থাকা আমার পক্ষে সম্ভব নয়।” দেখুন কাণ্ড! এমনকি বাথরুমে যাওয়ার সময়ও আমাদের সাথে মোবাইল ফোন থাকা চাই-ই চাই!

আমরা যখন আমাদের মনকে একাগ্র বা একমুখী করার অনুশীলনে মগ্ন থাকি, তখন স্বভাবতই আমাদের মনে প্রশ্ন জাগে—জীবনের চলার পথে এই দক্ষতা আমাদের ঠিক কী সুবিধা এনে দেবে? এর উত্তরের সাথে আমাদের সংস্কৃতি কিংবা ধর্মের খুব একটা সম্পর্ক নেই। ছোটবেলায় আমাদের মনকে একাগ্র বা একমুখী করাটা বেশ সহজ ছিল। একটি শিশু যখন কোনো খেলা খেলে—এমনকি সেই খেলার উদ্দেশ্য বা গুরুত্ব খুব সামান্য হলেও—খেলার সময় সে তার মনকে পুরোপুরি সেই খেলার ওপর নিবদ্ধ রাখতে সক্ষম হয়। ছোট শিশুদের কাঁধে দায়িত্বের বোঝা থাকে অত্যন্ত নগণ্য; আর ঠিক এই কারণেই তাদের পক্ষে কোনো বিষয়ে একাগ্রচিত্ত হওয়া অনেক বেশি সহজ হয়ে ওঠে।

বয়স বাড়ার সাথে সাথে আমরা আরও জটিল ও গভীর বিষয়গুলোর ওপর মনোযোগ দিতে শিখি—বিশেষ করে সেই বিষয়গুলোর ওপর, যা আমাদের বিশেষভাবে আকৃষ্ট করে। কিন্তু আমাদের কেবল সেই বিষয়গুলোর ওপরই একাগ্রচিত্ত হওয়ার দক্ষতা অর্জন করলে চলবে না, বরং এমন যেকোনো বিষয়ের ওপরও একাগ্র হওয়ার ক্ষমতা গড়ে তুলতে হবে—যা আমাদের জন্য কল্যাণকর এবং যা আমাদের আরও গঠনমূলক ও ইতিবাচক মানুষ হিসেবে গড়ে উঠতে সহায়তা করবে। তাই, আমাদের প্রয়োজন এমন এক বিশেষ দক্ষতা অর্জন করা, যার মাধ্যমে আমরা যেকোনো বিষয়ের ওপরই—একমুখী ও একাগ্রচিত্ত হয়ে—মনোযোগ নিবদ্ধ করতে সক্ষম হব।  আমাদের এমনভাবে আমাদের ধ্যানের অনুশীলন—সংস্কৃত ভাষায় যাকে ‘শমথ’ বলা হয়—বিকাশ করতে হবে, যাতে আমাদের একনিষ্ঠভাবে মনোযোগ নিবদ্ধ করার ক্ষমতার সাথে এক ধরণের ‘শারীরিক ও মানসিক সক্ষমতার’ অনুভূতি যুক্ত হয়ে যায়। এটি এমন এক রোমাঞ্চকর অনুভূতি, যা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমাদের মন ও শরীর এখন এতটাই সক্ষম যে, আমরা আমাদের পছন্দের যেকোনো বিষয়ের ওপর—এবং যতক্ষণ আমরা চাই ততক্ষণ—একনিষ্ঠভাবে মনোযোগ ধরে রাখতে পারি।

মহান তিব্বতি গুরু লামা চোঙখাপা শিক্ষা দিয়েছেন যে, আমরা মনোযোগ নিবদ্ধ করার জন্য যে বিষয়টি বেছে নেব, তা এমন হওয়া উচিত যার সাথে গভীর উপলব্ধির বিষয়টি জড়িত থাকে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা অনিত্যতা (পরিবর্তনশীলতা) বা শূন্যতা সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধির ওপর মনোযোগ নিবদ্ধ করতে পারি; অথবা সমস্ত চেতনশীল প্রাণীর প্রতি করুণা বা মৈত্রীভাব নিয়ে একনিষ্ঠভাবে ধ্যানে মগ্ন থাকতে পারি। লামা চোঙখাপা জোর দিয়ে বলেছেন যে, এই কাজটি সঠিকভাবে সম্পন্ন করার জন্য আমাদের সেই বিষয়গুলো সম্পর্কে অবশ্যই সঠিক ও নির্ভুল তথ্য থাকতে হবে। তিনি বলেছেন, কেউ যদি আমাদের জোর করে রাগ করতে নির্দেশ দেয়, তবে কেবল সেই নির্দেশের জোরে আমরা রাগান্বিত হতে পারব না। রাগান্বিত হওয়ার জন্য আমাদের এমন কোনো বিষয় সম্পর্কে তথ্য বা উপলক্ষ প্রয়োজন, যা আমাদের মনে ক্রোধের সঞ্চার করবে। একইভাবে, অনিত্যতা, শূন্যতা এবং করুণার মতো গুণাবলীকে সঠিক উপলব্ধির মাধ্যমে বিকশিত করার জন্য আমাদের সেই বিষয়গুলো সম্পর্কে সঠিক তথ্যের প্রয়োজন।

কোনো বিষয় নিয়ে কেবল রাগ বা ক্রোধের জন্ম দেওয়া আমাদের জন্য কোনো কল্যাণ বয়ে আনবে না। তাই, এমন কোনো বিষয় সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করা—যা কেবল আমাদের রাগান্বিত হতে প্ররোচিত করে—সেটা প্রকৃতপক্ষে কোনো হিতকর কাজে আসে না। আমাদের প্রাত্যহিক জীবনে যা প্রকৃত সহায়ক হয়ে ওঠে, সেটা হলো অনিত্যতা, শূন্যতা এবং করুণার মতো হিতকর বিষয়গুলো সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধি অর্জন করা; যখন যেখানে প্রয়োজন, সেই পরিস্থিতিগুলোতে সেই উপলব্ধিকে প্রয়োগ করা; এবং প্রয়োগের সময় সেই উপলব্ধির ওপর একনিষ্ঠভাবে মনোযোগ নিবদ্ধ করে রাখা।

আমাদের অর্জিত উপলব্ধিকে একনিষ্ঠ মনোযোগের সাথে প্রয়োগ করার জন্য যে মানসিক স্বচ্ছতা এবং সক্ষমতার প্রয়োজন, সেটা অর্জনের লক্ষ্যে আমাদের সেই উপলব্ধিকে আরও গভীর ও সুদৃঢ় করে তুলতে হবে; আর এই গভীরতা আমরা অর্জন করি ‘বিশ্লেষণাত্মক ধ্যানের’ (analytical meditation) মাধ্যমে। বিশ্লেষণাত্মক ধ্যানের সর্বোত্তম অনুশীলনের জন্য আমাদের অবশ্যই সেই বিষয় বা মানসিক অবস্থাটি সম্পর্কে সঠিক তথ্য সংগ্রহ করতে হবে—যা আমরা নিজেদের মধ্যে বিকশিত করতে চাই—এবং সেই তথ্য বা বিষয়টিকে ততক্ষণ পর্যন্ত গভীরভাবে অধ্যয়ন করতে হবে, যতক্ষণ না আমরা সেটা পুরোপুরি উপলব্ধি করতে পারি। সেই উপলব্ধির ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়েই আমরা তখন সেই নির্দিষ্ট মানসিক অবস্থায় একনিষ্ঠভাবে মনোযোগ ধরে রাখার অনুশীলন করতে পারি।

ধ্যানের জন্য আমাদের একটি চমৎকার অনুপ্রেরণা থাকা প্রয়োজন। তবে তারও আগে, আমাদের ধ্যানের প্রক্রিয়াটির মধ্যেই আনন্দ খুঁজে পেতে হবে। আমাদের ধ্যানের অনুশীলনটি এমন হওয়া উচিত যা আমরা উপভোগ করি। ধ্যানে মগ্ন থাকার সময়টুকুতে আমাদের আনন্দ অনুভব করা প্রয়োজন। আমরা যা করি, তার মধ্যে যদি আনন্দ ও হর্ষ থাকে, তবে স্বভাবতই আমরা সেটা পুনরায় করতে চাই। ভবিষ্যতে ধ্যানের পরবর্তী অনুশীলনটি করার জন্য আমরা অধীর আগ্রহে অপেক্ষা করব। বিষয়টি অনেকটা টেলিভিশন দেখার মতোই। আমরা যদি কোনো নতুন ধারাবাহিক (সিরিজ) দেখা শুরু করি এবং কয়েকটি পর্ব দেখার পর সেগুলোকে একঘেয়ে বা বিরক্তিকর মনে হয়, তবে আমরা আর সেটা দেখতে চাই না। কিন্তু যদি আমরা সেগুলোকে সত্যিই আকর্ষণীয় ও উপভোগ্য মনে করি, তবে ভবিষ্যতে নতুন পর্বগুলো দেখার জন্য আমরা অধীর আগ্রহে অপেক্ষা করি।

ধ্যানের ক্ষেত্রেও আমাদের ঠিক এই দৃষ্টিভঙ্গিটিই প্রয়োজন। যখন আমরা ধ্যানের অনুশীলন শুরু করি, তখন আমাদের মনে এমন অনুভূতি জাগা প্রয়োজন যে—”হ্যাঁ, ঠিক এটিই আমার প্রয়োজন ছিল। আমি ঠিক এই জিনিসটির সন্ধানই করছিলাম।” আমাদের ঠিক এই ধরনের অনুপ্রেরণাই প্রয়োজন। ধ্যানের অনুশীলনটির মধ্যেই আমাদের আনন্দ অনুভব করতে হবে এবং এই অনুভূতিটি যেন স্বতঃস্ফূর্তভাবে জেগে ওঠে, তার জন্য আমাদের কাজ করে যেতে হবে। এই অনুপ্রেরণাই আমাদের সহায়তা করবে।

বুদ্ধ বলেছিলেন যে, জগতে কেবল একটিই পরম সত্য বিদ্যমান। তাঁর সেই শিক্ষার মূল অর্থ ছিল এই যে—কেবল একটিই সত্য রয়েছে, সেই গভীরতম সত্য—যা শেষ পর্যন্ত দুঃখ এবং দুঃখের কারণগুলোকে চিরতরে নির্মূল করতে সক্ষম। যেসব সত্য পারস্পরিক সম্মতির ভিত্তিতে স্বীকৃত হয় কিংবা প্রথাগত রীতির মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়, সেগুলোকে ‘সম্বৃতি সত্য’ বলা হয়; কিন্তু এই সত্যগুলো দুঃখ এবং দুঃখের কারণগুলোকে চূড়ান্তভাবে নির্মূল করতে পারে না।

ঠিক যেমন—গভীরতম সত্যটি যে দুঃখের একমাত্র প্রতিষেধক, সেই বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাস না থাকলে আমরা সেটিকে সফলভাবে প্রতিষেধক হিসেবে প্রয়োগ করতে পারি না; ধ্যানের ক্ষেত্রেও ঠিক একই কথা প্রযোজ্য। ধ্যানের অনুশীলন শুরু করার আগেই আমাদের মনে এই দৃঢ় বিশ্বাস থাকা প্রয়োজন যে—এই ধ্যান আমার মানসিক অবস্থার উন্নতি ঘটাবে এবং এর মাধ্যমে আমাকে কঠিন পরিস্থিতিগুলো মোকাবিলা করতে সহায়তা করবে। সেই দৃঢ় বিশ্বাস অর্জন করার জন্য—যেমনটি আমি আগেই বলেছি—আমাদের প্রয়োজন এই মানসিক অবস্থাটি সম্পর্কে সঠিক তথ্য, কীভাবে সেটা বিকশিত করা যায় সে সম্পর্কে জ্ঞান এবং এই উভয় বিষয়ের ওপর একটি সঠিক ও স্বচ্ছ ধারণা। এই দৃঢ় বিশ্বাসের পাশাপাশি মনে এক ধরনের কৃতজ্ঞতাবোধেরও উদয় হয়—এই ভেবে যে, এমন একটি মহৎ পদ্ধতি বা উপায় বিদ্যমান এবং স্বয়ং বুদ্ধই আমাদের সেটা শিক্ষা দিয়েছেন।

সেই জ্ঞান, সঠিক বোধগম্যতা, দৃঢ় বিশ্বাস এবং কৃতজ্ঞতাবোধই আমাদের মনে সেই অদম্য অনুপ্রেরণা জাগিয়ে তুলবে, যা ধ্যানের অনুশীলনে আমাদের চূড়ান্ত সাফল্য এনে দেবে।  সেই অনুপ্রেরণাটি এতটাই প্রবল হওয়া উচিত যে, আমাদের শরীরে রোমাঞ্চ জাগে—কিংবা এমনকি আমাদের চোখে জলও এসে যায়। এরপর, আমাদের ধ্যানের সেশনের প্রথমাংশটি এই অনুপ্রেরণা জাগিয়ে তোলার কাজে ব্যয় করার পর, আমরা সেই মানসিক অবস্থাটি সৃষ্টি করি যার ওপর আমরা মনোনিবেশ করতে চাই; এবং তারপর আমরা একনিষ্ঠভাবে কেবল সেটির ওপরই স্থিরভাবে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে রাখি। আমাদের এই উপলব্ধিকে কেবল তাত্ত্বিক বা পাণ্ডিত্যপূর্ণ স্তরেই সীমাবদ্ধ রাখা উচিত নয়; বরং আমরা যখন মনের এই কল্যাণকর অবস্থাগুলোকে বিকশিত করি, তখন সেগুলোকে আমাদের প্রাত্যহিক জীবনেও প্রয়োগ করা প্রয়োজন।