Fortalecer nuestra mente a través de la práctica de la meditación

Este es un tema muy interesante. Soy un lama o Rinpoche reconocido, pero, como bien decías, practicar fuera de mi cojín también representa un desafío para mí. Sí, a veces me resulta difícil mantener mi práctica lejos de él. Pero no me rindo. Eso es todo. Es importante no rendirse. No quiero rendirme. Cuando practico en mi cojín, aprecio lo que aprendo allí. También aprecio lo que he aprendido de mis maestros. Aun así, sé que mi dedicación no es completa. 

La dedicación surge del proceso de meditación. La meditación nos impulsa a una dedicación más profunda. En el lenguaje budista, llamamos a nuestra meditación personal "cual espacio" y a lo que sucede después de meditar en nuestra vida cotidiana "realización subsecuente cual ilusión". Es bueno meditar. Pero a menudo no comprendemos del todo la importancia y la necesidad de la práctica como parte de nuestra vida. En el budismo tibetano, existen ciertas obligaciones que asumimos. Hay cosas que debemos leer, ciertas sadhanas que debemos leer. Hay ciertas plegarias que debemos realizar. Pero, con el tiempo, estas obligaciones se convierten en cosas que debemos obligarnos a hacer.

Sé que, en cada momento, en cada situación, puedo elegir cómo reaccionar. Sé que siempre tengo una opción y sé que, con todo el conocimiento y la experiencia que poseo, debería ser capaz de elegir la respuesta correcta. Por supuesto, conozco muy bien mi primera opción. Esa opción proviene de mi mente engañada. Quiero protegerme y aferrarme a mis sentimientos negativos engañosos. A menudo, sigo sin poder poner en práctica los antídotos que aprendí en la formación espiritual. Todavía no integro la sabiduría de la práctica personal en mi vida cotidiana. Pero entonces, cuando el problema y mi respuesta errónea y negativa se presentan, pienso que tal vez sea una oportunidad. Y entonces, en ese momento, cuando me detengo a analizar mi situación, empiezo a comprender que tal vez sea una situación que realmente deba ocurrirme para que pueda aprender a usarla como antídoto para superar mi respuesta negativa.

Cuando practico en mi cojín, mi motivación es buena. Mi práctica va bien. Sabemos que la meditación es importante, pero es difícil ver cómo se relaciona con lo que haremos después, esas horas posteriores. No siempre sentimos la necesidad de conectar lo que sucede en nuestra meditación personal con nuestras experiencias cotidianas, con las cosas que hacemos después de terminar de meditar. Admito que no siempre pongo en práctica los antídotos que aprendí en mi formación espiritual. No siempre tengo esa sabiduría. A menudo no establecemos esta conexión. Eso es cierto para mí. Incluso a mí me resulta difícil.

Quiero hablarles un poco sobre la película Corazón valiente. Es una película que disfruté muchísimo. ¿Quizás algunos de ustedes también la vieron? En la película, el personaje de Mel Gibson, William Wallace, sabe que un gran ejército se acerca para atacarlo a él y a sus hombres. Todos están muy asustados, pero de alguna manera Wallace logra animarlos, y finalmente ninguno quiere rendirse. En cambio, sienten que vale la pena morir por el día que se avecina. Todos se mantienen firmes. El personaje de Mel Gibson da un discurso apasionado, y aunque solo estaba mirando y no era parte de la película, me sentí muy involucrado en el drama que estaba viendo. Sentí que era parte de la película. Sentí que era parte del pequeño ejército de Wallace. Sentí que quería estar allí con el resto de sus hombres.

Ahora bien, cuando estamos sentados en nuestro cojín, en realidad estamos practicando algo similar. Queremos ser fuertes en lugar de intentar escapar durmiendo, consumiendo drogas o eligiendo cualquier otra forma de evasión que nos aleje de nuestros problemas por unos minutos o unas horas. Sentarnos en nuestro cojín nos da fuerza, y una vez que sentimos que nuestra fuerza es grande, entonces tenemos la confianza que nos faltaba en nuestra práctica. 

Uno de los grandes maestros de la tradición Kadampa meditó sobre las diez acciones destructivas y cómo surgen de las emociones negativas, y de esta práctica sintió: “Hoy, mi tarea es mantenerme firme con el gran bastón de la conducta ética y protegerme de las emociones negativas que intentan aprovecharse de mí y debilitarme. Mi tarea es permanecer quieto y ser fuerte”. A veces decimos: “Mantén la calma”. ¿No suena eso a un corazón valiente? Sí, realmente es un corazón valiente. Tienes protección contra los aspectos negativos de tu situación. Como nuestro sistema inmunológico: la mejor manera de combatir la enfermedad es fortalecer nuestro sistema inmune.

Tomar ese medicamento puede ser controvertido, pero nos mantenemos firmes. Puede que lleve un tiempo, tal vez un mes, digamos, y después de eso, sentimos que realmente puede protegernos y ayudarnos. Y entonces nadie tiene que decirnos: “No hagas eso”. Incluso si alguien nos lo dice, sentimos compasión hacia ellos, no enojo, porque no tienen esta experiencia. Sienten que estoy haciendo una tontería, pero sé que esto realmente me ayuda. El Buda dijo: “Tú eres tu propio protector. No hay nadie fuera que te proteja. Depende de ti. Tú eres tu propio protector”. 

El tiempo que dedicamos a la meditación no es para escapar de la realidad. Buscamos fortalecernos, aumentar nuestra conciencia, aportar fuerza y poder a nuestro proceso meditativo. Y con el tiempo, a medida que nos sentimos más fuertes, nuestra autoconfianza crece.

En la película Corazón valiente, el personaje de Mel Gibson, William Wallace, afirma que es necesario cultivar la valentía para amar y protegernos de las consecuencias de las situaciones de la vida. De la misma manera, podemos decir lo mismo de nuestro sistema inmunológico. Si estamos luchando contra una enfermedad, necesitamos un sistema inmunológico fuerte y resistente. Si tomamos medicamentos para combatirla, es posible que sean efectivos, pero también pueden tener efectos secundarios negativos. Lo mejor es desarrollar nuestro propio sistema inmunológico fuerte, capaz de combatir las enfermedades de forma natural. 

De igual manera, nuestro objetivo debe ser mejorar nuestra práctica personal. Construir nuestra propia práctica y desarrollar nuestra confianza en ella requiere tiempo y esfuerzo. Debemos perseverar con determinación y la convicción de que somos lo suficientemente fuertes para tener éxito. Si nos encontramos con un problema en nuestro entrenamiento personal, debemos ser capaces de analizarlo con calma y cuidado. Si surge un problema que representa un riesgo para nuestra práctica o amenaza con interrumpirla, debemos ser capaces de controlar y gestionar esa amenaza. Construir nuestra práctica personal es nuestra responsabilidad, y con fortaleza en nuestro corazón y en nuestra mente, continuamos con nuestro entrenamiento. Como dijo el Buda: “Yo soy mi propio protector. ¿Quién más me protegerá?”.

Nuestra práctica no debe centrarse en someter o controlar las condiciones externas. Más bien, debemos mirar hacia adentro, a nuestra propia mente, y encontrar maneras de fortalecerla. Shantideva, en su obra Involucrarse en el comportamiento del bodisatva, ofreció este ejemplo: deseamos protegernos de las rocas y piedras afiladas que pisamos. Pero para protegernos, ¿deberíamos intentar cubrir todo el terreno con trozos de cuero? ¿Es esta la mejor manera de protegernos? Consideremos cuántos trozos de cuero necesitaríamos para cubrir todo el terreno. En lugar de intentar encontrar suficiente cuero para cubrir todo el terreno, es, por supuesto, mucho más razonable encontrar un buen par de zapatos que nos protejan de esas piedras y rocas. 

El ejemplo de Shantideva nos aconseja fortalecer nuestra mente. Además, los textos del Kangyur, que contienen las palabras originales del Buda, así como los comentarios del Tengyur de los maestros indios que lo siguieron, enseñan que debemos esforzarnos por desarrollar y fortalecer nuestra mente. 

Es importante preguntarnos por qué deseamos desarrollar nuestra mente. ¿Con qué propósito? ¿Cuál es la razón para despertar la mente? Esto también se aplica a nuestra práctica. Oímos a otros hablar de lo perfecta que es su práctica, pero no nos preguntamos qué la hace perfecta. ¿Qué la hace tan buena? Consideremos nuestra reacción cuando se lanza una nueva versión del iPhone. Inmediatamente queremos esa nueva versión. No nos preguntamos qué la hace la mejor. La queremos porque creemos que, al ser la última versión, debe ser la mejor. Y nuestros hijos también quieren el iPhone más nuevo. Lo quieren, no necesariamente porque sea el mejor teléfono móvil, sino porque otros niños lo tienen. 

De igual modo, cuando practicamos el Dharma, lo hacemos porque es bueno y mejorará nuestra mente. Pero más allá de eso, debemos desear saber qué funciona para despertar nuestra mente y comprender las limitaciones de una mente no iluminada. Entonces, si llega el día en que nos enfrentamos a nuestros propios problemas o dificultades, podemos recurrir a nuestra práctica personal en busca de guía, como la medicina que nos recetan para una enfermedad, y descubrir en ese momento qué funciona y qué no. 

Todos experimentamos sufrimiento en nuestra vida, y con cada experiencia, comprendemos mejor qué es el sufrimiento y cómo nos afecta. Por ejemplo, la profunda y desgarradora tristeza que sentimos tras la muerte de un ser querido nos muestra una de las manifestaciones más dolorosas del sufrimiento. Al reflexionar sobre el sufrimiento y experimentarlo en nuestra propia vida, desarrollamos una comprensión más profunda del mismo. Esta es la lección que enseñó el Buda. Es nuestra responsabilidad aprenderla. 

A medida que nuestra comprensión se desarrolla, nos preguntamos si existe una liberación definitiva del sufrimiento. Sabemos que el sufrimiento está presente a lo largo de nuestra vida, tanto en el presente como en el futuro. ¿Hay alguna manera de evitar la inevitabilidad del sufrimiento futuro? Nos preguntamos: ¿debemos experimentar el dolor emocional del sufrimiento futuro o existe alguna manera de eliminar por completo todas sus causas, tanto para hoy como para el futuro? Cuando tenemos dolor de cabeza, podemos tomar medicamentos para aliviarlo, pero estos no garantizan que no volvamos a tener dolor y sufrimiento en el futuro. Nos gustaría encontrar un medicamento o una dosis específica que elimine por completo nuestros dolores de cabeza. De la misma manera, nos gustaría eliminar por completo todas las causas de nuestro sufrimiento futuro. 

Nuestra práctica del Dharma nos enseña las causas del sufrimiento y cómo podemos eliminarlas en el futuro. Al considerar las Tres Joyas —el Buda, el Dharma y la Sangha—, el Dharma es la joya principal. El Dharma nos enseña sobre el sufrimiento y sus causas. Esta es la parte más importante de las enseñanzas del Dharma. 

Estas enseñanzas provienen de nuestros maestros espirituales. Nuestros maestros son los representantes del Buda, por lo que entendemos que son las enseñanzas del propio Buda. Estas enseñanzas nos enseñan cómo detener las causas del sufrimiento. Son las enseñanzas que más conciernen a nuestra situación personal, y necesitamos comprenderlas y aplicarlas a nuestra vida. 

El sufrimiento y sus causas son el tema central de las cuatro verdades nobles. Son el eje principal de nuestra meditación. Primero, escuchamos las enseñanzas. Luego, para obtener mayor comprensión, dedicamos tiempo a reflexionar profundamente sobre ellas. Después, meditamos sobre nuestra comprensión. Para ello, practicamos la meditación analítica o de discernimiento. Utilizamos el razonamiento para llegar a una comprensión correcta. Posteriormente, utilizamos la recordación, así como la concentración y la concentración, para estabilizar la comprensión alcanzada.

Para ayudarnos a alcanzar ese objetivo, existe un método de meditación que entrena a nuestra mente a estar enfocada y ser unipuntual, en donde nuestra mente puede examinar y evaluar un tema tanto como desee. Quizás pensemos que este proceso es muy difícil y, por lo tanto, no nos interese practicarlo. Queremos saber cómo nos ayudará desarrollar nuestra capacidad de permanecer enfocados.

Hoy vivimos en un mundo interconectado. Parece imposible prescindir de nuestros teléfonos móviles. No podemos estar solos sin revisarlos en busca de las últimas noticias. La mayoría no podemos ir al trabajo ni salir de casa sin ellos. Aprovechamos cualquier oportunidad para comprobar si ha aparecido algo nuevo en nuestros móviles que requiera nuestra atención. Esto se ha convertido en un hábito. 

Hace unos días, mi hermano vino a visitarme. En un momento dado, mientras estábamos juntos, dijo que tenía que ir al baño, pero apenas estuvo unos segundos allí, reapareció. Le pregunté: "¿Ya terminaste?". Me respondió: "No, pero olvidé mi celular y no puedo estar en el baño sin él". ¡Incluso en el baño debemos tener el celular con nosotros!

Al trabajar en desarrollar nuestro enfoque unipuntual, nos preguntamos cómo nos beneficiará en la vida. La respuesta tiene poco que ver con nuestra cultura o religión. De niños, nos resultaba fácil enfocar nuestra mente para que tuviera concentración unipuntual. Cuando un niño juega, incluso si el juego no tiene mucha importancia, es capaz de mantenerse enfocado mientras juega. Un niño pequeño tiene poca responsabilidad, lo que también le permite concentrarse con mayor facilidad. 

A medida que envejecemos, aprendemos a enfocarnos en cosas más complejas, especialmente en aquellas que nos atraen. Pero necesitamos desarrollar la capacidad de enfocarnos unipuntualmente, no solo en lo que nos atrae, sino también en cualquier tema que nos sea útil y nos ayude a ser personas más constructivas. Por lo tanto, necesitamos desarrollar nuestra capacidad de enfocarnos, de forma unipuntual, en todos los temas. También necesitamos desarrollar nuestra práctica de meditación, llamada "shámata" en sánscrito, hasta el punto en que nuestra capacidad de enfocarnos unipuntualmente se combine con un sentido de aptitud: una sensación estimulante de que nuestra mente y cuerpo son aptos para permanecer enfocados en cualquier tema que elijamos y durante el tiempo que deseemos. 

Lama Tsongkhapa, el gran maestro tibetano, enseñó que el tema en el que nos enfoquemos debe ser uno que implique comprensión; por ejemplo, enfocarnos en nuestra comprensión de la impermanencia o la vacuidad, o mantenernos enfocados con compasión hacia todos los seres sintientes. Para ello, Lama Tsongkhapa enfatizó que necesitamos información precisa sobre estos temas. Dijo que, si alguien nos ordenara enojarnos, no funcionaría. Necesitamos información sobre algo que nos motive a enojarnos. De igual manera, necesitamos información correcta sobre la impermanencia, la vacuidad y la compasión para desarrollarlas con una comprensión correcta. 

Enojarnos por algo no nos beneficia. Por lo tanto, obtener información que nos incite a enojarnos no sirve de nada. Lo que sí nos ayuda en la vida diaria es comprender correctamente temas importantes como la impermanencia, la vacuidad y la compasión, aplicarlos cuando sean necesarios y permanecer enfocados unipuntualmente con estos entendimientos mientras los aplicamos.

Para tener la claridad y un sentido de aptitud de ser capaces de aplicar nuestro entendimiento con enfoque unipuntual, necesitamos desarrollar ese entendimiento, y lo logramos mediante la meditación analítica. Para practicar la meditación analítica de la mejor manera, debemos obtener información correcta sobre el tema o estado mental que deseamos desarrollar y estudiarlo hasta comprenderlo. A partir de ahí, podemos practicar permaneciendo enfocados en ese estado. 

La meditación requiere una excelente motivación. Pero antes, necesitamos encontrar placer en el proceso mismo. Nuestra práctica de meditación debe ser algo que disfrutemos. Necesitamos sentir placer durante el tiempo que dedicamos a meditar. Si hay placer y alegría en lo que hacemos, naturalmente desearemos repetirlo. Esperaremos con ilusión el próximo ejercicio. Es muy parecido a ver la televisión. Si encontramos una nueva serie, vemos algunos episodios y nos resultan aburridos, no querremos ver más. Pero si realmente nos parecieron interesantes y los disfrutamos, esperaremos con ilusión ver nuevos episodios en el futuro. 

Este es también el enfoque que necesitamos para la meditación. Al comenzar nuestra práctica, debemos sentir: “Sí, esto es lo que necesito. Esto es lo que he estado buscando”. Esta es la motivación que necesitamos. Debemos sentir alegría en el ejercicio mismo y esforzarnos para que este sentimiento surja automáticamente. Esta motivación nos ayudará. 

El Buda enseñó que solo existe una verdad. Con ello quiso decir que solo hay una verdad, la verdad más profunda, que puede poner fin al sufrimiento y a sus causas. Las verdades aceptadas por consenso, a las que se llega por convención, se denominan verdades convencionales, pero no pueden poner fin al sufrimiento ni a sus causas. 

Así como necesitamos la convicción de que la verdad más profunda es el antídoto contra el sufrimiento antes de poder aplicarla con éxito como antídoto, lo mismo ocurre con la meditación. Antes de comenzar, necesitamos la convicción de que esta meditación mejorará nuestro estado mental y, por ende, nos ayudará a afrontar situaciones difíciles. Para tener esa convicción, como ya he dicho, necesitamos información correcta sobre este estado mental y cómo desarrollarlo, así como una comprensión correcta de ambos. Con esta convicción surge un sentimiento de gratitud por la existencia de este método y por haber sido enseñado por el Buda. 

Ese conocimiento, comprensión, convicción y gratitud nos brindarán la inspiración necesaria para alcanzar el éxito en nuestra meditación. Esta inspiración debe ser tan intensa que nos erice la piel o incluso nos llene los ojos de lágrimas. Luego, tras dedicar la primera parte de nuestra sesión de meditación a generar esta inspiración, cultivamos el estado mental en el que deseamos enfocarnos y solo permanecemos enfocados unipuntualmente en él. No debemos limitar nuestra comprensión al ámbito académico; a medida que desarrollamos estos estados mentales beneficiosos, debemos aplicarlos en la vida diaria.