একজন আধ্যাত্মিক গুরু কীভাবে শিষ্যদের বৌদ্ধ শিক্ষা প্রদান করেন

বোধি লাভের পথের বিভিন্ন স্তরের উপর একটি অধ্যয়ন ও অনুশীলনের পাঠ একজন পূর্ণ যোগ্যতাসম্পন্ন আধ্যাত্মিক গুরুর দ্বারা শেখা উচিত। এই ধরনের শিক্ষক অর্থ, খ্যাতি বা সম্মান অর্জনের বিবেচনার দ্বারা অনুপ্রাণিত হন না।  তিনি কেবল কর্তব্যবোধ থেকে শিক্ষা দেন না, এই ভেবে যে তিনি শুধু একটি চাকরির বাধ্যবাধকতা পালন করছেন এবং তাঁর ছাত্ররা শিখছে কি না, সে বিষয়ে তিনি সত্যিই পরোয়া করেন না। তিনি তাঁর প্রত্যেক শিষ্যের জন্য সম্পূর্ণ দায়িত্ব গ্রহণ করেন এবং তাদের আধ্যাত্মিক বিকাশে আন্তরিক আগ্রহ দেখান। একজন প্রকৃত গুরু সমস্ত সীমাবদ্ধ জীবকে সংসার, তাদের অনিয়ন্ত্রিতভাবে পুনরাবৃত্ত সমস্যা থেকে নিজে মুক্ত করার এক বিশুদ্ধ ও অসাধারণ সংকল্প (Tib. lhag-bsam rnam-dag, সংস্কৃত: বিশুদ্ধ অধ্যাশয়) দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে শিক্ষা দেন।

‘মহাযান সূত্রালঙ্কার’ (Tib. Mdo sde rgyan, সংস্কৃত: মহাযান সূত্রালঙ্কার) (সপ্তদশ. ১০) গ্রন্থে মৈত্রেয়নাথ, এমন দশটি উত্তম গুণের তালিকা দিয়েছেন, যা একজন গুরুর থাকা উচিৎ:

• নৈতিক আত্মসংযম
• একটি স্থির ও শান্ত মানসিক অবস্থা
• সম্পূর্ণরূপে প্রশান্ত মন
• (শিক্ষার্থীদের চেয়ে) অধিক জ্ঞান
• আনন্দময় অধ্যবসায়
• শাস্ত্রীয় উদ্ধৃতির প্রাচুর্য
• বাস্তবতার একটি গভীর ও স্থির উপলব্ধি
• নিজেকে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করার ক্ষমতা
• মৈত্রীভাব (Tib. Brtse-ba, সংস্কৃত: দয়া), এবং
• তাঁর এই অনুভূতি ত্যাগ করা প্রয়োজন যে (শিক্ষাদান) ক্লান্তিকর।

প্রথম দুটি উত্তম গুণ উচ্চতর নৈতিক আত্মসংযম এবং উচ্চতর নিবিষ্ট একাগ্রতার প্রশিক্ষণে দক্ষতা অর্জনের ফল।  তৃতীয়টি বলতে বোঝায় এমন এক মনকে যা সকল প্রকার আবরণ—আবেগিক আবরণ এবং জ্ঞানীয় আবরণ—থেকে মুক্ত ও স্থির। প্রথমটি তাকে মুক্তি হতে বাধা দেবে, আর দ্বিতীয়টি সর্বজ্ঞ হওয়ার পথে অন্তরায় হয়। এই সকল আবরণ থেকে তার মুক্তি তার তৃতীয় প্রশিক্ষণের ফল, যা হলো উচ্চতর বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন সচেতনতা।0

তিনি যে বিষয়ে শিক্ষা দেন, সে বিষয়ে তার ছাত্রদের চেয়ে তার জ্ঞান বেশি থাকতে হবে এবং অন্যদের কাছে সেটা ব্যাখ্যা করতে তিনি বিশেষ আনন্দ ও সুখ লাভ করবেন। শাস্ত্রীয় সমর্থন এবং তার নিজের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ও অন্তর্দৃষ্টির উপর ভিত্তি করে তাকে এটি স্পষ্টভাবে করতে সক্ষম হতে হবে। মৈত্রীপূর্ণ করুণার স্বভাব নিয়ে, তার একমাত্র লক্ষ্য হওয়া উচিত শিষ্যদের দুঃখ থেকে মুক্তি পেতে সাহায্য করা এবং তার অন্য কোনো গোপন বা স্বার্থপর উদ্দেশ্য না থাকা। এছাড়াও, তিনি ব্যাখ্যা করতে কখনো ক্লান্ত হবেন না, বরং সকল স্তরের বুদ্ধি ও সামর্থ্যের শিষ্যদের শিক্ষা দিতে ইচ্ছুক থাকবেন; মেধাবীদের প্রতি পক্ষপাতিত্ব করবেন না এবং কম মেধাবীদের দ্বারা নিরুৎসাহিত হবেন না।

এই দশটি মহৎ গুণের অধিকারী একজন গুরু খুঁজে পাওয়া বেশ কঠিন হতে পারে। কিন্তু, শাক্য পণ্ডিত যেমন ‘সুভাষিত রত্ননীধি’ (৬.২০) গ্রন্থে বলেছেন:

যেমন কারো মধ্যে সমস্ত সদ্গুণ থাকা বিরল, তেমনি কারো মধ্যে কোনো দক্ষতা না থাকাও বিরল। অতএব, জ্ঞানী ব্যক্তিরা এমন ব্যক্তির সাথে একটি সুস্থ সম্পর্ক গড়ে তোলেন, যার দোষ ও গুণের মিশ্রণের মধ্যে বেশিরভাগই সদগুণ।

এই প্রসঙ্গে গেশে পোতোয়া বলেছেন:

আমার আধ্যাত্মিক গুরু ইয়েরপা-এর শাঙচুন (Tib. yer pa’i zhang btsun) খুব বেশি উপদেশ শোনেননি, কোনো ক্লান্তিকর বিষয়ে তাঁর ধৈর্য নেই, এবং তিনি কারো দয়ার জন্য কখনো ধন্যবাদ দেন না। তবে, যেহেতু তাঁর মধ্যে এই প্রথম পাঁচটি (সদ্গুণ) রয়েছে, তাই তাঁর সামনে যে-ই আসুক না কেন, তিনি তার উপকার করেন।  (আমার শিক্ষক) নিয়েন-তোনও (Tib. bnyan ston) মোটেই কথায় পারদর্শী নন, এবং যখন তাঁকে কোনো পৃষ্ঠপোষকের জন্য উৎসর্গমূলক ভাষণ দিতে হয়, তখন আমার মনে হয় যে, তিনি যা বলেন তার কোনো অর্থই কেউ বুঝতে পারবে না। তবে, যেহেতু তাঁর মধ্যেও এই (প্রথম) পাঁচটি (সদ্গুণ) রয়েছে, তাই তাঁর আশেপাশে উপস্থিত সকলেরই উপকার হয়।

যদি এমন একজন যোগ্য গুরু সঠিক প্রেরণা সহকারে ধর্ম ব্যাখ্যা করেন, তবে কুড়িটি মঙ্গলজনক ফল লাভ হয়, যার বেশিরভাগই ভবিষ্যৎ জীবনে ঘটে। এগুলি হলো আধ্যাত্মিক উন্নতি, যা আচরণের কার্যকারণ বিধি অনুসারে তাঁর ইতিবাচক কর্মের ফলে অর্জিত হয়। তবে, এমন ব্যক্তি স্বার্থপরভাবে এই ফলগুলি খোঁজেন না, বরং শুধুমাত্র তাঁর শিষ্যদের উপকার করার ইচ্ছাতেই শিক্ষা দেন।

‘অসাধারণ সংকল্প প্রণোদিত করা’ সূত্রে বলা হয়েছে:

হে মৈত্রেয়, যিনি জাগতিক সম্পদ, লাভ বা সম্মানের আকাঙ্ক্ষা ছাড়া শিক্ষা দেন, তিনি কুড়িটি ফল লাভ করেন। যদি তুমি জিজ্ঞাসা করো এই কুড়িটি কী, তবে সেগুলি এইরকম। তিনি হবেন: (১) শিক্ষাসমূহের প্রতি মনযোগী (Tib. dran pa, সংস্কৃত: স্মৃতি) এবং (২) পূর্বে শ্রবণ করার ফলে বুদ্ধিমান (Tib. blo gros, সংস্কৃত: মতি); (৩) একইভাবে তিনি শিক্ষাসমূহের অর্থ মনন করার ফলে সাধারণ জ্ঞান দ্বারা বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন (Tib. blo dang ldan, সংস্কৃত: বুদ্ধিমান) হবেন; (৪) শিক্ষাসমূহের উপর ধ্যান করার ফলে দৃঢ় (Tib. brtan pa, সংস্কৃত: দৃঢ়) হবেন, (৫) জ্ঞানক্ষেত্রের দশটি বিষয়ে দক্ষতা অর্জনের ফলে (লৌকিক জ্ঞান লাভ করবেন) (Tib. ’jig rten pa’i shes rab, সংস্কৃত: লৌকিকী প্রজ্ঞা)।

জ্ঞানক্ষেত্রের দশটি বিষয়কে পাঁচটি মহাবিদ্যা এবং পাঁচটি অনুবিদ্যা বিষয়ে বিভক্ত করা হয়েছে।  মহাবিদ্যাগুলি হলো:

• শিল্পকলা ও কারুশিল্প
• চিকিৎসাশাস্ত্র
• ভাষা ও ব্যাকরণ
• যুক্তিবিদ্যা
• অন্তর্দৃষ্টি বা অসাধারণ আত্মজ্ঞান।

যিনি এই পাঁচটি বিষয়েই পারদর্শিতা অর্জন করেন, তাঁকে “মহাপণ্ডিত” (Tib. pan chen, সংস্কৃত: মহান জ্ঞানী গুরু) উপাধি প্রদান করা হয়।

পাঁচটি অনুবিদ্যা হলো:

• কবিতা
• অলঙ্কারশাস্ত্র ও সমার্থক শব্দ
• ছন্দ ও রচনা
• নাটক ও নৃত্য
• জ্যোতিষশাস্ত্র ও গণিত।

এগুলো সম্পন্ন করার পর “পণ্ডিত” (Tib. pan chung, সংস্কৃত: জ্ঞানী গুরু) উপাধি প্রদান করা হয়।

সূত্রটি আরও বলে:

(৬) (তিনিও একইভাবে) পরাবাস্তব বিচার-বিবেচনামূলক চেতনা লাভ করবেন, যার ফলে তিনি বাস্তবতার অবিচ্ছিন্ন উপলব্ধি লাভ করতে পারবেন। তাঁর (৭) আসক্তি, (৮) শত্রুতা এবং (৯) সরলতা সবই হ্রাস পাবে, এবং (১০) আসুরিক শক্তিগুলি তাঁর উপর সুবিধা লাভ করতে অক্ষম হবে।

আসুরিক শক্তি বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ হতে পারে। বাহ্যিক শক্তির মধ্যে রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, স্বয়ং মার, যিনি বোধিবৃক্ষের নীচে বুদ্ধ শাক্যমুনির আত্মনিমগ্ন অবস্থায় তাঁর বোধিপ্রাপ্তি প্রদর্শনকালে তাঁকে বাধা দেওয়ার ব্যর্থ চেষ্টা করেছিলেন। যেহেতু এই ধরনের এক সীমিত সত্ত্বা ইন্দ্রিয়গত কামনার স্তরে ষষ্ঠ বা সর্বোচ্চ দেবলোকের দেবসত্ত্বাদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত, তাই এই ধরনের হস্তক্ষেপকে দেবসত্ত্বার সন্তানস্বরূপ আসুরিক শক্তি হিসাবেও অভিহিত করা হয়। অন্যদিকে, অভ্যন্তরীণ আসুরিক শক্তি বলতে আসক্তি, শত্রুতা এবং সংকীর্ণমনা—এই তিনটি বিষাক্ত মনোভাবকে বোঝায় এবং এগুলি অশান্তকারী আবেগ ও মনোভাবস্বরূপ আসুরিক শক্তি হিসাবেও পরিচিত। আরও দুটি অসুরীয় শক্তি রয়েছে, ফলে মোট চারটি হয়। এইগুলি হলো মৃত্যুর অধিপতি অসুরীয় শক্তি, এবং আমাদের অভিজ্ঞতার সমষ্টিগত উপাদান।

সূত্রটি আরও বলে:

(১১) তিনি (এছাড়াও) বুদ্ধগণ, ভগবানগণ (সকলকে ছাড়িয়ে যাওয়া বিজয়ী গুরুগণ) কর্তৃক মনোযোগের পাত্র হবেন, (১২) অর্ধ-মানবগণ দ্বারা সুরক্ষিত হবেন, এবং (১৩) দেবগণ কর্তৃক মহিমান্বিত হবেন। (১৪) শত্রুপক্ষ তাঁর উপর সুবিধা লাভ করতে অক্ষম হবে; (১৫) তিনি কখনও বন্ধুদের থেকে বিচ্ছিন্ন হবেন না; (১৬) তাঁর কথা মনোযোগের পাত্র হবে, এবং (১৭) তিনি নির্ভীক হবেন (ভিড়ের মধ্যে শিক্ষা দিতে কখনও বিচলিত হবেন না)। (১৮) তাঁর আনন্দময় চেতনা বৃদ্ধি পাবে এবং (১৯) তিনি বিদ্বানদের দ্বারা প্রশংসিত হবেন। (২০) অবশেষে, তিনি (পুনরায়) শিক্ষা প্রদানের এবং সেগুলির প্রতি ক্রমাগত মনযোগী থাকার জন্য উপযুক্ত (পুনর্জন্ম লাভ করবেন)।  হে মৈত্রেয়, এই হলো কুড়িটি ফল।

এই উদ্ধৃতিটি শান্তিদেবের ‘শিক্ষাসমুচ্চয়’ (১৯. ২৬) থেকে নেওয়া হয়েছে। প্রথম ছয়টি ফল হলো তাদের কারণের অনুরূপ ফল (Tib. rgyu mthun gyi ’bras bu, সংস্কৃত: নিষ্যন্দ ফল)। মননশীলভাবে, বুদ্ধিমত্তার সাথে ইত্যাদি শিক্ষা দেওয়ার মাধ্যমে একজন আধ্যাত্মিক গুরু ভবিষ্যৎ জীবনেও এই ধরনের উত্তম গুণাবলী ধারণ করতে থাকেন। পরবর্তী তিনটি হলো আবরিত অবস্থা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার ফল (Tib. bral- ’bras, সংস্কৃত: বিসংযোগ ফল)। ধর্ম যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করার মাধ্যমে তার নিজের বিষাক্ত মনোভাব ক্রমাগত হ্রাস পেতে থাকে। পরবর্তী নয়টি ফল হলো প্রভাবশালী ফল (Tib. bdag-’bras, সংস্কৃত: অধিপতি ফল), কারণ এগুলি বহুসংখ্যক ও বিভিন্ন ধরনের সত্তাকে প্রভাবিত করে এবং তারা তার সাথে কেমন আচরণ করবে তাও নির্ধারণ করে।  সর্বশেষ ফলটি হলো একটি পরিপক্ক ফল (Tib. rnam smin gyi ’bras bu, সংস্কৃত: বিপাক ফল), অর্থাৎ তার ভবিষ্যৎ জীবনের অভিজ্ঞতার সমষ্টিগত উপাদানসমূহ (কায়, চিত্ত ইত্যাদি)।

এই সমস্ত ইতিবাচক ফল কেবল বিশাল শ্রোতৃমণ্ডলীর সামনে উচ্চ সিংহাসনে বসে আনুষ্ঠানিক বক্তৃতা প্রদানের মাধ্যমেই আসবে না, বরং একটি সাধারণ পরিবেশে ব্যক্তিগতভাবে শিক্ষা দেওয়ার মাধ্যমেও আসবে। অধিকন্তু, চারপাশে উৎসুক ছাত্রদের এক বিশাল সমাবেশকে কল্পনা করে, যারা প্রতিটি শব্দ মনোযোগ দিয়ে শুনছে, মৃদুস্বরে ধর্মগ্রন্থ পাঠ করার মাধ্যমেও এই ফল লাভ করা যেতে পারে। আমাদের বর্তমান স্তরে এটি অনুশীলন করা উপযুক্ত। আমরা যদি আমাদের সাধারণ কথাবার্তাকে আধ্যাত্মিক বিষয়ে দক্ষতার সাথে এবং বিরক্তিকর বা কর্তৃত্বপরায়ণ ভঙ্গিতে না করে পরিচালনা করি, তবে আমরা এই ধরনের ফল লাভ করতে পারি। অতএব, আমাদের বিবেচনা করা উচিত যে, আমরা যদি প্রকৃতপক্ষে আধ্যাত্মিক গুরু হিসেবে বিবেচিত নাও হই, তবুও ধর্ম ব্যাখ্যা করা এবং সে সম্পর্কে কথা বলা আমাদের এবং অন্যদের উভয়ের জন্যই কতটা সঠিক ও উপকারী।

যখন বুদ্ধ শাক্যমুনি গৃধ্রকূটে তাঁর ‘দূরদর্শী বিচারবুদ্ধি’ বিষয়ক সূত্র প্রদান করেছিলেন, তখন তিনি নিজেই সিংহাসনটি সাজিয়েছিলেন। এটি অহংকার বা স্বার্থপরতা থেকে নয়, বরং তিনি যে গভীর শিক্ষা প্রদান করতে যাচ্ছিলেন, তার প্রতি সম্মান প্রদর্শন ও সেবা করার জন্য করেছিলেন। একইভাবে, একজন আধ্যাত্মিক গুরু কথা বলা শুরু করার আগে, বুদ্ধের করুণা ও প্রতিভার কথা স্মরণ করেন, যিনি তাঁর ব্যাখ্যার উৎস। এইভাবে, তিনি গভীর শ্রদ্ধা ও কৃতজ্ঞতার সাথে তাঁর আলোচনা শুরু করেন। তিনি তাঁর ধর্মগ্রন্থগুলি যথাযথ ও শ্রদ্ধার সাথে কাপড়ে মুড়ে রাখেন, তাঁর পূজার সরঞ্জামগুলি নিখুঁতভাবে সাজিয়ে রাখেন এবং, যদি তিনি একজন ভিক্ষু হন, তবে বুদ্ধ ও ধর্মের প্রতি সম্মান প্রদর্শনের জন্য সঠিক পদ্ধতিতে তাঁর পোশাক পরিধান করেন।

দাগপো-এর ঙাওয়াঙ ডাগপা (Tib. ngag dbang drag pa) তাঁর ‘সুস্পষ্ট উপদেশের সার’ গ্রন্থে বলেছেন:

(একজন আধ্যাত্মিক শিক্ষকের) উচিত (ধর্মের প্রতি) একগুঁয়ে মনোভাব, নিজের সম্পর্কে বড়াই করা, ব্যাখ্যা করতে করতে ক্লান্ত হয়ে পড়া, অন্যের দোষ উল্লেখ করা, বিলম্ব করা এবং ঈর্ষা পরিহার করা। নিজের শিষ্যমণ্ডলীর প্রতি ভালোবাসার অভ্যাস গড়ে তুলে এবং পঞ্চজ্ঞান ধারণ করে, তাঁর বিবেচনা করা উচিত যে, যথাযথভাবে শিক্ষা দেওয়ার ইতিবাচক কর্মই হলো সুখের সারবস্তু।

এই উদ্ধৃতিটি চোঙ্‌খাপার ‘মহা উপস্থাপনা’ (২০.ক৬–২১.ক২)-এর একটি পদ্যে ভাবানুবাদ, যা ‘পদ্মসূত্র’ (Tib. dam pa’i chos Padma dkar po’i mdo, সংস্কৃত: সদ্ধর্ম পুণ্ডরীক সূত্র) থেকে উদ্ভূত।

একজন প্রকৃত গুরু ধর্ম বিষয়ে কখনো কৃপণ বা কৃপণ হন না, অন্যদের সাথে নিজের জ্ঞান ও প্রজ্ঞা ভাগ করে নিতে অনিচ্ছুক থাকেন না। তবে এর মানে এই নয় যে, তিনি নিজের পাণ্ডিত্য জাহির করেন এবং শিষ্যদেরকে তথ্যের বন্যায় ভাসিয়ে দিয়ে বিভ্রান্ত করেন; তিনি যা জানেন তার সবকিছুই বলে দেন এবং তাদের বোধগম্যতার অনেক ঊর্ধ্বে কথা বলেন। তিনি সর্বদা শ্রোতাদের প্রয়োজন ও সামর্থ্য অনুযায়ী নিজের শিক্ষাকে সাজিয়ে নেন।

তিনি কখনো শিষ্যদের সব উত্তর দিয়ে দেন না বা তাদের জন্য সবকিছু গুছিয়ে দেন না। একজন গণিত শিক্ষকের মতো, একজন আধ্যাত্মিক গুরু মনকে প্রশিক্ষিত করার জন্য বিষয়বস্তু উপস্থাপন করেন, সমস্যাগুলো স্পষ্টভাবে সাজিয়ে দেন এবং সেগুলো সমাধানের জন্য নির্দেশিকা ও কৌশল শিখিয়ে দেন। কিন্তু এরপর, নিজেদের মনকে প্রশিক্ষিত করার জন্য শিষ্যদের অবশ্যই সেই বিষয়বস্তু নিয়ে নিজেদের মতো করে কাজ করতে হয়। একজন শিষ্যকে যদি নিজে থেকে চিন্তা করতে শেখানো না হয়, তবে সে কীভাবে পরিশুদ্ধ অবস্থার দিকে আধ্যাত্মিক অগ্রগতি লাভ করবে?

একজন আধ্যাত্মিক গুরু প্রথমবার কোনো বিষয় শেখানোর সময় সবকিছু পরিষ্কারভাবে বা বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেন না। যদি কোনো শিষ্য আন্তরিকভাবে আগ্রহী হয়, তবে সে প্রশ্ন করতে এবং আরও নির্দেশনার জন্য ফিরে আসবে।  এটি তাকে অধ্যবসায় ও ধৈর্য বিকাশে সাহায্য করে, কারণ তাকে দীর্ঘ সময় ধরে তার আগ্রহ ও প্রচেষ্টা বজায় রাখতে হয়। এর ফলে সে নির্দেশাবলীকে উপলব্ধি ও মূল্য দিতে শেখে, যার ফলে সে নির্দেশিত পদক্ষেপগুলো আরও অনেক বেশি গুরুত্ব সহকারে গ্রহণ করে। আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণ কেবল একজন শিক্ষক থেকে একজন শিষ্যের কাছে তথ্য হস্তান্তরের প্রক্রিয়া নয়। অন্যদিকে, যদি কোনো শিষ্য বিষয়টি আরও গভীরভাবে অন্বেষণ করতে আগ্রহী না হয় বা এখনও প্রস্তুত না থাকে, তবে তার প্রশিক্ষণের সেই নির্দিষ্ট পর্যায়ে তার প্রয়োজন মেটানোর চেয়ে বেশি কিছু অকালে ব্যাখ্যা করা সময় ও শক্তির অপচয় হবে। প্রকৃতপক্ষে, একবারে অতিরিক্ত নির্দেশনা একজন শিষ্যকে তার আধ্যাত্মিক সাধনা থেকে নিরুৎসাহিত ও বিচ্যুত করতে পারে।

অধিকন্তু, একজন প্রকৃত গুরু কখনও নিজের প্রশংসা করেন না বা নিজের ভালো গুণাবলী বা দক্ষতার কথা বলেন না, কিংবা তিনি কখনও আসক্তি বা শত্রুতা থেকে অন্যদের সমালোচনা করেন না, তাদের অপমান করার এবং নিজেকে মহিমান্বিত করার উদ্দেশ্যে তাদের দোষ উল্লেখ করেন না। সর্বোপরি, তিনি অন্য আধ্যাত্মিক গুরুদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করছেন না।  তিনি শিক্ষা দেওয়ার সময় কখনো ক্লান্ত, বিরক্ত বা হতাশ হন না, কিংবা পড়ানোর মন না থাকার কারণে আলসেমি করে পাঠদান পিছিয়ে দেন না। অধিকন্তু, তিনি কখনো ঈর্ষা করেন না এবং অন্যদের ভালো গুণাবলী বা দক্ষতা নিয়ে শ্রোতাদের মনে সন্দেহ পোষণ করেন না, কিংবা তাঁর পাঠের জন্য কোনো পারিশ্রমিকও দাবি করেন না। যদিও তিনি স্বেচ্ছায় প্রদত্ত দান গ্রহণ করতে পারেন, কিন্তু তা তিনি আসক্তি ছাড়াই করেন।

যেমন গেশে পোতোয়া বলেছেন,

আমার সমস্ত শিক্ষার জন্য আমি কখনও একটি ধন্যবাদও আশা করিনি, উপহার বা এই জাতীয় কিছু তো দূরের কথা।

তাঁর শিষ্য, গেশে শারাওয়া (Tib. dge bshes sha ra ba) (১০৭০–১১৩০), একইভাবে বলেছেন:

একজন প্রকৃত আধ্যাত্মিক গুরু তিনিই, যিনি তাঁর শিষ্যদের অনুশীলনে সন্তুষ্ট হন, তাদের অর্ঘ্যে নয়।

সংক্ষেপে, শিক্ষা দেওয়ার সময় একজন প্রকৃত গুরুর চিন্তা কেবল তাঁর ছাত্রদের প্রতি ভালোবাসা ও করুণাতেই সীমাবদ্ধ থাকে, এবং তাঁর নিজের মধ্যে সেই পাঁচটি উপলব্ধি থাকে যা সাগরমতি কর্তৃক অনুরোধকৃত সূত্রে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে:

• তিনি নিজেকে একজন চিকিৎসক হিসাবে বিবেচনা করেন
• তাঁর শিষ্যদের অসুস্থ রোগী হিসেবে
• ধর্মকে ঔষধ হিসেবে
• বুদ্ধকে এক পবিত্র, অ-প্রবঞ্চনামূলক সত্তা হিসেবে
• এবং শিক্ষার অন্তর্নিহিত পদ্ধতিসমূহকে এমন কিছু হিসাবে যা তিনি প্রার্থনা করেন যেন দীর্ঘকাল স্থায়ী হয়।

এগুলো পূর্বে উল্লিখিত শিষ্যের বিকশিত করা উচিত এমন ছয়টি উপলব্ধির অনুরূপ।  একমাত্র যে বিষয়টি বাদ দেওয়া হয়েছে সেটা হলো এই অনুভূতি যে, ধর্মের অধ্যবসায়ী অনুশীলনই আরোগ্য লাভের উপায়, কারণ এটি বিশেষভাবে শিক্ষার্থীর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। প্রথম তিনটি উপলব্ধি ‘গণ্ডব্যুহ সূত্র’ (LIII) থেকে নেওয়া হয়েছে, আর শেষের দুটি ‘সাগরমতি কর্তৃক অনুরোধকৃত সূত্র’ থেকে গৃহীত।

শিক্ষাদানের সময়কার কার্যকলাপের ক্ষেত্রে, একজন আধ্যাত্মিক গুরুর উচিত আগে স্নান করে পরিষ্কার, নতুন পোশাক পরা। তিনি একটি উঁচু বেদীতে বা সিংহাসনে বসেন, যা ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধা জাগানোর জন্যও করা হয়। তাঁর আচরণ উজ্জ্বল, প্রফুল্ল এবং হাসিখুশি থাকে, এবং তিনি তাঁর শিষ্যদের উপলব্ধিতে নিশ্চিত করার জন্য উপাখ্যান, উপমা, হাস্যরস, শাস্ত্রীয় উদ্ধৃতি, যৌক্তিক যুক্তিধারা এবং কখনও কখনও জোরালো অভিব্যক্তি ব্যবহার করে তাঁর অর্থ স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেন। তিনি কখনও শিক্ষার রূপরেখা বা ক্রমকে গুলিয়ে ফেলেন না, যেমন একটি ব্যস্ত কাক এলোমেলোভাবে বাসা বাঁধে।  তিনি এমনও করেন না যে, একজন বৃদ্ধ নরম আলু খেয়ে শক্ত মাংসের অংশটুকু ফেলে দেন চেবানো কষ্টকর বলে, ঠিক যেমন তিনি শুধু সহজ অংশটুকু ব্যাখ্যা করেন ও কঠিন অংশটুকু এড়িয়ে যান। অধিকন্তু, তিনি নিজে যা পুরোপুরি বোঝেন না, তা কেবল আন্দাজ করে ব্যাখ্যা করার চেষ্টাও করেন না; যেমন- লাঠি হাতে হাঁটা একজন অন্ধের মতো যিনি পথ হাতড়ে বেড়ান। তিনি নিজের অভিজ্ঞতা ও জ্ঞান থেকে আত্মবিশ্বাসের সাথে কথা বলেন, কিন্তু কখনোই গর্ব বা ভান নিয়ে নয়।

দাগপো জাম্পেল ল্হুন-ডুব ধর্ম বিষয়ে আনুষ্ঠানিক বক্তৃতা প্রদানের জন্য নিম্নলিখিত নির্দেশিকা দিয়েছেন। শিক্ষককে তাঁর বাড়ি থেকে সভাগৃহে যাওয়ার সময় তাঁর প্রেরণা দৃঢ়ভাবে স্থাপন করতে হবে। ঘরে প্রবেশ করার সময়, তিনি কল্পনা করবেন যে, যে আধ্যাত্মিক গুরুর কাছ থেকে তিনি এই শিক্ষা লাভ করেছেন, তিনি সিংহাসনে আসীন এবং তাঁর বংশধারার পূর্ববর্তী গুরুরা তাঁকে ঘিরে আছেন, এবং তিনি তিনবার সাষ্টাঙ্গে প্রণাম করে শ্রদ্ধা নিবেদন করবেন। এরপর তিনি কল্পনা করবেন যে, বংশধারার গুরুরা একে অপরের মধ্যে এবং অবশেষে তাঁর নিজের মূল গুরুর মধ্যে বিলীন হয়ে যাচ্ছেন।

সিংহাসনে আরোহণের সময়, তাঁর কল্পনা করা উচিত যে, তাঁর মূল গুরু তাঁর মধ্যে বিলীন হয়ে যাচ্ছেন। আসনে বসার পর, তিনি কিছু শুভ শ্লোক পাঠ করেন এবং পরিস্থিতির পরিবর্তনশীলতা স্মরণ করার জন্য আঙুল ফোটান, যাতে উচ্চ সিংহাসনে বসে পূজিত হওয়ার কারণে তাঁর মনে যে অহংকার জন্মাতে পারে, তা দমন করা যায়। অন্যথায়, তিনি নিজেকে কত পবিত্র ও জ্ঞানী মনে করে দম্ভপূর্ণ ও দাম্ভিক হয়ে উঠতে পারেন। তারপর, নিজের স্নায়বিক চাপ বা শ্রোতাদের মধ্যে নিস্তেজতার (Tib. bying ba, সংস্কৃত: নির্মাগ্ন, অর্থাৎ নিমজ্জন) মতো যেকোনো বাধা দূর করার জন্য, তিনি একটি উপযুক্ত মন্ত্র বা হৃদয়সূত্র (Tib. bcom ldan ’das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po, সংস্কৃত: ভগবতী প্রজ্ঞাপারমিতা হৃদয়, সুদূরপ্রসারী বিচারবুদ্ধির হৃদয়, সকলকে ছাড়িয়ে যাওয়া বিজয়ী দেবী) পাঠ করেন। এরপর তিনি শিষ্যদের নিয়ে আনুষ্ঠানিকভাবে শিক্ষা প্রার্থনার জন্য নিবেদিত মণ্ডল নিবেদনের মন্ত্র পাঠ করেন। 

তারপর, শ্রদ্ধা প্রদর্শনের জন্য, গুরু যে গ্রন্থটি ব্যাখ্যা করতে চলেছেন তা তাঁর মাথায় স্পর্শ করেন, এবং এরপর নিজের ও শ্রোতাদের প্রেরণা জোগানোর জন্য কয়েকটি শ্লোক আবৃত্তি করেন। যখন এই সব শেষ হয়ে যায় এবং তিনি প্রকৃতপক্ষে শিক্ষা দিতে শুরু করেন, তখন তিনি তাঁর সামনে মহাবিশ্বের সমস্ত জীবের এক বিশাল সমাবেশ কল্পনা করেন, যারা তাদের বহুবিধ জীবন রূপে মনোযোগ সহকারে শুনছে এবং ব্যাপকভাবে উপকৃত হচ্ছে।

এই পদ্ধতিগুলো ড্রুবখাঙ গেলেগ গ্যাছো (Tib. grub khang dge legs rgya mtsho) (১৬৪১-১৭১৩)-এর পরম্পরা থেকে উদ্ভূত। এই প্রখ্যাত শিক্ষক যখনই কোনো বক্তৃতা দিতেন, তিনি প্রতিটি অধিবেশনের একটি বড় অংশ এই ধরনের এবং অন্যান্য প্রাথমিক প্রস্তুতিমূলক কাজে ব্যয় করতেন। কিছু ছাত্র অভিযোগ করত, কিন্তু তিনি সর্বদা তাদের বলতেন যে স্থিতিশীল উপলব্ধি অর্জনের জন্য এটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ।  গেলুগ শিক্ষক ড্রুবখাঙ গেলেগ গ্যাছো ছিলেন পুরচোগ ঙাওয়াঙ জাম্পা (Tib. phur lcog ngag dbang byams pa) (১৬৮২-১৭৬২) এর মূল শিক্ষক যার কাছে দ্বিতীয় পেন-ছেন লামা লাম-রিম পরম্পরা প্রেরণ করেছিলেন।

গুণপ্রভ তাঁর ‘বিনয়সূত্র’ (Tib. dul ba’i mdo, সংস্কৃত: বিনয়সূত্র)-এ ব্যাখ্যা করেছেন যে, একজন আধ্যাত্মিক গুরু অনুরোধ ছাড়া ধর্ম শিক্ষা দিতে পারেন না। তাই, তিনি নিজে থেকে উদ্যোগ নেন না, কারণ তা ঔদ্ধত্যপূর্ণ হতে পারে। অনুরোধ করা হলেও তিনি সঙ্গে সঙ্গে শিক্ষা দেন না। বরং, ‘সমাধিরাজ’ সূত্রে যেমন পরামর্শ দেওয়া হয়েছে, তাঁর এমন কথা বলা উচিত, “আমি বিষয়টি খুব ভালোভাবে জানি না,” অথবা “আপনার মতো একজন সুশিক্ষিত ও জ্ঞানী ব্যক্তির সামনে আমি কীভাবে ব্যাখ্যা করব?” এইভাবে, শিক্ষক তাঁর যেকোনো অহংকারকে দমন করেন এবং সর্বদা বিনয়ী থাকেন। বিনয় একজন আধ্যাত্মিক গুরুর অন্যতম শ্রেষ্ঠ গুণ। এছাড়াও, তিনি তাঁর সম্ভাব্য শিষ্যের চরিত্র পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পরীক্ষা করার সুযোগ নেন, যাতে তিনি জানতে পারেন যে শিষ্য এই ধরনের অধ্যয়নের জন্য প্রস্তুত ও উপযুক্ত কিনা এবং তাকে কীভাবে সর্বোত্তমভাবে পথ দেখানো যায় তা নির্ধারণ করতে পারেন।

উষ্ণ ও দয়ালু হৃদয় ছাড়া একজন জ্ঞানী শিষ্য নদীতে ফেলে দেওয়া একটি কাটা গাছের মতোই অকেজো: তা কোনো ফল দেয় না। কিন্তু যে কেবল একজন ভালো মানুষ, তার ব্যাপারটা সম্পূর্ণ ভিন্ন। গুরু যদি তাকে সামান্য কিছুও শেখান, তবে তা তার জন্য অত্যন্ত উপকারী হবে, যেমন একটি চারাগাছে জল দেওয়ার মতো।

অতএব, গেশে পোতোয়া বলেছেন:

যদি কোনো সম্ভাব্য ছাত্র খুব বুদ্ধিমান না হয়, কিন্তু তার চরিত্র ভালো, হৃদয় উষ্ণ ও দয়ালু এবং স্বভাব নম্র হয়, তবে অবশ্যই তাকে শিষ্য হিসেবে গ্রহণ করুন। যদি সে শিখতে না পারে, তবে তা একজন দক্ষ শিক্ষক হিসেবে আপনারই ঘাটতি। কিন্তু যদি আপনার কাছে এমন কেউ আসে যে খুব চালাক ও বুদ্ধিমান, কিন্তু তার হৃদয় নিষ্ঠুর, আচরণ অভদ্র এবং সে খুব অহংকারী, তবে তাকে যেতে দিন। আপনার সময় নষ্ট করবেন না।

এইভাবে, একজন প্রকৃত গুরু কেবল তাদেরকেই গ্রহণ করেন যারা আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণের জন্য উপযুক্ত পাত্র। তারপর, কিছু বিশেষ ক্ষেত্রে, তিনি স্বেচ্ছায় শিক্ষা দিতে পারেন বা ইঙ্গিত দিতে পারেন যে অনুরোধ করা হলে তিনি শিক্ষা দেবেন।  তবে, এটি কেবল এমন একজন অত্যন্ত গ্রহণশীল শিষ্যের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হবে, যিনি সেই বিশেষ পদ্ধতির জন্য প্রস্তুত।

কোনো আলোচনা বা ব্যক্তিগত পাঠের সময়, সম্মান ও শিষ্টাচারের আরও কিছু মানদণ্ড রয়েছে যা অবশ্যই অনুসরণ করতে হবে, যেমনটি দশম শতাব্দীর অশ্বঘোষ দ্বিতীয় (Tib. rta dbyangs) তাঁর ‘গুরুপঞ্চাশিকা’ (Tib. bla ma lnga bcu pa, সংস্কৃত: গুরুপঞ্চাশিকা) গ্রন্থে রূপরেখা দিয়েছেন। গুরু এমন কাউকে শিক্ষা দেন না যিনি তাঁর নিজের আসনের চেয়ে উঁচু বা উন্নত মানের আসনে বসে আছেন, কিংবা দাঁড়িয়ে আছেন। তিনি এমন কাউকেও শিক্ষা দেন না যিনি শুয়ে আছেন বা মাথা ঢেকে রেখেছেন, যদি না সেই ব্যক্তি অসুস্থ হন। একইভাবে, জুতো বা যেকোনো ধরনের অস্ত্র পরিধান করাও অনুচিত। তবে, যখন সমস্ত উপযুক্ত শিষ্য যথাযথভাবে একত্রিত হন এবং একটি মণ্ডলা নিবেদন করে আনুষ্ঠানিকভাবে পুনরায় অনুরোধ করেন, তখন গুরু সানন্দে প্রেম ও করুণার সাথে ধর্ম শিক্ষা দেন। এছাড়াও, পূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, শোনার জন্য সঠিক প্রেরণা তৈরি করতে শিষ্যদের শ্লোক আবৃত্তি করানোর মাধ্যমে শুরু করা গুরুত্বপূর্ণ।  অন্য কথায়, সকলে একত্রে প্রার্থনা করে যে, অর্জিত সকল ইতিবাচক পূণ্য (Tib. bsod nams, সংস্কৃত. পুণ্য, পুণ্য) যেন সকল সীমিত প্রাণীর কল্যাণে ব্যবহৃত হয়।

সাধারণত, দুই ধরনের প্রার্থনা আছে। প্রথমটি হলো আকাঙ্ক্ষা (Tib. smon lam), একটি নির্দিষ্ট কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের জন্য ইচ্ছা। দ্বিতীয়টি হলো উৎসর্গ (Tib. bsngo ba, সংস্কৃত: পরিণামনা), যেখানে আমরা একটি লক্ষ্যের জন্য আকাঙ্ক্ষা করি, কিন্তু সেই লক্ষ্য অর্জনের জন্য ধর্ম শিক্ষা, দান নিবেদন ইত্যাদির মতো গঠনমূলক কাজ থেকে অর্জিত কর্মশক্তিও উৎসর্গ করি। সুতরাং, যদি এটি একটি উৎসর্গ প্রার্থনা হয়, তবে এটি একটি আকাঙ্ক্ষাও বটে, কিন্তু এর বিপরীতটি সত্য নয়। উভয়ই একটি লক্ষ্য অর্জনের জন্য আমাদের অভিপ্রায়কে কেন্দ্রীভূত করার পদ্ধতি। তবে, একটি উৎসর্গ তার ভিত্তি হিসাবে কোনো বস্তুগত দান বা পূর্ববর্তী কোনো কর্মের উপর নির্ভর করে, যেখানে একটি আকাঙ্ক্ষার এমন কোনো নির্ভরতা নেই।

উভয় প্রকার প্রার্থনারই তিনটি প্রধান উদ্দেশ্য আছে:

• প্রথমটি হলো বোধি লাভ করা, যাতে আমরা নিজেরাই সকল প্রাণীকে মুক্ত করতে সক্ষম হই।
• দ্বিতীয় উদ্দেশ্য হলো সকল ভবিষ্যৎ জন্মে আধ্যাত্মিক গুরুদের দ্বারা যত্নপ্রাপ্ত হওয়া।
• তৃতীয়টি হলো বুদ্ধের শিক্ষাকে ধারণ করতে সক্ষম হওয়া, যাতে তা আমাদের নিজেদের এবং অন্যদের মানসিক ধারায় ক্রমাগত বৃদ্ধি পায়।

পথের বিভিন্ন স্তরের যেকোনো অধ্যয়নের শেষে, গুরু এবং শিষ্য একত্রে কৃতজ্ঞতাস্বরূপ পুনরায় একটি মণ্ডল এবং তারপর উৎসর্গ প্রার্থনা নিবেদন করেন। আমাদের শিক্ষাদান ও অধ্যয়নের গঠনমূলক কর্ম থেকে সৃষ্ট কর্মশক্তির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে, আমরা একে আমাদের নিজেদের এবং সকলের বোধি লাভের জন্য একটি কুশলমূল (Tib. dge ba’i rtsa ba, সংস্কৃত: কুশলমূল, পুণ্যের মূল) হিসাবে উৎসর্গ করি। আমরা আন্তরিকভাবে প্রার্থনা করি যে, এই মূল যেন তার উদ্দেশ্য সম্পূর্ণরূপে পূরণ না হওয়া পর্যন্ত কখনও নিঃশেষ না হয়। “আমরা আমাদের ইতিবাচক শক্তির উৎস সকলের বুদ্ধত্ব লাভের জন্য উৎসর্গ করি”—এই সুপরিচিত উক্তিটির তাৎপর্য এটাই।