El entrenamiento espiritual es un proceso bidireccional. Si bien se puede aprender mucho leyendo libros, un maestro es esencial para convertirlo en una experiencia vital. Mediante el intercambio constante de la experiencia de aprendizaje, siempre tendremos una guía para asegurarnos de no cometer errores. Por lo tanto, es valioso comprender no solo cómo debemos escuchar, sino también cómo debe comportarse el maestro. Esto nos permite apreciar mucho más la labor de nuestro mentor espiritual y nos será útil más adelante cuando comencemos a guiar a otros.
Considerando los beneficios de explicar el Dharma
Un maestro espiritual plenamente cualificado debe impartir un curso de estudio y práctica sobre las etapas graduales del camino hacia la iluminación. Dicho maestro no se motiva por consideraciones de dinero, fama o respeto que pueda obtener. Tampoco enseña por sentido del deber, sintiendo que simplemente cumple con las obligaciones de un trabajo y sin importarle realmente si sus alumnos aprenden o no. Acepta la plena responsabilidad por cada uno de sus discípulos y se interesa sinceramente por su desarrollo espiritual. Un verdadero maestro enseña motivado por una resolución pura y excepcional (lhag-bsam rnam-dag, sánscrito viśuddha adhyāśaya) para poder liberar a todos los seres limitados del samsara, sus problemas recurrentes e incontrolables.
En A Filigree for the Mahayana Sutras (mDo-sde rgyan, sánscrito Mahāyāna Sūtrālamkāra), XVII.10, Maitreya ha enumerado diez buenas cualidades que tal maestro debería tener:
- Autodisciplina ética
- Un estado mental sereno y tranquilo
- Una mente completamente pacificada
- Más conocimientos (que los estudiantes)
- Perseverancia gozosa
- Una gran cantidad de citas bíblicas
- Una comprensión profunda y estable de la realidad.
- La capacidad de expresarse con claridad
- Una naturaleza de bondad amorosa (brtse-ba, sánscrito dayā), y
- Necesita haber renunciado a sentir que (enseñar es) agotador.
Las dos primeras cualidades positivas son el resultado de dominar los entrenamientos en autodisciplina ética superior y concentración profunda. La tercera se refiere a una mente aquietada más allá de toda oscuridad: oscuridades emocionales (nyon-sgrib, sánscrito: kleśāvaraṇa) y oscuridades cognitivas (shes-sgrib, sánscrito: jñeyāvaraṇa). Las primeras impedirían su liberación, mientras que las segundas serían un obstáculo para alcanzar la omnisciencia. Su liberación de tales oscuridades se debe a su tercer entrenamiento, el de la conciencia discriminativa superior.
Debe poseer un conocimiento superior al de sus alumnos en la materia que enseña y disfrutar especialmente explicándola a los demás. Debe ser capaz de hacerlo con claridad, basándose tanto en las Escrituras como en su propia experiencia y discernimiento. Con una naturaleza bondadosa, su único interés debe ser ayudar a sus discípulos a liberarse del sufrimiento, sin ningún otro motivo oculto o egoísta. Asimismo, nunca debe cansarse de explicar, sino estar dispuesto a enseñar a discípulos de todos los niveles de inteligencia y capacidad, sin favorecer a los más brillantes ni desanimarse por los menos capaces.
Puede resultar bastante difícil encontrar un maestro con estas diez elevadas cualificaciones. Pero, como ha dicho Sakya Pandita en Un Tesoro Precioso de Dichos Elegantes (Legs-bshad rin-po-che'i gter), VI.20:
Así como es raro que alguien posea todas las cualidades positivas, también es raro que alguien carezca por completo de habilidades. Por lo tanto, las personas sabias cultivan una relación sana con quienes, a pesar de sus defectos y virtudes, destacan principalmente por sus cualidades positivas.
En referencia a esto, Geshe Potowa (dGe-bshes Po-to-ba Rin-chen-gsal) (1027–1105) dijo:
Mi mentor espiritual Zhangtsun de Yerpa (Yer-pa'i Zhang-btsun) no ha escuchado muchas enseñanzas, no tiene paciencia para nada tedioso y nunca agradece la amabilidad de nadie. Sin embargo, debido a que posee estas cinco (buenas) cualidades, beneficia a cualquiera que se presente ante él. (Mi maestro) Nyenton (bNyan-ston) tampoco tiene mucha facilidad de palabra, y cuando tiene que dar un discurso de dedicación a un benefactor, no puedo evitar pensar que nadie podrá entender nada de lo que dice. Sin embargo, dado que él también posee estas cinco (buenas) cualidades, beneficia a quien esté presente a su alrededor.
Si un maestro cualificado explica el Dharma con la motivación adecuada, se producirán veinte beneficios, principalmente en vidas futuras. Estos beneficios se refieren a avances espirituales derivados de sus acciones positivas, en consonancia con las leyes de causa y efecto del comportamiento. Sin embargo, dicha persona no busca estos resultados de forma egoísta, sino que enseña únicamente con el deseo de beneficiar a sus discípulos.
En el Sutra que incita a la resolución excepcional (Lhag-pa'i bsam-pa bskul-ba'i mdo, sánscrito: Adhyāśaya-saṃcodana Sūtra), se ha dicho:
Oh Maitreya, veinte son los beneficios que recibe quien imparte enseñanzas sin deseo de riqueza material, ganancia o respeto. Si preguntas cuáles son estos veinte, son así: llegará a ser: (1) consciente (dran-pa, sánscrito smṛti) (de las enseñanzas) y (2) inteligente (blo-gros, sánscrito mati) (por haberlas escuchado antes); (3) también llegará a tener discernimiento de sentido común (blo-dang ldan, sánscrito buddhimān) (por haber reflexionado sobre su significado); (4) firmeza (brtan-pa, sánscrito dṛdha) (por haber meditado sobre ellas), (5) conciencia discriminativa (mundana) (jig-rten-pa'i shes-rab, sánscrito laukikī prajñā, sabiduría mundana) (para dominar los diez campos del conocimiento).
Los diez campos del conocimiento se dividen en cinco materias principales y cinco secundarias. Las principales son:
- Arte y artesanía
- Medicamento
- Lenguas y gramática
- Lógica
- Autoconocimiento interno o excepcional.
A quien domina las cinco disciplinas se le confiere el grado de “mahapandit” (pan-chen, gran maestro erudito).
Los cinco campos menores son:
- Poesía
- Retórica y sinónimos
- Prosodia y composición
- Teatro y danza
- Astrología y matemáticas.
Al finalizar sus estudios, se les otorga el título de “pandit” (pan-chung, maestro erudito).
El Sutra continúa:
(6) (Asimismo, llegará a tener) una conciencia discriminatoria supramundana para tener una realización continua de la realidad. Sus (7) apegos, (8) hostilidades y (9) ingenuidad disminuirán, mientras que (10) las fuerzas demoníacas serán incapaces de obtener ventaja sobre él.
Las fuerzas demoníacas pueden ser externas o internas. Las primeras incluyen, por ejemplo, al propio Mara, quien intentó sin éxito interrumpir a Buda Shakyamuni durante su meditación bajo el árbol Bodhi, cuando demostraba su iluminación. Dado que un ser tan limitado se encuentra entre los seres divinos del sexto o más alto reino divino en el plano de los deseos sensoriales, este tipo de interferencia también se conoce como las fuerzas demoníacas descendientes de lo divino. Las fuerzas demoníacas internas, por otro lado, se refieren a las tres actitudes tóxicas de apego, hostilidad y cerrazón mental, y también se conocen como las fuerzas demoníacas que perturban las emociones y actitudes. Existen otras dos fuerzas demoníacas, lo que suma un total de cuatro. Estas son las fuerzas demoníacas que son los señores de la muerte y los factores agregados de nuestra experiencia.
El Sutra continúa:
(11) Él (también) será escuchado por los budas, los Bhagavans (los Maestros Vencedores que Superan a Todos), (12) protegido por los cuasi-humanos, y (13) glorificado por los seres divinos. (14) Las partes hostiles no podrán obtener ventaja sobre él; (15) nunca se separará de sus amigos; (16) sus palabras serán escuchadas, y (17) se volverá intrépido (nunca se pondrá nervioso al enseñar en una multitud). (18) Su conciencia dichosa abundará y (19) será alabado por los sabios. (20) Finalmente, llegará a (obtener renacimientos) adecuados para dar (una vez más) las enseñanzas y estar continuamente consciente de ellas. Estos, Maitreya, son los veinte beneficios.
Esta cita se encuentra en el Compendio de Entrenamientos de Shantideva (bsLab-btus, sánscrito Śikṣāsamuccaya), XIX.26. Los primeros seis beneficios son los tipos de resultados que corresponden a su causa (rgyu-mthun-gyi 'bras-bu, sánscrito niṣyanda phala). Al enseñar con atención plena, inteligencia, etc., un maestro espiritual continuará poseyendo tales buenas cualidades en vidas futuras. Los siguientes tres son resultados que son estados de separación (bral-'bras, sánscrito visaṃyoga phala) de la oscuridad. Al explicar adecuadamente el Dharma, sus propias actitudes tóxicas disminuirán continuamente. Los nueve beneficios subsiguientes son resultados dominantes (bdag-'bras, sánscrito adhipati phala) ya que afectan a un amplio número y rango de seres, como los seres divinos, etc., y cómo lo tratarán. El último beneficio es un resultado maduro (rnam-smin-gyi 'bras-bu, sánscrito vipāka phala), es decir, los factores agregados (cuerpo, mente, etc.) de la experiencia de sus vidas futuras.
Todos estos resultados positivos no solo se derivarán de pronunciar discursos formales desde un trono elevado ante una gran audiencia, sino también de enseñar en privado en un entorno modesto. Además, pueden obtenerse leyendo textos del Dharma en voz baja, imaginando a un gran grupo de estudiantes ávidos a nuestro alrededor, absorbiendo cada palabra. Esto es algo que nos conviene practicar ahora, a nuestro nivel. Incluso podemos obtener tales beneficios al orientar nuestras conversaciones informales hacia temas espirituales, si lo hacemos con habilidad y no de manera prepotente o autoritaria. Por lo tanto, debemos considerar cuán apropiado y beneficioso es, tanto para nosotros como para los demás, explicar y hablar del Dharma, incluso si no podemos ser considerados maestros espirituales.
Mejorar la cortesía mostrada hacia el Buda y el Dharma.
Cuando Buda Shakyamuni pronunció sus Sutras sobre la Conciencia Discriminativa de Gran Alcance (Sher-phyin-gyi mdo, sánscrito: Prajñāpāramitā Sūtra s) en el Pico del Buitre, él mismo preparó el trono. Esto no fue por orgullo ni interés propio, sino para mostrar respeto y rendir homenaje a las profundas enseñanzas que estaba a punto de impartir. Del mismo modo, antes de comenzar a hablar, un maestro espiritual recuerda la bondad y la genialidad del Buda, quien es la fuente de lo que está a punto de explicar. De esta manera, aborda su discurso con gran reverencia y aprecio. Tiene sus textos sagrados debidamente envueltos en tela, sus utensilios rituales impecablemente dispuestos y, si es monje, sus túnicas usadas de la manera correcta para mostrar respeto al Buda y al Dharma.
Los pensamientos y acciones con los que enseñar
Ngawang Dragpa de Dagpo ha dicho en su Esencia del Consejo Bien Dicho (Lam-rim legs-gsung nying-khu)::
Un maestro espiritual debe abandonar la actitud cerrada respecto al Dharma, la jactancia, el cansancio de dar explicaciones, las críticas a los demás, la postergación y la envidia. Habiendo cultivado el amor por su círculo de discípulos y poseyendo los cinco principios fundamentales, debe considerar que la acción positiva de enseñar correctamente es la esencia de la felicidad.
Esta cita es una paráfrasis en verso de un pasaje de la Gran Presentación de Tsongkhapa (Lam-rim chen-mo), 20.a6–21.a2, que deriva del Sutra del Loto (Dam-pa'i chos padma dkar-po'i mdo, sánscrito Saddharma Puṇḍarīka Sūtra).
Un verdadero maestro jamás es tacaño ni reticente con el Dharma, ni se muestra reacio a compartir su conocimiento y sabiduría con los demás. Sin embargo, esto no significa que haga alarde de su erudición ni que confunda a sus discípulos con un torrente de información, afirmando todo lo que sabe y hablando muy por encima de su nivel de comprensión. Siempre adapta sus enseñanzas a las necesidades y capacidades de su audiencia.
Él nunca les da a sus discípulos todas las respuestas ni les explica todo paso a paso. Como un profesor de matemáticas, un maestro espiritual presenta el material para entrenar la mente, plantea los problemas con claridad y proporciona las técnicas para resolverlos. Sin embargo, para entrenar sus mentes, los discípulos deben trabajar con el material por sí mismos. ¿Cómo podrá un discípulo progresar espiritualmente hacia un estado de purificación si no se le enseña a pensar por sí mismo?
Un maestro espiritual tampoco explica todo con claridad ni con todo detalle la primera vez que enseña un tema. Si un discípulo está sinceramente interesado, volverá para hacer preguntas y buscar más instrucción. Esto le ayuda a desarrollar perseverancia y paciencia, ya que debe mantener su interés y esfuerzo durante un largo período de tiempo. Esto, a su vez, le permite apreciar y valorar las instrucciones, de modo que tomará las medidas indicadas mucho más en serio. La formación espiritual no es un proceso de mera transmisión de información de un maestro a un alumno. Si, por otro lado, un discípulo no está interesado o aún no está preparado para profundizar en el tema, habría sido una pérdida de tiempo y energía haberle explicado prematuramente más de lo que necesita en ese momento de su formación. De hecho, demasiada instrucción a la vez puede desanimar y apartar al discípulo de su búsqueda espiritual.
Además, un verdadero maestro jamás se alaba a sí mismo ni habla de sus propias cualidades o habilidades, ni critica a los demás por apego u hostilidad, mencionando sus defectos para humillarlos y engrandecerse. Al fin y al cabo, no compite con otros guías espirituales. Nunca se cansa, se aburre ni se desanima al enseñar, ni posterga sus lecciones por pereza, simplemente porque no tiene ganas. Asimismo, nunca siente celos ni siembra dudas en su audiencia sobre las cualidades o habilidades de los demás, ni cobra por sus enseñanzas. Si bien puede aceptar ofrendas gratuitas, lo hace sin apego.
Como ha dicho Geshe Potowa,
Por todas mis enseñanzas, nunca he esperado ni siquiera un agradecimiento, y mucho menos regalos o cosas por el estilo.
Su discípulo, Geshe Sharawa (dGe-bshes Sha-ra-ba) (1070-1130), dijo de manera similar:
Un verdadero mentor espiritual es aquel que se complace en la práctica de sus discípulos, no en sus ofrendas.
En resumen, los pensamientos de un verdadero maestro al enseñar son únicamente los de amor y compasión por sus estudiantes, mientras que él mismo posee los cinco reconocimientos que se enumeran en el Sutra solicitado por Sagaramati (Blo-gros rgya-mtshos zhus-pa'i mdo, sánscrito Sāgaramati Paripṛicchā Sūtra):
- Él se considera a sí mismo un médico.
- Sus discípulos como pacientes enfermos
- El Dharma como medicina
- El Buda como un ser santo y no engañoso
- Y los métodos que conllevan esas enseñanzas, algo que él ruega que perdure por mucho tiempo.
Estos son similares a los seis reconocimientos que el discípulo debe desarrollar. El único omitido es el sentimiento de que la práctica diligente del Dharma es el camino para alcanzar la curación, ya que esto se aplica específicamente al lado del estudiante. Los primeros tres reconocimientos derivan del Sutra Extendido como un Tronco de Árbol (sDong-po bskod-pa'i mdo, sánscrito Gaṇḍavyūha Sūtra) (LIII), mientras que los dos últimos se toman del Sutra Solicitado por Sagaramati.
En cuanto a su conducta al enseñar, un maestro espiritual debe bañarse previamente y vestir ropa limpia y fresca. Se sienta en una plataforma elevada o trono, también para inspirar respeto por el Dharma. Su actitud es alegre, jovial y sonriente, y explica su significado con claridad, utilizando anécdotas, analogías, humor, citas de las escrituras, razonamientos lógicos e incluso, a veces, una expresión enérgica para que sus discípulos comprendan con certeza. Nunca confunde el esquema ni el orden de las enseñanzas, como un cuervo acosado que construye un nido desordenado. Tampoco explica solo las partes fáciles y omite las difíciles, como un anciano que come patatas blandas y escupe la carne dura. Además, nunca intenta explicar algo que no comprende del todo, simplemente adivinando su significado, como un ciego que camina con un bastón. Habla con seguridad, basándose en su propia experiencia y conocimiento, pero nunca con orgullo ni pretensión.
Dagpo Jampel Lhundrub ha proporcionado las siguientes directrices para impartir un discurso formal sobre el Dharma. El maestro debe fijar firmemente su motivación al dirigirse desde su casa a la sala. Al entrar, imagina al maestro espiritual de quien recibió estas enseñanzas sentado en el trono, rodeado por los maestros anteriores de su linaje, y le rinde homenaje postrándose tres veces. Luego visualiza a los maestros del linaje disolviéndose uno en otro, hasta llegar finalmente a su propio maestro raíz.
Al ascender al trono, debe imaginar que su gurú raíz se disuelve en él. Una vez sentado, recita algunos versos auspiciosos y chasquea los dedos para recordar la no estática de las situaciones y así anular cualquier orgullo que pudiera sentir al sentarse en un trono elevado y ser venerado. De lo contrario, podría volverse engreído y pomposo, sintiéndose santo y erudito. Luego, para desterrar cualquier interferencia, como nerviosismo de su parte o apatía (bying-ba, sánscrito nirmagna, hundimiento) en la audiencia, recita un mantra apropiado o el Sutra del Corazón (bCom-ldan-'das-ma Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa'i snying-po, sánscrito Bhagavatī Prajñāpāramitā Hṛdaya, El Corazón de la Conciencia Discriminativa de Gran Alcance, la Dama Vencedora que lo Supera Todo). A continuación, se guía a los discípulos en la recitación de las palabras de la ofrenda ritual del mandala, realizada para solicitar formalmente la enseñanza.
Luego, para demostrar su respeto, el maestro toca con la cabeza el texto que está a punto de explicar, tras lo cual recita varios versos para motivarse a sí mismo y a la audiencia. Una vez terminado esto y cuando comienza a enseñar, imagina ante sí una inmensa asamblea de todos los seres del universo, en su multitud de formas de vida, escuchando atentamente y beneficiándose enormemente.
Estos procedimientos derivan de la tradición de Drubkhang Geleg Gyatso (Grub-khang dGe-legs rgya-mtsho) (1641–1713). Siempre que este renombrado maestro impartía un discurso, dedicaba gran parte de cada sesión a estos y otros preliminares. Algunos estudiantes se quejaban, pero él siempre les decía que esta era la parte más importante para alcanzar realizaciones estables. El maestro Gelug Drubkhang Geleg Gyatso fue el maestro raíz de Purchog Ngawang Jampa (Phur-lcog Ngag-dbang byams-pa) (1682–1762), a quien el Quinto Panchen Lama transmitió el linaje lam-rim.
La diferencia entre a quién enseñar y a quién no.
Gunaprabha explica en su Sutra de las Reglas de Disciplina (Dul-ba'i mdo, sánscrito: Vinaya Sūtra) que un maestro espiritual no puede enseñar el Dharma sin que se le pida. Por lo tanto, nunca toma la iniciativa de ofrecerse, ya que sería presuntuoso. Incluso si se le pide, no imparte la enseñanza de inmediato. Más bien, como se aconseja en el Sutra del Rey de las Concentraciones Absorbidas (Ting-nge-'dzin rgyal-po'i mdo, sánscrito: Samādhirāja Sūtra), debe decir cosas como: «No conozco bien el tema» o «¿Cómo puedo explicarlo ante alguien tan instruido y erudito como usted?». De esta manera, el maestro desinfla cualquier orgullo que pueda tener y permanece siempre humilde. La humildad es una de las mayores virtudes que puede poseer un maestro espiritual. Además, aprovecha la oportunidad para examinar a fondo el carácter de su potencial discípulo, para saber si está preparado y es apto para dicho estudio, y para determinar la mejor manera de guiarlo.
Un discípulo erudito sin un corazón cálido y bondadoso es tan inútil como un árbol talado arrojado a un río: no da fruto. Sin embargo, para alguien que simplemente es buena persona, la cosa cambia. Si un maestro le enseña aunque sea un poco, le beneficiará enormemente, como regar un retoño.
Por lo tanto, Geshe Potowa ha dicho:
Si un posible alumno no es muy inteligente, pero tiene buen carácter, un corazón cálido y bondadoso y una disposición amable, entonces acéptalo sin dudarlo como tu discípulo. Si no aprende, se deberá a tu falta de habilidad como maestro. Sin embargo, si alguien que se presenta ante ti es muy inteligente, pero tiene un corazón cruel, modales vulgares y es muy arrogante, déjalo ir. No pierdas el tiempo.
Así, un verdadero maestro solo acepta a aquellos que son aptos para la formación espiritual. En ciertos casos especiales, incluso puede ofrecerse voluntariamente a impartir una enseñanza o insinuar que, si se le solicita, enseñaría. Sin embargo, esto solo se aplicaría a un discípulo sumamente receptivo y preparado para ello.
En un discurso o lección privada, existen criterios adicionales de respeto y decoro que deben seguirse, como Ashvaghosha II (rTa-dbyangs) (siglo X) describió en Cincuenta estrofas sobre el gurú (Bla-ma lnga-bcu-pa, sánscrito: Gurupañcāśikā). Un maestro no enseña a alguien que esté sentado en un asiento más alto o de mejor calidad que el suyo, ni a alguien que esté de pie. Tampoco enseña a alguien acostado o con la cabeza cubierta, a menos que esa persona esté enferma. También es impropio que usen zapatos o armas de cualquier tipo. Sin embargo, cuando todos los discípulos aptos se han reunido debidamente y han solicitado formalmente una vez más ofreciendo un mandala, el maestro enseña con alegría el Dharma con amor y compasión. Además, como se mencionó anteriormente, es importante comenzar guiando a los discípulos en la recitación de versos para establecer la motivación adecuada para la escucha. En otras palabras, todos rezan juntos para que cualquier fuerza kármica positiva (bsod-nams, sánscrito puṇya, mérito) que se acumule sea para el beneficio de todos los seres limitados.
La forma en que debe llevarse a cabo la etapa final común tanto para el maestro como para el discípulo.
En general, existen dos tipos de oración. La primera es una aspiración (smon-lam), un deseo de alcanzar una meta específica. La segunda es una dedicación (bsngo-ba, sánscrito pariṇāmanā), en la que aspiramos a una meta, pero también dedicamos a su consecución la fuerza kármica acumulada mediante actos constructivos como el estudio del Dharma, las ofrendas, etc. Así, si se trata de una oración de dedicación, también es una aspiración, pero no al revés. Ambas son métodos para enfocar nuestra intención en lograr un objetivo. Sin embargo, una dedicación se basa en un objeto material de ofrenda o en alguna acción previa, mientras que una aspiración no depende de ello.
Existen tres objetivos principales que comparten ambos tipos de oración:
- El primero es alcanzar la iluminación para poder liberar a todos los seres.
- El segundo objetivo es ser cuidado por mentores espirituales en todas las vidas futuras.
- La tercera consiste en ser capaces de mantener las enseñanzas de Buda, haciendo que estas se incrementen continuamente en nuestro propio continuo mental y en el de los demás.
Al concluir el estudio de las distintas etapas del camino, el maestro y el discípulo ofrecen juntos, en agradecimiento, un mandala y oraciones de dedicación. Centrando nuestra atención en la fuerza kármica acumulada a partir de nuestras acciones constructivas de enseñanza y estudio, la consagramos como raíz de fuerza positiva (dge-ba'i rtsa-ba, sánscrito kuśalamūla, raíz de virtud) para que alcancemos la iluminación, tanto nosotros como todos. Oramos sinceramente para que esta raíz nunca se agote hasta que su propósito se cumpla plenamente. Este es el significado de la conocida frase: «Consagramos nuestras raíces de fuerza positiva para que todos alcancen la budeidad».