Tipos de budismo

El theravada enfatiza la meditación consciente. Esto se logra enfocándose en la respiración y en las sensaciones del cuerpo mientras se permanece sentado o en los movimientos y en las intenciones de moverse mientras se camina muy lentamente,. Estando conscientes del surgimiento y de la desaparición de cada momento, se logra una realización experimental de la impermanencia. Cuando se aplica esta comprensión al análisis de toda nuestra experiencia, uno puede darse cuenta de que no existe un yo permanente, que no sufra cambios, que exista independientemente de todas las cosas y de todos los demás. Todo es cambios momentáneos. De esta forma se logra una comprensión que nos libera de la actitud egoísta autocentrada, y de la infelicidad que ésta nos trae.

El theravada también enseña meditaciones sobre el amor y la compasión, y solamente en las últimas décadas ha habido un movimiento hacia lo que se le ha llamado “budismo comprometido”, el cual comenzó en Tailandia, e involucra a los budistas en programas de ayuda social y ambiental.

Además, los monjes theravada estudian y cantan las escrituras budistas, y realizan ceremonias rituales para los laicos. Los monjes hacen rondas silenciosas mendigando limosnas, y las familias practican la generosidad ofreciéndoles comida.

Las tradiciones del Este Asiático, derivadas de China, tienen dos vertientes principales: La de la Tierra Pura y lo que en Japón es llamado zen.

• La tradición de la Tierra Pura enfatiza la recitación del nombre de Amitabha, el Buda de la luz infinita, como un método para alcanzar su Tierra Pura de la felicidad, una especie de paraíso donde todo es conducente para convertirse en un Buda.
• El zen enfatiza la meditación estricta, en la cual uno aquieta la mente de todo pensamiento conceptual para que brille la naturaleza pura de la mente: compasiva y dotada de sabiduría.

Monjes y monjas en ambas tradiciones cantan textos de las escrituras y, según la tradición de Confucio, se realizan ceremonias especiales para los antepasados muertos de la comunidad laica.

La forma tibetana de budismo, localizada en Asia Central, enfatiza el estudio, particularmente lo relativo a la naturaleza de la mente y las emociones a través de la lógica y el debate, en conjunto con una práctica meditativa intensa. Esto se combina con la práctica del Tantra, en la cual u se utilizan los poderes de la imaginación y se trabaja con las energías sutiles del cuerpo para transformarse en un Buda. Esto se logra concentrándose en el vacío y en la compasión, y dentro de este contexto, imaginándose que uno se ha convertido en una figura búdica específica. Aunque estas figuras son llamadas algunas veces “deidades meditacionales”, no equivalen a Dios, ni en su significado, ni en su función, y el budismo no es de ninguna manera una religión politeísta.

Cada figura búdica es una representación simbólica de un aspecto de la iluminación de un buda, tal como la sabiduría, o la compasión. Visualizarse de esta forma y recitar las sílabas sagradas (mantras) asociadas con ella nos ayuda a sobreponernos a la falsa y negativa imagen que tenemos de nosotros mismos y a desarrollar las cualidades encarnadas en esa figura. Tal clase de práctica es muy avanzada y requiere una supervisión cercana por un maestro totalmente calificado.

El budismo tibetano también tiene muchos cantos y rituales, generalmente diseñados para eliminar fuerzas negativas e interferencias, que se visualizan en forma de demonios. Mientras se realizan estos rituales, como un apoyo meditacional, uno se imagina en una forma extremadamente poderosa y colérica, esto ayuda a obtener energía y confianza para sobreponerse a las dificultades. Hay también un gran énfasis en las técnicas meditativas para cultivar el amor y la compasión, que también involucran el uso de visualizaciones.

Sea que revisemos las prácticas theravada de la presencia mental, la recitación del nombre del Buda Amitabha en China, o los debates y prácticas de visualización del Tíbet, todas las formas de budismo encajan dentro del mismo contexto. Cada una provee métodos efectivos para superar el sufrimiento y alcanzar los potenciales personales, no sólo por el propio bienestar, sino también para ser capaces de ayudar a los demás tanto como sea posible.