બૌદ્ધ શિક્ષણની તપાસ કરવા માટેના ચાર સ્વયંસિદ્ધ

પ્રથમ સ્વયંસિદ્ધ એ છે કે અમુક વસ્તુઓ તેમના પાયા તરીકે અન્ય વસ્તુઓ પર આધાર રાખે છે. આ નિર્ભરતાનો સ્વયંસિદ્ધ છે. પરિણામ આવવા માટે, તે કારણો અને શરતો પર આધાર રાખે છે. આ એક સ્વયંસિદ્ધ છે જે આપણે બધા સ્વીકારી શકીએ છીએ. તેનો અર્થ એ છે કે જો આપણે સારી ગુણવત્તા અથવા કોઈ વસ્તુની સમજ વિકસાવવા ઈચ્છીએ છીએ, તો આપણે તે શેના પર આધાર રાખે છે તેની તપાસ કરવાની જરૂર છે. તેના આધાર તરીકે કામ કરવા માટે આપણે અગાઉથી શું વિકસાવવાની જરૂર છે?

આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિનું દરેક સ્તર તેના આધાર તરીકે અન્ય સિદ્ધિઓ અને પરિબળો પર આધાર રાખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો આપણે ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ અથવા શૂન્યતા અથવા વાસ્તવિકતાની સમજ વિકસાવવા માંગીએ છીએ, તો આપણે તપાસ કરવાની અને જાણવાની જરૂર છે કે આ સમજણ શેના પર આધાર રાખે છે. તે એકાગ્રતા પર આધાર રાખે છે. એકાગ્રતા વિના, આપણે સમજણ વિકસાવી શકતા નથી. એકાગ્રતા કયા પાયા પર આધાર રાખે છે? તે સ્વ-શિસ્ત પર આધાર રાખે છે. જો આપણી પાસે આપણું ધ્યાન વિચલિત થાય ત્યારે તેને સુધારવાની શિસ્ત ન હોય, તો આપણે સંભવતઃ એકાગ્રતા કેળવી શકતા નથી. તેથી, જો આપણે શૂન્યતાની ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ વિકસાવવા માંગીએ છીએ, તો આપણે ઓછામાં ઓછા થોડું સ્વ-શિસ્ત અને એકાગ્રતાના નિર્માણ પર પહેલા કામ કરવાની જરૂર છે.

ધર્મનું ભણતર કરતી વખતે આ પ્રથમ સ્વયંસિદ્ધ લાગુ કરવો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. ધર્મ ગ્રંથોમાં આપણે જે અદ્ભુત વસ્તુઓ વિશે વાંચીએ છીએ તે આપણામાંના ઘણાને હાંસલ કરવું ગમશે, પરંતુ જો આપણે આપણી ઈચ્છાઓ વિશે વાસ્તવિક બનવા ઈચ્છીએ છીએ, તો આપણે તેમની સિદ્ધિ શેના પર આધાર રાખે છે તેની તપાસ કરવાની જરૂર છે. જ્યારે આપણે જાણીએ છીએ કે આપણા લક્ષ્યો સુધી પહોંચવા માટે આપણે શું નિર્માણ કરવાની જરૂર છે, ત્યારે આપણે જાણીએ છીએ કે ત્યાં કેવી રીતે પહોંચવું. પછી આપણે પાયાથી ઉપરની તરફ શરૂ કરી શકીએ છીએ. આ આપણી ખોજને વાસ્તવિક બનાવે છે.

બીજું કાર્યક્ષમતાનું સ્વયંસિદ્ધ છે. દરેક ઘટના કે જે કારણો અને શરતોથી પ્રભાવિત થાય છે તે તેનું ચોક્કસ કાર્ય કરે છે. અગ્નિ, પાણી નહીં, બળવાનું કાર્ય કરે છે. આ, ફરીથી, બૌદ્ધ ધર્મમાં એક મૂળભૂત ધારણા છે, એક સ્વયંસિદ્ધ છે, અને એવી વસ્તુ છે જેને આપણે પણ સ્વીકારી શકીએ છીએ. તેનો ઉપયોગ એ છે કે ધર્મને ભણવા અને શિક્ષણ માટે, આપણે આ અથવા તે શું કાર્ય કરે છે તપાસવાની જરૂર છે. આપણને મનની અમુક અવસ્થાઓ અથવા લાગણીઓ વિશે સૂચનાઓ આપવામાં આવે છે જેને આપણે વિકસાવવાની જરૂર છે, જેમ કે પ્રેમ અને એકાગ્રતા, અને અન્ય બાબતો વિશે કે જેને આપણે દૂર કરવાની જરૂર છે, જેમ કે મૂંઝવણ અથવા ગુસ્સો. આપણને અનુસરવા માટેની કેટલીક પદ્ધતિઓ પણ શીખવવામાં આવે છે. પદ્ધતિઓ સમજવા માટે, આપણે તપાસ કરવાની જરૂર છે કે તેઓ શું કરે છે, તેમના કાર્યો શું છે? અમુક વસ્તુઓ સુસંગત હોવાથી અને અન્ય ન હોવાથી, મનની અમુક અવસ્થાઓ અન્ય અવસ્થાઓને ઉન્નત કરવાનું અથવા વધારવાનું કામ કરશે.

ઉદાહરણ તરીકે, પ્રેમ વિકસાવવા માટે ચોક્કસ ધ્યાન પદ્ધતિની તપાસ અને અનુભવ તેનામાં આપણો વિશ્વાસ વધારે છે. આપણે તપાસ કરીએ છીએ "શું આ યોગ્ય છે કે નહીં?" અને પછી આપણે તેનો અનુભવ મેળવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. આ કરવાનું હેતુ એ છે કે તે આપણને પદ્ધતિ વિશે વિશ્વાસ આપે છે. વિશ્વાસનું હેતુ શું છે કે અભ્યાસની પદ્ધતિ સાચી છે અને તે કામ કરે છે? તે તેનો ઊંડો અભ્યાસ કરવાની આપણી ક્ષમતાને વધારે છે. જો આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તેમાં આત્મવિશ્વાસનો અભાવ હોય, તો આપણે તેનો અભ્યાસ કરીશું નહીં. જો આપણે દરેક પગલાનું કાર્ય સમજીએ, તો આપણે દરેકમાં આપણું હૃદય મૂકીશું. જો આપણે સમજી શકતા નથી, તો આપણે તેમાંથી કાઈ નહીં કરીએ.

વધુમાં, આપણે બીજાને નુકસાન પહોંચાડવા અથવા તેનો સામનો કરવા માટેના હેતુને સમજવાની જરૂર છે. દાખલા તરીકે, પદ્ધતિમાં વિશ્વાસ તેના વિશે અનિર્ણાયકતાને નષ્ટ કરે છે. કોઈ પદ્ધતિમાં અથવા તેને અનુસરવાની આપણી ક્ષમતાઓમાં વિશ્વાસનો અભાવ આપણને સફળ થવામાં અથવા તેની સાથે ક્યાંય પણ પહોંચતા અટકાવે છે.

તે જાણવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કે આપણે જે શીખીએ છીએ તે દરેક વસ્તુ અને અભ્યાસના દરેક પગલો શું મજબૂત કરશે અને તે શું નાશ કરશે. પછી આપણે શું કરી રહ્યા છીએ તે વિશે આપણે વાસ્તવિક વલણ ધરાવીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે શા માટે મનની ચોક્કસ હકારાત્મક સ્થિતિ અથવા વલણ વિકસાવવા માંગીએ છીએ, જેમ કે પ્રેમ? એક માન્ય કારણ એ છે કે તે મનની શાંતિ લાવવાનું કાર્ય કરે છે અને આપણને અન્ય લોકોને મદદ કરવા સક્ષમ બનાવે છે. શા માટે આપણે આપણી જાતને મનની ચોક્કસ નકારાત્મક સ્થિતિ, જેમ કે ક્રોધથી છૂટકારો મેળવવા માંગીએ છીએ? તે જે કરે છે તેના કારણે: તે અન્ય લોકો અને આપણા માટે મુશ્કેલી ઊભી કરે છે. આ જાણવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે જ્યારે આપણે વર્તનની વિનાશક માળખાને રોકવા માંગીએ છીએ જેની સાથે આપણે જોડાયેલા છીએ, જેમ કે ધૂમ્રપાન. જો આપણે સ્પષ્ટપણે સમજીએ કે કોઈ ક્રિયા શું કરે છે, જેમ કે ધૂમ્રપાન આપણા ફેફસાને શું અસર કરે છે, તો આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે તેને કરવાનું કેમ બંધ કરવું જોઈએ. આ રીતે આપણે કાર્યક્ષમતાનો સ્વયંસિદ્ધ અમલ કરીએ છીએ.

ત્રીજું કારણ દ્વારા સ્થાપનાનું સ્વયંસિદ્ધ છે. આનો અર્થ એ છે કે જો જાણવાનું માન્ય માધ્યમ તેનો વિરોધાભાસ ન કરતું હોય તો મુદ્દો સ્થાપિત અથવા સાબિત થાય છે. પ્રથમ આપણે ધર્મ તરીકે જે કંઈપણ શીખીએ છીએ તેની તપાસ કરવાની જરૂર છે તે નક્કી કરવા માટે કે શાસ્ત્રોક્ત અધિકૃત તેનો વિરોધાભાસ કરે છે કે કેમ. આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ કે શિક્ષણ એ ધર્મનું શિક્ષણ છે? તે બુદ્ધે જે શીખવ્યું તેની સાથે સુસંગત છે. બુદ્ધે જુદા જુદા શિષ્યોને વિવિધ વસ્તુઓ શીખવી હોવાથી, જે સપાટી પર વિરોધાભાસી લાગે છે, આપણે બુદ્ધના ઊંડા ઈરાદાને કેવી રીતે જાણી શકીએ? ભારતીય માસ્ટર ધર્મકીર્તિએ સમજાવ્યું કે જો કોઈ ઉપદેશ બુદ્ધના ઉપદેશમાં વારંવાર આવતા વિષય દેખાય છે, તો આપણે જાણીએ છીએ કે બુદ્ધ ખરેખર તેનો મતલબ ને માન્ય ગણે છે. આ મહત્વપૂર્ણ છે, ખાસ કરીને નૈતિક મુદ્દાઓને લગતા.

તર્ક અને અનુમાન દ્વારા કંઈક માન્ય રીતે જાણવાનું બીજું માધ્યમ છે. શું તે તાર્કિક રીતે સુસંગત છે અથવા તર્ક તેનો વિરોધાભાસ કરે છે? શું તેનો સામાન્ય અર્થ બને છે કે તે સંપૂર્ણપણે વિચિત્ર છે? પછી જાણવાની ત્રીજી માન્ય રીત છે સીધી સંજ્ઞાન. જ્યારે આપણે વાસ્તવમાં ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે શું આપણો અનુભવ તેની વિરુદ્ધ છે કે પુષ્ટિ કરે છે?

ચાલો આ સ્વયંસિદ્ધને કેવી રીતે લાગુ કરવો તેનું ઉદાહરણ જોઈએ. આપણને એવું શિક્ષણ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે કે કોઈ ચોક્કસ વિરોધીને લાગુ પાડવાથી ચોક્કસ ખામી અથવા સમસ્યા દૂર થાય છે, જેમ કે, "પ્રેમ ગુસ્સા પર કાબુ મેળવે છે." પ્રથમ, આપણે વિચારીએ છીએ કે શું આ બુદ્ધે જે શીખવ્યું છે તેની સાથે સુસંગત છે? હા, બુદ્ધે જે કંઈ શીખવ્યું હતું તેનાથી તે વિરોધાભાસી નથી.

શું તે તાર્કિક રીતે સાચું છે? હા, પ્રેમ એ બીજાઓ માટે ખુશ રહેવાની ઈચ્છા છે. આ બીજી વ્યક્તિ જે મને નુકસાન પહોંચાડે છે અને જેની સાથે હું નારાજ છું તે આ રીતે કેમ વર્તે છે? આ વ્યક્તિ આ ભયંકર કાર્યો કરી રહી છે કારણ કે તે અથવા તેણી નાખુશ છે; વ્યક્તિ માનસિક અને ભાવનાત્મક રીતે નારાજ છે. જો મને આ વ્યક્તિ માટે પ્રેમ હોત, તો હું ઈચ્છત કે તે અથવા તેણી ખુશ રહે; હું ઈચ્છત કે તે વ્યક્તિ નારાજ ન રહે અને એટલું તુચ્છ ન હોત. આવું વલણ આપણને વ્યક્તિ પર ગુસ્સે થવાથી રોકે છે, ખરું ને? તે સંપૂર્ણ રીતે તાર્કિક છે. જો આ વ્યક્તિ ઘણું નુકસાન પહોંચાડી રહ્યું છે, જો હું ઈચ્છું છું કે તે અથવા તેણી તે કરવાનું બંધ કરે, તો મારે મારા પ્રેમને વિસ્તારવાની જરૂર છે. મારે તે વ્યક્તિની ખુશીની ઇચ્છા કરવાની જરૂર છે, કારણ કે જો તે અથવા તેણી ખુશ હોત, તો તે વ્યક્તિ આ નુકસાન ન કરત. વ્યક્તિ સાથે ગુસ્સે થવાથી તે મને નુકસાન પહોંચાડવાનું બંધ કરશે નહીં. આ શિક્ષણ નો તાર્કિક અર્થ બને છે.

છેલ્લે, આપણે સીધી સંજ્ઞાન સાથે અથવા ધ્યાનના અનુભવ સાથે તપાસ કરીએ છીએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે કામ કરે છે કે નહીં તે જોવા માટે આપણે તેને અજમાવીએ છીએ. જો હું પ્રેમ પર ધ્યાન કરું તો શું તે મારો ગુસ્સો ઓછો થાય છે? હા તે થાય છે. કંઈક વાજબી શિક્ષણ છે કે નહીં તેનું તે ત્રીજી કસોટી છે. આ રીતે આપણે કારણ દ્વારા સ્થાપનાની સ્વયંસિદ્ધતા લાગુ કરીએ છીએ.

છેલ્લું એ વસ્તુઓની પ્રકૃતિનું સ્વયંસિદ્ધ છે. આ સ્વયંસિદ્ધ છે કે અમુક તથ્યો માત્ર વસ્તુઓની પ્રકૃતિ છે, જેમ કે અગ્નિ ગરમ અને પાણી ભીનું છે. શા માટે આગ ગરમ છે અને પાણી શા માટે ભીનું છે? સારું, તે વસ્તુઓ ની રીત છે. ધર્મની અંદર, આપણે તપાસ કરવાની જરૂર છે કે કયા મુદ્દા સાચા છે કારણ કે તે વસ્તુઓનો સ્વભાવ છે, જેમ કે તમામ જીવો સુખી થવા માંગે છે અને કોઈ દુ:ખી થવા માંગતું નથી. શા માટે? તે જ રીત છે. બીજું ઉદાહરણ લો. ખલેલ પહુંચાડતી વર્તનથી દુઃખ અને રચનાત્મક વર્તનથી સુખ મળે છે. શા માટે? તે જ રીતે બ્રહ્માંડ કામ કરે છે. એવું નથી કે બુદ્ધે તે રીતે બનાવ્યું છે; તે જે રીત છે. જો આપણે તપાસ કરીને શોધી કાઢીએ કે અમુક વસ્તુઓ તેવી જ છે, તો આપણે તેને જીવનના તથ્યો તરીકે સ્વીકારવાની જરૂર છે. પોતાને તેમના વિશે પાગલ બનાવવું એ સમયનો બગાડ છે.

ધર્મ અભ્યાસ સાથે સૌથી વધુ સુસંગત વસ્તુઓની પ્રકૃતિને લગતો એક મુદ્દો એ છે કે સંસાર ઉપર અને નીચે જાય છે. આ ફક્ત નસીબદાર અને કમનસીબ પુનર્જન્મ લેવાનો જ ઉલ્લેખ નથી, પણ આપણા રોજિંદા જીવનમાં ક્ષણે ક્ષણે લાગુ પડે છે. આપણું મનન અને આપણને જે કરવાનું મન થાય છે તે ઉપર અને નીચે જાય છે. જો આપણે તેને સ્વીકારીએ કે આ જ રીતે વસ્તુઓ છે, તો આપણે તેનાથી નારાજ થતા નથી. તમે સંસાર પાસેથી શું અપેક્ષા રાખો છો? અલબત્ત, અમુક દિવસો ધ્યાન સારું થશે અને અમુક દિવસો નહીં થાય. કેટલાક દિવસો મને અભ્યાસ કરવાનું મન થશે, અન્ય દિવસોના નહીં લાગે. કોઇ મોટી વાત નથિ! તે વસ્તુઓ ની રીત છે. તેને છોડી દો અને તેનાથી નારાજ થશો નહીં. તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

જો આપણે વાસ્તવવાદી રીતે ધર્મનો સંપર્ક કરવા ઈચ્છીએ, તો બુદ્ધે શીખવેલા આ ચાર મુદ્દા ખૂબ જ મદદરૂપ છે. તેમના વિશેની આપણી સમજણની પુષ્ટિ કરવા અને આપણે જે શિક્ષણ શીખીએ છીએ તેને કેવી રીતે લાગુ કરવું તે અંગે, ચાલો આપણે એક ઉદાહરણ જોઈએ, આપણા શરીરમાંથી અલગ થવું.

1. આ અલગ થવાની વિકાસ શેના પર આધાર રાખે છે? તે અસ્થાયીતા, પુનર્જન્મ, સ્વ કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છે, શરીર, મન અને સ્વ વચ્ચેનો સંબંધ, વગેરેની સમજ પર આધાર રાખે છે.
2. આપણા શરીરમાંથી અલગ થવું વિકસાવવાનું હેતુ શું છે? જ્યારે આપણે બીમાર પડીએ, વૃદ્ધ થઈએ અથવા ઘડપણનું થઈએ ત્યારે નારાજ અને ગુસ્સે ન થવામાં મદદ કરવાનું કાર્ય કરે છે.
3. શું આ કારણ દ્વારા સ્થાપિત છે? હા, બુદ્ધે શીખવ્યું હતું કે શરીરથી અલગ થવું વેદનાના કારણોમાંથી એકને દૂર કરે છે: ક્ષણિક કંઈક સાથે ઓળખવા પર આધારિત જોડાણ. શું તે તાર્કિક છે? હા, કારણ કે શરીર બદલાય છે અને ક્ષણે ક્ષણે વૃદ્ધ થાય છે. શું આપણે તેના હેતુનો અનુભવ કરીએ છીએ? હા, જેમ જેમ આપણે અલગતા વિકસાવીએ છીએ, આપણે જોઈએ છીએ કે આપણે ઓછા દુ:ખી અને સમસ્યાઓનો અનુભવ કરીએ છીએ.
4. વસ્તુઓની પ્રકૃતિ વિશે શું? જો હું મારા શરીરથી અલગ થવાપર ધ્યાન કરું, તો શું મારી ખુશી દરરોજ વધુ મજબૂત થાય છે? ના એવું નથી. આ સંસાર છે; તે ઉપર અને નીચે જાય છે. આખરે, લાંબા ગાળાના પરિપ્રેક્ષ્યમાં, હું વધુ સુખી બની શકું છું અને મારું જીવન વધુ સારું બની શકે છે, પરંતુ આ એક રેખીય રીતે થવાનું નથી. તે વસ્તુઓનો સ્વભાવ નથી.

આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આપણા શરીરમાંથી અલગ થવાના વિકાસ જેવા શિક્ષણની તપાસ કરવા માટે ચાર સ્વયંસિદ્ધિઓનો ઉપયોગ કરીને, આપણે તેનો અભિગમ કેવી રીતે કરવો તે વિશે વાસ્તવિક વલણ કેળવીએ છીએ. આમ, જ્યારે બુદ્ધે કહ્યું હતું કે, "હું જે શીખવું છું તે ફક્ત વિશ્વાસ અથવા આદરને કારણે માનશો નહીં, પરંતુ તમારી જાતને સોનાની ખરીદીની જેમ તપાસો," તેમનો મતલબ ચાર સ્વયંસિદ્ધનો લાગુ કરીને તપાસ કરવાનો હતો.