Четыре аксиомы для проверки буддийского учения

Первый принцип о том, что определённые вещи зависят от других, которые служат их основой. Это принцип зависимости. Cледствие зависит от причин и условий. Мы все можем принять этот принцип. Он значит, что, если мы хотим развить хорошее качество или что-либо понять, мы должны изучать, на чём оно основано. Что мы должны развить заранее, чтобы это послужило фундаментом?

В основе каждого уровня духовного достижения лежат другие этапы и предпосылки. Например, если мы хотим развивать распознавание, или понимание, пустотности (реальности), нам нужно исследовать и знать, на что это понимание опирается. Оно основано на сосредоточении. Без сосредоточения мы не можем совершенствовать понимание. Что лежит в основе сосредоточения? Оно зависит от самодисциплины. Если у нас нет дисциплины, чтобы поправлять внимание, когда оно начинает блуждать, мы не можем развить сосредоточение. Поэтому, если мы хотим развивать распознавание пустотности, мы прежде всего должны работать над развитием по крайней мере малой толики дисциплины и сосредоточения.

Применение первого принципа очень важно в изучении Дхармы. Многим из нас хотелось бы обрести замечательные достижения, описанные в текстах Дхармы, но если мы хотим быть реалистичны в наших пожеланиях, нам нужно исследовать, от чего это зависит. Когда мы знаем, что необходимо сделать, чтобы достичь наших целей, мы знаем, как этого добиться. Тогда с уровня основы мы можем начать движение наверх. Это делает наши искания реалистичными.

Второй принцип – функциональность. Каждое явление, подверженное влиянию причин и условий, выполняет свою особенную задачу. Огонь, а не вода может сжигать. Опять-таки, это одно из основных допущений в буддизме, аксиома, и мы также можем её принять. Её применение заключается в том, что, изучая Дхарму, мы должны исследовать принцип действия того или иного аспекта. Нам даны наставления об определённых состояниях ума или эмоциях, которые необходимо развивать, таких как любовь и сосредоточение, а также о тех, от которых нужно избавиться, как то заблуждение и гнев. Нас также учат определённым методам. Чтобы понять эти методы, нужно изучить их действие – каковы их функции? Поскольку одни вещи совместимы, а другие нет, определённые состояния ума будут работать на то, чтобы усиливать другие.

Например, изучение техники медитации на развитие любви и опыт в ней увеличивает нашу уверенность в этой технике. Мы исследуем: «Это правильно или нет?» – а затем стараемся получить опыт. Функциональность этого в том, что мы обретаем уверенность в методе. А какова функция убеждённости, что практика верна и работает? Это увеличивает нашу способность заниматься практикой на глубоком уровне. Если нам не хватает уверенности в том, что мы делаем, мы не будем этим заниматься. Если мы понимаем принцип действия каждого шага, то искренне будем прикладывать усилия на каждом из них. В обратном случае мы не совершим ни одного.

В дополнение, нам нужно понимать функцию устранения или противостояния. Например, уверенность в методе устраняет нерешительность относительно него. Недостаток уверенности в методе или в наших способностях ему следовать, мешает нам добиться в нём успеха.

Очень важно знать, что именно усилит и что устранит каждая тема, которую мы изучаем, и каждый шаг в практике. Тогда у нас будет реалистичное понимание того, что мы делаем. Например, почему нам хотелось бы развить определённое положительное состояние ума, такое как любовь? Веская причина – потому, что она приносит покой ума и даёт нам возможность помогать другим. Почему нам хотелось бы избавиться от тех или иных отрицательных состояний ума, таких как гнев? Из-за того, какое действие он оказывает, – создаёт проблемы другим и нам. Очень важно знать это, когда мы желаем остановить разрушительные модели поведения, к которым привязаны, такие как курение. Если мы чётко понимаем принцип действия – что курение делает с нашими лёгкими, то понимаем, почему должны это прекратить. Вот как мы применяем принцип функциональности.

Третий принцип – достоверное доказательство. Это значит, что точка зрения доказана, если ей не противоречат достоверные способны познания. Сначала нам нужно исследовать всё, что мы изучаем в Дхарме, дабы установить, не противоречат ли этому авторитетные духовные писания. Откуда мы знаем, что это учение Дхармы? Оно соответствует тому, чему учил Будда. Поскольку Будда давал разным ученикам разные учения, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, откуда мы знаем его глубочайшее намерение? Индийский мастер Дхармакирти объяснил, что если та или иная тема в учениях Будды повторяется, тогда мы знаем, что он действительно имел это в виду. Это важно, особенно в отношении этических вопросов.

Второй способ достоверного познания опирается на логику и выводы. Это логично или противоречит логике? Отвечает здравому смыслу или более чем странно? Третий достоверный способ познания – непосредственное восприятие. Противоречит ли это нашему медитативному опыту или опыт это подтверждает?

Давайте на примере рассмотрим, как применить этот принцип. Мы можем получить учение о том, что какое-либо состояние устраняет противоположный изъян или проблему, например «любовь преодолевает гнев». Сначала мы проверяем: сообразно ли это с тем, чему учил Будда? Да, это не противоречит учениям Будды.

Это соответствует логике? Да, любовь – это желание, чтобы другие были счастливы. Почему человек, который причиняет мне боль и на которого я зол, так себя ведёт? Он совершает эти ужасные поступки потому, что он несчастлив – психически и эмоционально расстроен. Если бы я любил этого человека, то хотел бы, чтобы он был счастлив, чтобы его тревоги и печали прошли. Такое отношение помешает нам рассердится на него или на неё, не так ли? Это совершенно закономерно. Если человек причиняет много вреда и я хочу его остановить, мне нужно развивать любовь – пожелать ему быть счастливым, потому что если бы он был счастлив, то не наносил бы этот ущерб. Если мы разозлимся на человека, это не остановит его от нанесения нам вреда. В этом учении есть здравый смысл.

Наконец, мы исследуем с помощью непосредственного познания, или через опыт медитации. Другими словами, проверяем, работает ли это. Если я медитирую на любовь, это уменьшает мой гнев? Да, уменьшает. Это третья проверка правильности учения. Так мы применяем принцип достоверного доказательства.

Последний – принцип природы явлений. Он о том, что определённые истины просто являются природой вещей: огонь горячий, а вода мокрая. Почему огонь горячий, а вода мокрая? Что ж, так обстоят дела. Мы должны исследовать, какие положения Дхармы правдивы просто потому, что это природа явлений, например, что все существа хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным. Почему? Потому что это так. Возьмём другой пример. Несчастье происходит из разрушительного поведения, а счастье – из созидательного. Почему? Просто так работает вселенная. Это не Будда создал её такой, просто это так. Если мы исследуем и обнаруживаем, что какие-либо вещи обстоят определённым образом, мы должны принять их как жизненные истины. Доводить себя из-за этого до белого каления было бы потерей времени.

Один из аспектов природы явлений, наиболее значимый для практики Дхармы, – истина о том, что сансара переменчива. Это относится не только к благоприятному и неблагоприятному перерождению, но также применимо к каждому моменту нашей повседневной жизни. Наше настроение и то, что нам хочется делать, также переменчиво. Что нам ожидать от сансары? Конечно, в некоторые дни медитация пройдёт хорошо, а в другие не очень. Иногда у нас будет желание практиковать, а иногда нет. Ничего страшного! Просто так обстоят дела. Оставьте это и не переживайте по этому поводу. Это крайне важно.

Если мы хотим подходить к Дхарме реалистично, эти четыре пункта, которым учил Будда, очень полезны. Чтобы закрепить их понимание, а также понимание того, как применять их к наставлениям, которые мы изучаем, в качестве примера давайте посмотрим на учение о непривязанности к своему телу.

• От чего зависит развитие этого качества? От понимания непостоянства, перерождения, того, как существует личность, взаимоотношений между телом, умом и личностью и так далее.
• В чем функция развития непривязанности к телу? Она нужна, чтобы помочь нам не расстраиваться и не злиться, когда мы заболеваем, стареем или становимся дряхлыми.
• Это доказывается разумом? Да, Будда учил, что непривязанность к телу устраняет одну из причин страданий – привязанность, основанную на отождествлении с чем-либо преходящим. Это логично? Да, потому что тело меняется и стареет каждое мгновение. Мы ощущаем это действие? Да, мы видим, что по мере развития непривязянности мы переживаем меньше несчастий и трудностей.
• Как насчёт природы явлений? Если я медитирую на непривязанность к своему телу, усиливается ли моё счастье каждый день? Нет, не усиливается. Это сансара, она переменчива. Со временем, в долгосрочной перспективе, я могу стать счастливее и моя жизнь может улучшиться, но это не произойдёт по линейному закону: природа явлений не такова.

На этом примере мы видим, что, применяя четыре принципа для исследования какого-либо учения, например о непривязанности к своему телу, мы начинаем подходить к работе с этим наставлением реалистично. Таким образом, когда Будда сказал: «Не верьте тому, чему я учу, только из веры и уважения, а исследуйте сами – как если покупаете золото», – он имел в виду исследование с помощью этих четырёх принципов.