Los cuatro axiomas para examinar una enseñanza budista

El primer axioma es que ciertas cosas dependen de otras que son su base. Este es el axioma de la dependencia. Para que un resultado se dé, debe depender de causas y condiciones. Este es un axioma que todos podemos aceptar. Quiere decir que si queremos desarrollar una buena cualidad o un entendimiento de algo, necesitamos investigar en qué se basa. ¿Qué es lo que tenemos que desarrollar de antemano para que sirva como su base?

Cada nivel de logro espiritual descansa en otros logros y factores como su base. Por ejemplo, si deseamos desarrollar la conciencia discriminativa o entendimiento del vacío o realidad, necesitamos investigar y saber en qué se basa este entendimiento. Se basa en la concentración. Sin concentración, no podemos desarrollar entendimiento. ¿Cuál es la base en la que descansa la concentración? Depende de la auto-disciplina. Si no tenemos disciplina para corregir nuestra atención cuando divaga, no es posible que desarrollemos concentración. Por tanto, si queremos desarrollar la conciencia discriminativa del vacío, necesitamos trabajar primero en construir al menos alguna pizca de auto disciplina y concentración.

Aplicar este primer axioma es muy importante al estudiar el Dharma. A muchos de nosotros nos gustaría alcanzar las cosas maravillosas que leemos en los textos de Dharma, pero si queremos ser realistas acerca de nuestros deseos, necesitamos investigar en qué se basa para poder cumplirlos. Cuando conocemos qué necesitamos construir para alcanzar nuestras metas, sabemos cómo alcanzarlas. Podemos entonces comenzar desde el fundamento, esto vuelve realistas nuestras peticiones.

El segundo es el axioma de la funcionalidad. Cada fenómeno que es afectado por causas y condiciones lleva a cabo su función específica. El fuego, no el agua, lleva a cabo la función de quemar. Este es, de nuevo, un supuesto básico en el Budismo, un axioma, y es algo que podemos aceptar también. Su aplicación es que, al estudiar y aprender el Dharma, necesitamos investigar la función que esto o aquello lleva a cabo. Se nos han dado instrucciones acerca de ciertos estados mentales o emociones que necesitamos desarrollar, tales como amor y concentración, y acerca de otros de los que nos necesitamos deshacer, como confusión o enojo. También se nos enseñan ciertos métodos a seguir. Para entender los métodos, requerimos estudiar qué es lo que hacen, cuáles son sus funciones. Ya que ciertas cosas son compatibles y otras no, ciertos estados mentales van a funcionar para realzar o incrementar otros estados.

Por ejemplo, la investigación y experiencia acerca de un método específico de meditación para desarrollar amor, aumenta nuestra confianza en él. Investigamos: ¿“es esto correcto, o no?.” Y luego tratamos de obtener experiencia de ello. La razón para hacer esto es que nos da confianza acerca del método. ¿Cuál es la función de la confianza en que un método o práctica es correcto y que sí funciona? Incrementa nuestra habilidad para practicarlo profundamente. Si carecemos de confianza en lo que estamos haciendo, no lo vamos a practicar. Si entendemos la función que cada paso tiene, pondremos nuestro corazón en cada uno de ellos. Si no lo entendemos, no haremos ninguno de ellos.

Adicionalmente, necesitamos entender la función de algo que daña o se pone en contra de otra cosa. Por ejemplo, la confianza en un método destruye la indecisión acerca de él. La carencia de confianza en un método o en nuestras habilidades para seguirlo, nos evita tener éxito o lograr algo con él.

Es muy importante saber qué va a reforzar y qué va a destruir cada cosa que aprendemos y cada paso en la práctica que tomamos. Es entonces que tenemos una actitud realista acerca de lo que estamos haciendo. Por ejemplo, ¿por qué querríamos desarrollar un particular estado o actitud mental positivo, tal como amor? Una razón válida es que funciona para traer paz mental y nos capacita para ayudar a los demás. ¿Por qué querríamos deshacernos de un particular estado mental negativo, tal como el enojo? Por lo que éste hace: crea problemas para otros y para nosotros mismos. Entender esto es muy importante cuando queremos detener patrones de comportamiento destructivos a los que estamos apegados, tal como el fumar. Si entendemos claramente cuál es la función que una acción lleva a cabo, como lo que hace el fumar a nuestros pulmones, entenderemos porque necesitamos dejar de hacerlo. Así es cómo aplicamos el axioma de funcionalidad.

El tercero es el axioma de la demostración por la razón (tshad-ma'i rigs-pa). Esto significa que se demuestra o prueba un punto si un medio válido de conocimiento no lo contradice. Primero necesitamos investigar cualquier cosa que aprendemos como Dharma para determinar si alguna autoridad de las escrituras no lo contradice. ¿Cómo sabemos si una enseñanza es una enseñanza de Dharma? Si es consistente con lo que Buda enseñó. Ya que Buda enseñó varias cosas a diferentes discípulos que superficialmente parecen contradictorias; ¿cómo sabemos la más profunda intención de Buda? El maestro indio Dharmakirti explicó que si una enseñanza aparece como un tema recurrente en las enseñanzas de Buda, sabemos que realmente tenía un significado para Buda. Esto es importante, sobre todo en lo concerniente a temas éticos.

El segundo medio para validar el conocimiento de algo es a través de la lógica y la inferencia. ¿Es esto lógicamente consistente o lo contradice la lógica? ¿Tiene sentido común o es completamente extraño? Entonces, la tercera manera válida de conocer es la percepción directa. Cuando meditamos, ¿nuestra experiencia lo confirma o lo contradice?

Veamos un muestra de cómo aplicar este axioma. Podríamos recibir una enseñanza a la que, aplicando ciertos oponentes se elimina un cierto defecto o problema, como por ejemplo: “el amor derrota al enojo”. Primero, consideramos ¿es esto consistente con lo que Buda enseñó? Sí, no se contradice con nada que Buda enseñó. ¿Es lógicamente correcto? Sí, el amor es el deseo para que los demás sean felices. ¿Por qué esta persona que me está dañando y con la que estoy enojado está actuando de esta manera? Esta persona está haciendo estas cosas terribles porque él o ella es infeliz; la persona está mental y emocionalmente perturbada. Si yo sintiera amor por esta persona, desearía que él o ella fuera feliz; desearía que esta persona no estuviera molesta y no se sintiera de manera tan miserable. Tal actitud nos evita enojarnos con la persona, ¿o no? Es perfectamente lógico. Si esta persona está causando mucho daño, y si yo quisiera que él o ella dejara de hacerlo, necesito ampliar, extender mi amor. Necesito desear que la persona sea feliz, porque si lo fuera, no estaría causando daño. Enojarse con la persona no va a hacer que deje de molestarme. Esta enseñanza tiene sentido lógico.

Finalmente, investigamos por medio de la percepción directa o de la experiencia de la meditación. En otras palabras, lo comprobamos para ver si funciona. Si medito en el amor, ¿disminuye mi enojo? Sí, disminuye. Esta es la tercera prueba para saber si algo es una enseñanza razonable. Esta es la manera de aplicar el axioma de la demostración por la razón.

El último es el axioma de la naturaleza de las cosas (chos-nyid-kyi rigs-pa). Este es el axioma de que ciertos hechos son justamente la naturaleza de las cosas, tales como el fuego es caliente o el agua húmeda. ¿Por qué es el fuego caliente y el agua húmeda? Bueno, esa es sólo la manera en que las cosas son. Dentro del Dharma, necesitamos investigar cuáles puntos son verdaderos, cuáles son simplemente la naturaleza de las cosas, como: todos los seres quieren ser felices y nadie quiere ser infeliz. ¿Por qué? Porque es así. Tomemos otro ejemplo. La infelicidad resulta del comportamiento destructivo y la felicidad del comportamiento constructivo. ¿Por qué? Esta es justamente la manera en que trabaja el universo. No es que el Buda lo creó de esa manera; esa es la manera en que las cosas son. Si investigamos y descubrimos que ciertas cosas son sólo cómo las cosas son, necesitamos aceptarlas como hechos de la vida. Sería una pérdida de tiempo volvernos locos acerca de ellos.

Uno de los puntos más relevante para la práctica del Dharma que tiene que ver con la naturaleza de las cosas, es el hecho de que el Samsara tiene altibajos. Esto se refiere no solamente a tener renacimientos afortunados o desafortunados, también aplica a cada momento en nuestra vida diaria. Nuestros estados de ánimo y lo que tenemos ganas de hacer tienen altibajos. Si aceptamos esto entendiendo que así son las cosas, no nos molestamos cuando suceden. ¿Qué esperabas del Samsara? Desde luego, algunos días nuestra meditación irá bien, y otros no. Algunos días nos vamos a sentir con ganas de practicar, otros no. Pero ¡no pasa nada!, así son las cosas, déjalo. y no te preocupes por eso. Entender esto es crucial.

Si queremos acercarnos al Dharma de una manera realista, estos cuatro puntos que el Buda enseñó son muy útiles. Para confirmar nuestro entendimiento de ellos y cómo aplicarlos a una enseñanza que hemos estudiado, veamos un ejemplo: el desapego a nuestros cuerpos.

1. ¿De qué depende el desarrollo de este desapego? Depende del entendimiento de la impermanencia, del renacimiento, de cómo existe el yo, la relación entre el cuerpo, la mente y el yo, etc.
2. ¿Cuál es la función de desarrollar desapego a nuestro cuerpo? Funciona para evitar perturbarnos y enojarnos cuando nos enfermamos, crecemos o envejecemos.
3. ¿Esto se puede demostrar mediante el razonamiento? Sí, Buda enseñó que el desapego al cuerpo elimina una de las causas del sufrimiento: el apego que se basa en identificarnos con algo transitorio. ¿Es lógico? Sí, porque el cuerpo cambia y envejece momento a momento. ¿Experimentamos su función? Sí, conforme vamos desarrollando desapego, vemos que experimentamos menos infelicidad y problemas.
4. ¿Y qué acerca de la naturaleza de las cosas? Si medito en el desapego de mi cuerpo, ¿mi felicidad crece cada día? No, no crece. Esto es el Samsara; tiene altibajos. Eventualmente, con una perspectiva de largo plazo, podré ser más feliz y mi vida mejorar, pero esto no va a suceder en una forma lineal. Esa es la naturaleza de las cosas.

Con este ejemplo, podemos ver que al aplicar los cuatro axiomas para investigar una enseñanza, tal como el desarrollar desapego a nuestro cuerpo, desarrollamos una actitud realista acerca de cómo aproximarnos a ella. Así, cuando Buda dijo: “no acepten lo que yo enseño sólo por fe o por respeto a mí, investiguen por ustedes mismos, como si fueran a comprar oro”, se refería a investigar aplicando los cuatro axiomas.