યોગ્ય વાણી, વર્તન અને આજીવિકા

જ્યારે આપણે ત્રણ તાલીમમાં તાલીમ આપીએ છીએ, ત્યારે અમે આ કેવી રીતે કરીએ છીએ તેની એક પ્રસ્તુતિને "આઠફોલ્ડ પાથ" કહેવામાં આવે છે. આ ફક્ત આઠ પ્રકારની પ્રેક્ટિસ છે જેમાં આપણે તાલીમ લઈએ છીએ જેના કારણે ત્રણ પાસાઓનો વિકાસ થશે.

નૈતિક શિસ્તની તાલીમ માટે, ત્રણ પ્રથાઓ છે:

• યોગ્ય વાણી - આપણી વાતચીત કરવાની રીત
• ક્રિયાની યોગ્ય સીમાઓ - આપણે કેવું વર્તન કરીએ છીએ
• યોગ્ય આજીવિકા - આપણે કેવી રીતે આજીવિકા કરીએ છીએ.

એકાગ્રતામાં તાલીમ માટે, ત્યાં પણ ત્રણ છે:

• સાચો પ્રયાસ - આપણા મનને વિચારની વિનાશક શ્રેણીમાંથી મુક્ત કરવા અને ધ્યાન માટે અનુકૂળ મનની સ્થિતિ વિકસાવવી
• યોગ્ય સચેતતા - આપણા ધ્યાનના ઉદ્દેશ્ય અને આપણી પ્રેરણાને ન જવા દેવા
• યોગ્ય એકાગ્રતા - કંઈક રચનાત્મક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે.

ભેદભાવની જાગૃતિ માટેની તાલીમ માટે, ત્યાં બે છે:

• સાચો દૃષ્ટિકોણ - સાચા અને ખોટા, અથવા હાનિકારક અને મદદરૂપ વચ્ચે યોગ્ય રીતે ભેદભાવ કરવાના આધારે આપણે જે સાચું માનીએ છીએ
• સાચો ઈરાદો (સાચો પ્રેરક વિચાર) – મનની રચનાત્મક સ્થિતિ જે આપણો સાચો દૃષ્ટિકોણ તરફ દોરી જાય છે.

વધુ વિસ્તૃત સ્વરૂપમાં, આઠ પ્રથાઓમાંથી દરેકમાં તેને લાગુ કરવાની એક ખોટી રીત છે, જેને આપણે કાઢી નાખવા માંગીએ છીએ, અને તેને કરવાની સાચી રીત છે, જેને આપણે અપનાવવા માંગીએ છીએ.

આપણે અન્ય લોકો સાથે કેવી રીતે વાત કરીએ છીએ તે આપણા પોતાના મનની સ્થિતિ દર્શાવે છે. તે અસર કરે છે કે અન્ય લોકો કેવું અનુભવે છે અને પ્રતિભાવમાં તેઓ આપણને કેવું માન આપે છે અને કેવી રીતે વર્તે છે. તેથી, આપણે જાણવાની જરૂર છે કે બોલવાની કઈ રીતો મદદરૂપ છે અને કઈ હાનિકારક છે.

ખોટી વાણી

ખોટી વાણી એ એક પ્રકાર છે જે દુઃખ અને સમસ્યાઓનું કારણ બને છે:

• જૂઠું બોલવું - ખોટું બોલવું અને બીજાઓને છેતરવું. જો આપણે એવા વ્યક્તિ તરીકે ઓળખાઈ જઈએ કે જે આપણે જે બોલીએ છીએ તેના સંદર્ભમાં જૂઠું બોલે છે અથવા અન્યને છેતરે છે, તો કોઈ પણ આપણા પર ભરોસો કરશે નહીં, આપણા પર વિશ્વાસ કરશે નહીં અથવા આપણે જે કહીએ છીએ તે સાંભળશે નહીં. આ એક અપ્રિય પરિસ્થિતિનું નિર્માણ કરે છે.
• વિભાજનાત્મક રીતે બોલવું - લોકો વિશે તેમના મિત્રો અથવા જીવનસાથીને ખરાબ વાતો કહેવી, સંબંધોને બગાડવાનો પ્રયાસ કરવો. આનાથી લોકો વિચારે છે કે આપણે તેમની પીઠ પાછળ તેમના વિશે શું  કહી રહ્યા છીએ અને અમારા પોતાના સંબંધોને બગાડે છે.
• કઠોર રીતે બોલવું - ક્રૂર રીતે બોલવું, અથવા અન્ય લોકો પર બૂમો પાડવી અને ગાળો બોલવી. જ્યારે આપણે આપણી વાણીથી બીજાઓને ગાળો આપીએ છીએ, ત્યારે તેઓ પણ આપણી સાથે આ રીતે બોલવાનું શરૂ કરશે, અને જ્યાં સુધી તેઓ મેસોકિસ્ટ ન હોય, તેઓ આપણા જેવા કોઈની આસપાસ રહેવા માંગતા નથી જે સતત તેમના પર બૂમો પાડે છે.
• અર્થહીન બકબક કરવી – દરેક સમયે “બ્લા બ્લા બ્લા” બોલવું, બીજાને અટકાવવું અને બકવાસ વિશે બોલવું અથવા ગપસપ કરવી. પરિણામ એ છે કે કોઈ પણ આપણને ગંભીરતાથી લેતું નથી, અને લોકો વિચારે છે કે આપણે સાથે રહેવું પીડાજનક છે. આપણે આપણો સમય બગાડે છે અને બીજાનો પણ.

યોગ્ય વાણી

રચનાત્મક વાણી એ ઉપરોક્ત ચાર પ્રકારની ખોટી વાણીથી દૂર રહેવામાં મદદ કરે છે. શિસ્તનું પ્રથમ સ્તર એ છે કે, જ્યારે આપણે કંઈક ખોટું બોલવાનું, કોઈની સામે બૂમ પાડવાનું અથવા બડબડ કરવા જેવું લાગે છે, ત્યારે આપણે જાણીએ છીએ કે તે વિનાશક છે અને દુઃખનું કારણ બને છે, અને તેથી આપણે તે ન કરવાનો સખત પ્રયાસ કરીએ છીએ.

આ બિલકુલ સરળ નથી, કારણ કે તમારે તે ક્ષણે તમારી જાતને પકડવાની જરૂર છે જ્યાં તમને તે કરવાનું મન થાય, તે પહેલાં કે તમે તેને ફરજિયાતપણે કહો. તે કેકનો ટુકડો ઈચ્છવા જેવું છે. કેટલીકવાર આપણને બીજો ટુકડો લેવાની તક મળે છે, પરંતુ આપણે આવેગપૂર્વક એક લઈએ તે પહેલાં, આપણે વિચારી શકીએ કે, "હું ઇચ્છું છું તેમ છતાં, મારે તે કરવાની જરૂર નથી. મને આ કેકની જરૂર નથી; તે મને વધુ જાડું બનાવશે અને મારે થોડું વજન ઓછું કરવાની જરૂર છે." આ તે છે જેની આપણે શિસ્તના સંદર્ભમાં વાત કરી રહ્યા છીએ.

જ્યારે આપણને આ વસ્તુઓ કરવાનું મન થાય છે, ત્યારે પ્રાચીન ભારતીય ગુરુ શાંતિદેવ આપણને લાકડાના ટુકડાની જેમ રહેવાની સલાહ આપે છે. મને કંઈક બીભત્સ બૂમ પાડવાનું કે બોલવાનું મન થાય છે, પણ સમજુ છું કે તે મને અને તમને બંનેને અસ્વસ્થ કરી દેશે, તેથી હું તે કહેતો નથી. હું ફક્ત લાકડાના ટુકડાની જેમ જ રહું છું. મને કોઈ મૂર્ખ મજાક કહેવાનું અથવા મૂર્ખ ટિપ્પણી કરવાનું મન થાય છે, પરંતુ સમજુ છું કે તે માત્ર નિષ્ક્રિય બકબક છે અને હું કંઈ બોલતો નથી. તે આ પ્રકારની વસ્તુ છે.

શિસ્તનું બીજું સ્તર એ છે કે જ્યાં તમે ખરેખર તેના બદલે કંઈક રચનાત્મક કરો છો - તેથી, ફાયદાકારક રીતે બોલો. આ અનુભૂતિથી આવે છે કે આમ કરવાથી ખુશી મળશે, અને દરેક પરિસ્થિતિ વધુ સુમેળભરી બનશે. આપણે કારણ અને અસરના સંદર્ભમાં વિચારવાની જરૂર છે.

સાચી વાણી કેળવવા માટે વાસ્તવમાં ખૂબ જ સભાન પ્રયાસ અને સચ્ચાઈથી, નમ્રતાપૂર્વક, માયાળુ, યોગ્ય સમયે, યોગ્ય માપદંડમાં અને માત્ર જે અર્થપૂર્ણ છે તે બોલવા માટે મજબૂત સંકલ્પની જરૂર છે:

• આપણે લોકોને સતત વિક્ષેપ ન આપવાનો અથવા તેમને સતત કૉલ અથવા ટેક્સ્ટ મેસેજ ન કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, ખાસ કરીને તમે નાસ્તામાં શું કર્યું, અથવા ગપસપ જેવી નજીવી બાબતો વિશે. તે અર્થહીન બકબક છે જે ફક્ત અન્યને અવરોધે છે.
• એક યોગ્ય માપ એ હશે કે જ્યાં, જો અન્ય લોકો સાથે વાત કરીએ, તો આપણે વધુ પડતી વાત ન કરીએ અથવા અમુક બાબતો વિશે લોકોને સમજાવવાનો વધુ પડતો પ્રયાસ ન કરીએ, ખાસ કરીને જો તેઓ આપણી સાથે પહેલાથી જ સંમત થયા હોય.

અલબત્ત, આપણે ભેદભાવનો ઉપયોગ કરવાની જરૂર છે. દાખલા તરીકે, સાચું બોલવામાં, જો કોઈ વ્યક્તિ ગંદું શર્ટ અથવા ડ્રેસ પહેરે છે અને તે તેમને ખરાબ લાગશે, તો તમે ફક્ત એમ જ ન કહો, "અરે, તે ખરેખર ગંદું લાગે છે." કેટલીકવાર તમારે સાવચેત રહેવાની જરૂર છે, પરંતુ તે વ્યક્તિ પર આધારિત છે. મારી બહેને હમણાં જ મને મળવા આવી હતી, અને અમે બહાર જઈ રહ્યા હતા અને તેણે બ્લાઉઝ પહેર્યું. તે થોડું ખેંચાયેલું હતું અને સરસ રીતે નથી થતું, પરંતુ તે મારી બહેન છે તેથી હું દેખીતી રીતે તેને કહી શકું કે તે ખરાબ લાગે છે. પરંતુ તમારા પરિવાર સિવાય અન્ય લોકો સાથે તે કરવું મુશ્કેલ છે! તમે તમારી નવી ગર્લફ્રેન્ડને એમ નહીં કહો કે, "તમે પહેરેલ તે ખરાબ બ્લાઉઝ છે. બીજું કંઈક પહેરો!” ભલે તે સત્ય હોય.

કઠોર ભાષા માટે, સારું, કેટલીકવાર તમારે કંઈક મજબૂત કહેવાની જરૂર પડી શકે છે. જો તમારું બાળક દીવાસળી અથવા લાઇટર અથવા અન્ય વસ્તુ સાથે રમી રહ્યું હોય, તો તમારે મજબૂત રીતે બોલવાની જરૂર છે. તે ખરેખર કઠોર ભાષણ તરીકે ગણવામાં આવશે નહીં કારણ કે તમારી પ્રેરણા ગુસ્સો નથી. તેથી, પ્રેરણા ખરેખર સર્વોપરી છે.

ખોટી વાણીના અન્ય ઉદાહરણો

આપણે બોલવાની આ વિનાશક રીતોને પણ વિસ્તારી શકીએ છીએ કે જે આપણે અન્ય લોકો તરફ દોરીએ છીએ તે જ નહીં, પણ આપણે જે આપણી જાત તરફ દોરીએ છીએ તેનો પણ સમાવેશ થાય છે. આપણે બોલવાની આ વિનાશક રીતો વિશે વધુ વ્યાપક રીતે વિચારી શકીએ છીએ.

જૂઠું બોલવામાં આપણી લાગણીઓ વિશે અથવા તેમના પ્રત્યેના આપણા ઇરાદાઓ વિશે અન્ય લોકો સાથે જૂઠું બોલવું પણ શામેલ હોઈ શકે છે. આપણે કોઈની સાથે ખૂબ જ સારા હોઈ શકીએ છીએ, તેમને કહીએ છીએ કે આપણે તેમને પ્રેમ કરીએ છીએ - તે માનવા માટે પણ આપણી જાતને મૂર્ખ બનાવીએ છીએ - જ્યારે આપણને ફક્ત તેમના પૈસા અથવા બીજું કંઈક જોઈએ છે. એક અર્થમાં આ છેતરપિંડી છે. અલબત્ત, આપણે તે વ્યક્તિને જઈને કહીએ નહીં, "હું ખરેખર તમને પ્રેમ કરતો નથી, મને ફક્ત તમારા પૈસા જોઈએ છે," કારણ કે તે થોડું અયોગ્ય હશે. પરંતુ આપણે આપણી જાતને તપાસવાની જરૂર છે કે શું આપણે આપણી લાગણીઓ અને ઇરાદાઓ વિશે સાચા છીએ.

વિભાજનકારી ભાષણ એ હોઈ શકે છે જ્યાં આપણે એવી વસ્તુઓ કહીએ છીએ જે એટલી ઘૃણાસ્પદ હોય છે કે તે આપણા પોતાના મિત્રો આપણને છોડી દે છે. કેટલાક લોકો હંમેશા ફરિયાદ કરે છે અથવા સતત નકારાત્મક હોય છે, અને તે દરેકને તેમનાથી દૂર લઈ જાય છે. જો આપણે એવા હોઈશું, તો કોણ આપણી સાથે રહેવા માંગશે? અથવા અટક્યા વગર બોલવું જેથી બીજી વ્યક્તિને કંઈપણ કહેવાની તક પણ ન મળે - આ લોકોને દૂર લઈ જાય છે. આપણે બધા આવા લોકોને જાણીએ છીએ, અને તે અસંભવિત છે કે આપણે ખાસ કરીને તેમને ઘણી વાર મળવા માંગીએ છીએ. અન્ય લોકો વિશે સારી વાતો કહેવી અને બને તેટલું સકારાત્મક રહેવું સારું છે.

કઠોર ભાષા ત્યારે આવે છે જ્યારે આપણે ફક્ત અન્ય લોકો સાથે જ નહીં, પણ આપણી જાત સાથે પણ દુર્વ્યવહાર કરીએ છીએ. જ્યારે આપણે અન્ય લોકોને કહીએ છીએ કે તેઓ મૂર્ખ અથવા ભયાનક છે, તો તે ક્રૂર છે. તેથી જ્યારે આપણે તેને આપણી તરફ દોરીએ છીએ ત્યારે તે પણ ક્રૂર છે. તે ચોક્કસપણે આપણને વધુ સુખી બનાવતું નથી, તેથી આપણી જાત પ્રત્યે અને આપણે આપણી જાત સાથે કેવું વર્તન કરીએ છીએ અને આપણે આપણા મનમાં આપણી જાત સાથે કેવી રીતે વાત કરીએ છીએ તે પ્રત્યે સારો અભિગમ રાખવો મહત્વપૂર્ણ છે.

નિષ્ક્રિય બકબકની વાત કરીએ તો, આપણે આપણી પોતાની ખાનગી બાબતો, આપણી શંકાઓ, આપણી ચિંતાઓ વગેરે વિશે આડેધડ વાત ન કરવી જોઈએ. એવી કેટલીક બાબતો છે જે ફક્ત અન્ય લોકો સાથે શેર ન કરાય અથવા ન કરવી જોઈએ. દાખલા તરીકે, જો કોઈ વ્યક્તિ તમારામાં વિશ્વાસ રાખીને કહે કે તે ગે છે અથવા તેમને કેન્સર છે, અને તમને તે તમારી પાસે રાખવાનું કહે, તો તમારે તે જ કરવું જોઈએ. લોકોના વિશ્વાસ સાથે દગો કરવો સામાન્ય રીતે નિષ્ક્રિય બકબક હેઠળ આવે છે.

યોગ્ય વાણી એ ખરેખર યોગ્ય રીતે, યોગ્ય સમયે, યોગ્ય પરિસ્થિતિઓમાં બોલવાનું છે. કેટલીકવાર આપણે ઔપચારિક રીતે બોલવાની જરૂર પડશે, અને કેટલીકવાર અનૌપચારિક રીતે. આપણે એવી રીતે બોલવાની જરૂર છે કે જે લોકોને આરામદાયક બનાવે. જ્યારે તમે કોઈ બાળકને કંઈક સમજાવો છો, ત્યારે તમારે તેને એવી રીતે સમજાવવાની જરૂર છે કે તે સમજી શકે, પરંતુ તે પુખ્ત વયના લોકો અને અન્ય સંસ્કૃતિના લોકો સુધી પણ વિસ્તરે છે અને વગેરે.

આઠ ગણા પાથમાંથી બીજો ક્રિયાની યોગ્ય સીમાઓ વિશે છે, જે તકનીકી શબ્દ છે. જ્યારે આપણે સીમાઓ વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ચોક્કસ મર્યાદા વિશે વાત કરીએ છીએ, જેમ કે "હું આ સીમા સુધી કાર્ય કરીશ, પરંતુ તેનાથી આગળ નહીં."

ખોટું વર્તન

સીમાની બહાર જવું એ ત્રણ પ્રકારના વિનાશક વર્તનનો સંદર્ભ આપે છે:

• જીવ લેવો - કોઈ જીવને મારી નાખવો
• જે આપણને આપવામાં આવ્યું નથી તે લેવું - જે આપણી પાસે નથી તે લેવું, ચોરી કરવી
• અયોગ્ય જાતીય વર્તણૂકમાં સામેલ થવું.

હત્યા

સરળતા થી કહીએ તો, આ કોઈ બીજાનો જીવ લઈ રહ્યું છે. આ માત્ર મનુષ્યોનો જ ઉલ્લેખ કરતું નથી, પરંતુ તેમાં તમામ પ્રકારના પ્રાણીઓ, માછલીઓ, જંતુઓ વગેરેનો સમાવેશ થાય છે.

મને લાગે છે કે, આપણામાંના મોટાભાગના લોકો માટે, શિકાર અને માછીમારી છોડી દેવી એટલી મુશ્કેલ નથી. કેટલાક માટે, જંતુઓ ન મારવા વધુ મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. ભૂતકાળ અને ભાવિ જીવનમાં પ્રવેશ્યા વિના આનો સંપર્ક કરવાની ઘણી રીતો છે, વિચારીને, "આ માખી અગાઉના જીવનમાં મારી માતા હતી." મુખ્ય ભાર એ છે કે જો ત્યાં કંઈક છે જે આપણને હેરાન કરે છે, તો તેને પ્રત્યે આપણો પ્રારંભિક, સહજ પ્રતિભાવ તેને મારવા માંગવાની ન હોવી જોઈએ. આનાથી આપણને ન ગમતી કોઈપણ વસ્તુનો હિંસક રીતે નાશ કરવા ઈચ્છવાની આદત વધે છે અને તે તમારા ચહેરાની આસપાસ ગૂંજતી માખીથી પણ આગળ વધે છે. તેના બદલે, આપણે હેરાન કરતી કોઈ વસ્તુ સાથે વ્યવહાર કરવાની શાંતિપૂર્ણ પદ્ધતિઓ શોધવાનો પ્રયાસ કરવાની જરૂર છે. તેથી માખીઓ અથવા મચ્છરો સાથે, જ્યારે તેઓ દિવાલ પર ઉતરે છે ત્યારે આપણે તેના પર ગ્લાસ, કાગળનો ટુકડો નીચે મૂકી શકીએ છીએ અને તેને બહાર છોડી શકીએ છીએ. ઘણી, ઘણી પરિસ્થિતિઓમાં, આપણને ન ગમતી વસ્તુ સાથે વ્યવહાર કરવાની વધુ શાંતિપૂર્ણ, અહિંસક રીત મળી શકે છે.

જો તમે ભારતમાં રહો છો, મારી જેમ, તમે જંતુઓ સાથે જીવતા શીખી જાઓ છો. ભારતમાં બધા જંતુઓથી છૂટકારો મેળવવાનો કોઈ રસ્તો નથી. હું ટ્રાવેલ એજન્ટો માટે જાહેરાત ઝુંબેશની કલ્પના કરતો હતો: "જો તમને જંતુઓ ગમે છે, તો તમને ભારતથી પ્રેમ થશે!" જ્યારે હું પહેલીવાર ભારત આવ્યો ત્યારે મારી પૃષ્ઠભૂમિ એવી હતી કે મને જંતુઓ જરાય ગમતા નહોતો, પણ હું વિજ્ઞાન સાહિત્યનો ખૂબ જ ચાહક હતો. મેં કલ્પના કરી હતી કે જો હું કોઈ દૂરના ગ્રહ પર ગયો અને ત્યાંનું જીવન સ્વરૂપ જંતુઓના આકારનું હોય, તો તે ખૂબ જ ભયાનક હશે જ્યારે હું તેમને મળીશ ત્યારે હું તેમને કચડી નાખવા માંગુ છું! જો તમે તમારી જાતને જંતુના સ્થાને મૂકવાનું શરૂ કરો છો - તો પછી તેઓ તો ફક્ત પોતાનું જ કરી રહ્યા છે - તો પછી તમે તેને જીવન સ્વરૂપ તરીકે માન આપવાનું શરૂ કરો છો.

દેખીતી રીતે, હાનિકારક જંતુઓ છે, જેમ હાનિકારક લોકો છે, અને કેટલીકવાર તેમને નિયંત્રિત કરવા માટે મજબૂત પગલાંનો ઉપયોગ કરવાની સલાહ આપવામાં આવે છે. પરંતુ સૌપ્રથમ શાંતિપૂર્ણ પદ્ધતિનો પ્રયાસ કરવો શ્રેષ્ઠ છે, પછી ભલે આપણે માનવ સંઘર્ષ અથવા કીડીઓ અથવા વંદોથી ઉપદ્રવિત ઘર વિશે વાત કરતા હોઈએ.

પરંતુ તીડ તમારા પાકને ખાઈ જવાના કિસ્સાને ધ્યાનમાં લો. એક મહાન સોદો પ્રેરણા સાથે કરવાનું છે. એક ઉદાહરણ બુદ્ધનું પાછલું જીવનનો છે, જ્યારે તેઓ જહાજના નૌચાલક હતા. જહાજમાં કોઈ વ્યક્તિ હતું જે જહાજમાં બીજા બધાને મારી નાખવાની યોજના ઘડી રહ્યો હતો, અને બુદ્ધે જોયું કે શાંતિપૂર્ણ રીતે આ સામૂહિક હત્યાને રોકવાનો કોઈ રસ્તો નથી; તેને રોકવાનો એકમાત્ર ઉપાય આ સંભવિત સામૂહિક ખૂનીને મારી નાખવાનો છે. તેથી બુદ્ધે આ વ્યક્તિની હત્યા કરી હતી, પરંતુ કરુણાની પ્રેરણાથી – મુસાફરોના જીવનને બચાવવા માટે, અને વ્યક્તિને ગુસ્સો કે ભયને બદલે - નકારાત્મક કર્મનો મોટો જથ્થો ઉભો થતો અટકાવવા માટે. પરંતુ બુદ્ધે એ પણ સ્વીકાર્યું કે તેમણે કોઈની હત્યા કરી છે, અને તે પ્રેરણાને ધ્યાનમાં લીધા વિના તે હજી પણ એક વિનાશક કૃત્ય છે, અને તેથી તેમણે નક્કી કર્યું, "અન્યને બચાવવા માટે હું મારી જાત પર આ કર્મના પરિણામો સ્વીકારવા તૈયાર છું."

તેથી, જો પાકને બચાવવા માટે તીડ જેવા શિકારીને મારી નાખવાની જરૂર હોય - ગુસ્સાથી, અથવા ડરથી, અથવા પાક વેચીને પુષ્કળ પૈસા કમાવવાની ઇચ્છાથી નહીં - પરંતુ કરુણાથી, તો તેનું પરિણામ તેને ગુસ્સાથી કરવા કરતા ઘણું ઓછું હશે. જો કે, બુદ્ધની જેમ, હજી પણ એ સ્વીકારવું અગત્યનું છે કે તે એક નકારાત્મક કાર્ય છે અને તેના જે પણ પરિણામો આવશે તે સ્વીકારવું.

ચોરી

મોટાભાગના લોકો તેમની સંપત્તિ કરતાં તેમના જીવન સાથે વધુ જોડાયેલા હોય છે, પરંતુ તેમ છતાં, જો તમે કોઈની સંપત્તિ લો છો, તો તે બંને બાજુએ ખૂબ જ દુઃખનું કારણ બને છે. ખાસ કરીને ચોરને "શું હું પકડાઈ જઈશ?"

હવે, આપણે પોતા માટે સમસ્યાઓ ટાળવા માંગીએ છીએ. દેખીતી રીતે, જો તમે માછલી અથવા જંતુને મારી નાખો, તો તે તેમના માટે એક સમસ્યા છે. પરંતુ આપણા માટે પણ એક સમસ્યા છે કારણ કે જો આપણે જંતુઓથી ખૂબ જ પરેશાન થઈએ છીએ, તો પછી આપણે હંમેશા ચિંતા કરીએ છીએ કે મચ્છરો આપણી જગ્યા પર આક્રમણ કરે છે, અને તેઓનો શિકાર કરવા માટે મધ્યરાત્રિએ ઉઠીએ છીએ. તે મનની અસ્વસ્થ સ્થિતિ છે. જો આપણે આ વસ્તુઓનો સામનો કરવા માટે સામાન્ય રીતે શાંતિપૂર્ણ પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, તો આપણું મન વધુ નિરાંતે રહે છે.

તે ચોરી સાથે સમાન વસ્તુ છે, જ્યાં તમારે ગુપ્ત રીતે જવું પડે છે, અને તમને ચિંતા થાય છે કે તમે પકડાઈ જશો. તે ખૂબ જ તીવ્ર ઇચ્છા પર આધારિત છે, જ્યાં તમે કંઈક મેળવવા માટે જરૂરી કાર્ય કરવા માટે પૂરતા ધીરજ ધરાવતા નથી, અને તેથી તમે તેને કોઈ બીજા પાસેથી ચોરી કરો છો.

વિરુદ્ધ પ્રેરણા સાથે હત્યા અને ચોરીના ઉદાહરણો પણ છે:

• તમે આસક્તિ અને લોભને કારણે મારી શકો છો, કદાચ કારણ કે તમે ખરેખર પ્રાણી અથવા માછલી ખાવા માંગો છો. જો ખાવા માટે બીજું કંઈ ન હોય તો તે એક વસ્તુ છે, પરંતુ જો ત્યાં વિકલ્પો છે, તો તે બીજી વસ્તુ છે.
• તમે ગુસ્સાથી ચોરી કરી શકો છો, કારણ કે તમે કોઈને નુકસાન પહોંચાડવા માંગો છો, અને તેથી તમે તેમની સાથે સંબંધિત કંઈક લો છો.

અયોગ્ય જાતીય વર્તણૂંક

આ એક અઘરો વિષય છે કારણ કે આપણામાંના મોટા ભાગના લોકો માટે, આપણી જાતીય વર્તણૂક પાછળની તીવ્ર ઇચ્છા ઝંખનાની ઇચ્છા છે. બૌદ્ધ ધર્મ શું ટાળવું તેની મૂળભૂત માર્ગદર્શિકા સમજાવે છે, જે છે:

• બળાત્કાર અને અન્યનું ઉલ્લંઘન સહિત આપણી જાતીય વર્તણૂક સાથે નુકસાન પહોંચાડવું
• બીજા લોકો, આપણા પોતાના જીવનસાથી પર પણ, જ્યારે તેઓ ઇચ્છતા ન હોય ત્યારે સંભોગ કરવા માટે દબાણ કરવો
• કોઈ બીજાના જીવનસાથી સાથે સંભોગ માણવું, અથવા જો આપણી પાસે કોઈ જીવનસાથી હોય, તો બીજા કોઈની સાથે સંભોગ કરવું. ભલે આપણે ગમે તેટલા સાવચેત રહીએ, તે હંમેશા મુશ્કેલી તરફ દોરી જાય છે, નહીં?

અયોગ્ય જાતીય વર્તણૂકના અન્ય ઘણા પાસાઓ છે, પરંતુ તેની પાછળનો વિચાર એ છે કે આપણે ફક્ત પ્રાણીઓની જેમ વર્તન નહીં કરવો જોઈએ. પ્રાણી જ્યારે ઇચ્છે ત્યારે અન્ય કોઇ પ્રાણી પર કૂદી પડશે, પછી ભલેને આસપાસ અન્ય કોણ હોય. તેઓ સંપૂર્ણ રીતે ઈચ્છા અને વાસનાના નિયંત્રણમાં છે - આ તે છે જેને આપણે ટાળવા માંગીએ છીએ.

આપણે શું કરવું જોઈએ, તો પછી, એ એ છે કે આપણે અમુક સીમાઓ નક્કી કરવી જોઈએ અને આપણી જાતીય વર્તણૂકને તેની અંદર મર્યાદિત કરવાનો સંકલ્પ કરવો જોઈએ, અને તેનાથી આગળ નહીં જવું જોઈએ. આપણે જે મર્યાદાઓ મૂકીએ છીએ તે આવર્તન, જાતીય કૃત્યોના પ્રકારો, જાતીય સ્થિતિઓ અથવા કોઈપણ વસ્તુ સાથે વ્યવહાર કરી શકે છે. મુદ્દો એ છે કે આપણે આપણું જાતીય જીવન કેવી રીતે ચલાવીએ છીએ તેના માટે અમુક દિશાનિર્દેશો સ્થાપિત કરવાનો છે, અને માત્ર એવું કંઈ જ ન કરીએ જે આપણને ગમે તે સમયે, કોઈપણ જગ્યાએ, અને કોઈની સાથે, પ્રાણીની જેમ કરવું. નૈતિક સ્વ-શિસ્તની દ્રષ્ટિએ આ ખરેખર ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. સ્વ-શિસ્ત એ છે કે આપણે નિર્ધારિત સીમાઓથી આગળ વધવાનું ટાળવું, કારણ કે આપણે સમજીએ છીએ કે આગળ જવું ફક્ત વાસના પર આધારિત છે, અને વાસના એ અસંખ્ય સમસ્યાઓનું કારણ છે.

માદક પદાર્થો લેવો

આ વિનાશક ક્રિયાઓમાં માદક દ્રવ્યો લેવાનો સમાવેશ થતો નથી, પરંતુ આપણા વિકાસની દૃષ્ટિએ તેનો ત્યાગ કરવો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

આપણે એકાગ્રતા વિકસાવવા માંગીએ છીએ, આપણે શિસ્ત વિકસાવવા માંગીએ છીએ. ભલે, જ્યારે આપણે નશામાં હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે બધી શિસ્ત ગુમાવી બેસે છે, નહીં? આપણે સાયકાડેલિક દવાઓ અથવા ગાંજો લઈએ છીએ અને આપણે બધી એકાગ્રતા ગુમાવીએ છીએ. આપણું મન માનસિક ભટકતા અને કલ્પનાઓથી ભરાઈ જાય છે. જો આપણે વિવિધ ડ્રગ્સ અથવા દારૂના અસરોને જોઈએ, અને તેની તુલના આપણા પોતાના વ્યક્તિગત વિકાસની દ્રષ્ટિએ આપણે શું કરવા માંગીએ છીએ તેની સાથે કરીએ, તો આપણે જોઈએ છીએ કે ઉન્મત્ત થવું કે નશામાં આવવું એ વિરોધાભાસ છે. તે અવરોધો બનાવે છે જે માત્ર નશામાં રહેવાની અવધિ સુધી જ નથી ટકી રહેતું, પરંતુ ત્યાં પછી પણ બાકી રહી શકે છે - જેમ કે હેંગઓવર! તેથી આપણા ઉપયોગ માટે અમુક પ્રકારની મર્યાદાઓ મૂકવી એ ચોક્કસપણે સારું છે, અને દેખીતી રીતે તેમને સંપૂર્ણપણે છોડી દેવાનું શ્રેષ્ઠ છે.

ક્રિયાની યોગ્ય સીમાઓ (યોગ્ય વર્તન)

સ્વ-શિસ્તનું એક પાસું વિનાશક પ્રકારના વર્તનથી દૂર રહેવું છે. બીજું પાસું એ છે કે વર્તનની રચનાત્મક રીતોમાં જોડાવું, અને આને "યોગ્ય વર્તન" કહેવામાં આવે છે.

આમ, બીજાનો જીવ લેવાને બદલે, તમે જીવન બચાવવા સક્રિયપણે મદદ કરો છો. આનો વ્યાપક ઉપયોગ પર્યાવરણનો નાશ નહીં કરવાનો, પરંતુ તેની કાળજી લેવાનો છે, જેથી પ્રાણીઓ અને માછલીઓ મુક્તપણે જીવી શકે. તમારા ડુક્કરને ખવડાવવું, જો તમારી પાસે તેઓ હોય, તો તેઓ ચરબીયુક્ત થાય અને તમે તેમને ખાઈ શકો એના માટે નહીં, પરંતુ જેથી તેઓ ખીલે - તે જીવનનું રક્ષણ છે. તમારા કૂતરાને ખવડાવો - જીવન બચાવવામાં મદદ કરવાનો આ એક માર્ગ છે! તેમાં બીમાર લોકોની સંભાળ લેવા અથવા ઇજાગ્રસ્ત લોકોને મદદ કરવા જેવી બાબતોનો પણ સમાવેશ થાય છે.

માખી અથવા મધમાખી વિશે વિચારો કે જે તમારા રૂમમાં ગુંજી રહી છે. તે ખરેખર ત્યાં રહેવા માંગતો નથી. તે બહાર નીકળવા માંગે છે, પરંતુ કેવી રીતે એ તે જાણતું નથી, તેથી જો તમે તેને તમારા રૂમમાં ઉડવાની સરળ ભૂલ કરવા બદલ મારી નાખો, તો તે ખૂબ સારું નથી, ખરું? તમે બારી ખોલીને અને "શૂ" અથવા કંઈક કહીને તેને બહાર નીકળવામાં મદદ કરી શકો છો - જે જીવનને બચાવવામાં મદદ કરે છે. અને તે મધમાખી જીવવા માંગે છે! જો ભૂલથી કોઈ પક્ષી તમારા રૂમમાં ઉડી જાય, તો તમે તેને મારવા માટે બંદૂક બહાર કાઢશો નહીં, ખરું ને? પરંતુ મધમાખી અને પક્ષી વચ્ચે તફાવત માત્ર કદ, દેખાવ અને તે જે અવાજ કરે છે તેમાં છે. જો તમને તમારા રૂમમાં માખીઓ આવવાનું પસંદ ન હોય તો - બારી ખોલો નહીં, અથવા સ્ક્રીનો લગાવો!

ચોરી ન કરવા માટે, યોગ્ય ક્રિયા અન્ય લોકોની સંપત્તિનું રક્ષણ કરે છે. જો કોઈ તમને કોઈ વસ્તુ ઉધાર આપે છે, તો તમે તેને નુકસાન ન પહોંચાડવા માટે શ્રેષ્ઠ પ્રયાસ કરો. તમે અન્ય લોકોને સારી વસ્તુઓ મેળવવામાં મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરો છો.

અયોગ્ય જાતીય વર્તણૂકને બદલે, જેમાં માત્ર અન્ય લોકો સાથે સંભોગ જ નહીં પરંતુ તમારી જાત સાથે પણ સંભોગનો સમાવેશ થાય છે, જાતીય રીતે આપણે દયાળુ અને નમ્ર બનવાની જરૂર છે, ગરમીમાં કૂતરાની જેમ નહીં.

સાચા અને ખોટા વર્તનનાં અન્ય ઉદાહરણો

જો આપણે આપણી ચર્ચાના વિસ્તરણને જોઈએ, તો આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આ ત્રણ પ્રકારના વર્તન સાથે અન્ય ઘણા પાસાઓ સંકળાયેલા છે.

દાખલા તરીકે, હત્યા ન કરવાનો એક વિસ્તરણ અન્ય લોકો સાથે આક્રમક શારીરિક રીતે સારવાર કરવાનું બંધ કરવાનો છે. આમાં માત્ર લોકોને મારવાનું જ નહીં, પણ તેમને વધુ પડતું કામ ન કરાવું અથવા અમુક પ્રકારની શારીરિક નુકસાન પહોંચાડી શકે તેવી વસ્તુઓ કરાવા માટે તેમને ખૂબ સખત દબાણ ન કરવું એ પણ સામેલ છે. આપણે આને આપણી જાત પર પણ લાગુ કરી શકીએ છીએ - આપણે વધુ પડતા કામ દ્વારા આપણી જાત સાથે દુર્વ્યવહાર ન કરવો જોઈએ, ન તો ખરાબ રીતે ખાવું જોઈએ, અથવા ખૂબ ઓછી ઊંઘ લેવી જોઈએ નહીં. આપણે ઘણીવાર આપણા વર્તન વિશે અન્ય લોકોના સંદર્ભમાં વિચારીએ છીએ, પરંતુ તે આપણા પર પણ લાગુ કરવું મહત્વપૂર્ણ છે.

ચોરીની વાત કરીએ તો, તે ફક્ત અન્યની સંપત્તિ લેવા વિશે નથી, પરંતુ તે પ્રથમ પૂછ્યા વિના અન્ય લોકોની વસ્તુઓનો ઉપયોગ પણ કરે છે. જેમ કે કોઈનો ફોન લેવો અને મોંઘો કૉલ કરવો, અથવા પરવાનગી લીધા વિના તેમના ફ્રીજમાં અન્ય લોકોનું ભોજન ખાવું. ચૂકવણી કર્યા વિના સિનેમામાં ઘૂસી જવું, અથવા - અને લોકોને આ સાંભળવું ગમતું નથી - તમારા કર ચૂક્વ્યું નથી! આ ચોરી છે. આપણે દલીલ કરી શકીએ છીએ, "ભલે, હું મારો કર ચૂકવવા માંગતો નથી કારણ કે તે યુદ્ધોને ભંડોળ આપવા અને શસ્ત્રો ખરીદવા તરફ જાય છે." પરંતુ વાસ્તવિકતા એ છે કે તે રસ્તાઓ બનાવવા અને હોસ્પિટલો, શાળાઓ વગેરે બનાવવા માટે પણ જાય છે. જો તમને તે જોઈએ છે, તો તમારે થોડો કર ચૂકવવો પડશે.

લાઇસન્સ વિનાના અથવા પાઇરેટેડ સોફ્ટવેર અથવા વિડિયો ડાઉનલોડ કરવા વિશે શું, આ ચોરી છે? મને લાગે છે કે તે છે, ખાસ કરીને જો તે સ્પષ્ટપણે કહે છે, "ચુકવણી કર્યા વિના આ ડાઉનલોડ કરશો નહીં," તો તે એકદમ સ્પષ્ટ છે. એવું કહેવાની કોઈ રીત નથી કે તે ચોરી નથી. સિદ્ધાંત જોકે, સીમાઓ મૂકવાનો છે. પરિણામો વિશે વિચાર્યા વિના અને કંઈપણ ન કરવા માટે તમે ઇચ્છો તે કંઈપણ કરવાનું વર્ણપટ છે. ચોરી વિશે, આપણે કહી શકીએ કે, "હું બેંક લૂંટવાનો નથી કે સ્ટોરમાંથી ચોરી કરવાનો નથી, પણ ચૂકવણી કર્યા વિના ડાઉનલોડ કરીશ? હું ખરેખર તેને અત્યારે ટાળી શકતો નથી. ઓછામાં ઓછું આ અમુક પ્રકારની સીમા બનાવે છે, પરંતુ હજુ પણ એ સ્વીકારવું મહત્વપૂર્ણ છે કે ચૂકવણી કર્યા વિના ડાઉનલોડ કરવું એ ચોરી છે. જ્યારે તમારી પાસે ચૂકવણી કરવા માટે પૈસા હોય ત્યારે વસ્તુ ડાઉનલોડ કરવી અને જ્યારે તમારી પાસે ન હોય ત્યારે કરવી, તેમાં પણ મોટો તફાવત છે. તે વધુ ગંભીર છે જ્યારે તમે ચૂકવણી કરી શકો છો અને તમે નથી કરતા, માત્ર સસ્તા અથવા બીભત્સ થવા માટે. આ એવી વસ્તુ છે જેને ટાળવી જોઈએ.

ચોરીના આ મુદ્દા પર, આપણે આપણી જાતને જોઈ શકીએ છીએ - આપણે તુચ્છ વસ્તુઓ પર પૈસા બગાડવાનું બંધ કરી શકીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, જુગાર એ આપણી પોતાની સંપત્તિનો દુરુપયોગ છે. જ્યારે આપણે ખરેખર તે પરવડી શકીએ ત્યારે આપણે આપણી જાત પર કંજૂસ ન થવું જોઈએ. તમારી પાસે યોગ્ય આહાર લેવા અને સારો ખોરાક ખરીદવા માટે પૈસા છે, પરંતુ તમે કંજૂસ છો અને તેથી તમે સૌથી સસ્તો, સૌથી ખરાબ ગુણવત્તાવાળો ખોરાક ખરીદો છો. આ લગભગ તમારી પોતા પાસેથી ચોરી કરવા જેવું છે!

જ્યારે અયોગ્ય જાતીય વર્તણૂકની વાત આવે છે, ત્યારે તે ફક્ત અન્ય લોકો અથવા તેમના જીવનસાથી પર પોતાને દબાણ કરવું નથી, તે જાતીય કૃત્યોમાં સામેલ થવાનું પણ બંધ કરવું છે જે આપણા પોતાના શારીરિક અથવા ભાવનાત્મક સ્વાસ્થ્યને જોખમમાં મૂકી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમે એવી કોઈ વ્યક્તિને મળો છો જેના પ્રત્યે તમે ખૂબ જ આકર્ષિત છો અને એક તરફ તમે તેમની સાથે સંભોગ માણવા માંગો છો. પરંતુ સમસ્યા એ છે કે તેમની પાસે તમામ પ્રકારની ભાવનાત્મક સમસ્યાઓ અને અન્ય મુશ્કેલીઓ છે, અને તમે સમજો છો કે જો તમે તેમની સાથે સામેલ થશો, તો આગળ મુશ્કેલી આવશે. તેથી તમારા પોતાના અંગત સ્વાસ્થ્ય માટે, તમે તેમાં સામેલ થશો નહીં. કોઈ સુંદર હોવાને કારણે આપણે આપણી વાસનાથી પ્રભાવિત ન થવું જોઈએ!

જ્યારે આપણે મૂકેલી સીમાઓથી આગળ વધીએ ત્યારે શું કરવું

અનિવાર્યપણે, સમય સમય પર, આપણે આપણા વર્તન માટે આપણે જે સીમાઓ મૂકી છે તેનાથી આગળ વધીએ છીએ, તેથી બૌદ્ધ ધર્મ આવી પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવા માટે વિરોધીઓની શ્રેણી પ્રદાન કરે છે:

• તમે જે કર્યું તે સ્વીકારો. તમારી જાત સાથે પ્રમાણિક બનો.
• તમારા વર્તન માટે પસ્તાવો કરો, ઈચ્છો કે તમે જે કંઈપણ કર્યું એ ન કર્યું હોત. આ અપરાધભાવથી અલગ છે, જ્યાં તમે મૂળભૂત રીતે તમારી જાતને એક ભયાનક વ્યક્તિ તરીકે માનો છો અને તેને જવા દેતા નથી.
• પ્રયાસ કરો અને એ વર્તનને પુનરાવર્તિત ન કરવા માટે ઠરાવ લો.
• તમારી પ્રેરણાને પુનઃપુષ્ટ કરો, કે તમે સીમાથી આગળ વધવા માંગતા નથી કારણ કે તે દુઃખ તરફ દોરી જાય છે અને સમસ્યાઓનું કારણ બને છે.
• વિરોધીનો લાગુ કરો. દાખલા તરીકે, જો તમે કોઈની સામે બૂમો પાડો છો, તો તમે પ્રામાણિકપણે તેમની પાસે માફી માંગી શકો છો, અને સમજાવી શકો છો કે તમે ખરાબ મનોભાવમાં હતા અથવા ગમે તે હોય.

આ આપણે કેવી રીતે જીવન નિર્વાહ કરીએ છીએ તેનાથી સંબંધિત છે, કેટલીક રીતો નૈતિક છે અને કેટલીક નથી.

ખોટી આજીવિકા

આનો સંબંધ અમુક પ્રકારના હાનિકારક ઉદ્યોગમાંથી પૈસા કમાવવાનું ટાળવા સાથે અથવા એવી રીતે કે જે આપણી જાતને અને અન્ય લોકો માટે હાનિકારક હોય. આમાં શામેલ છે, ઉદાહરણ તરીકે:

• શસ્ત્રોનું ઉત્પાદન અથવા વ્યવહાર
• પ્રાણીઓની કતલ, શિકાર, માછીમારી અને જંતુઓનો નાશ કરવો
• દારૂ અથવા ડ્રગ્સ બનાવવું, વેચવું અથવા પીરસવું
• જુગાર કેસિનોનું સંચાલન
• પોર્નોગ્રાફીનું પ્રકાશન અને વિતરણ.

આ પ્રકારની આજીવિકા અન્યોને નુકસાન પહોંચાડે છે અથવા, પોર્નોગ્રાફીની જેમ, વાસના અને ઇચ્છાનું માત્ર વધારવાનું કારણ બને છે. જો આપણે નિયમિત પ્રકારની નોકરી સાથે સંકળાયેલા હોઈએ, તો પણ પ્રમાણિક બનવું અને અપ્રમાણિકતા ટાળવી મહત્વપૂર્ણ છે:

• ગ્રાહકો પાસેથી વધુ ચુકવણી લેવી, તેમની પાસેથી શક્ય તેટલા પૈસા મેળવવાનો પ્રયાસ કરો
• ઉચાપત, તમારા પોતાના ઉપયોગ માટે વ્યવસાયમાંથી ભંડોળ લેવું
• કોઈની પાસેથી પૈસા મેળવવા માટે છેડતી કરવી, અન્યને ધમકી આપવી
• રૂશ્વત
• અન્યનું શોષણ
• ખોટી જાહેરાત
• વધુ પૈસા કમાવવા માટે ખોરાક અથવા ઉત્પાદનોમાં ભેળસેળ કરવી.

આજીવિકા બનાવવાની ઘણી અપ્રમાણિક રીતો છે! આ પ્રકારની આજીવિકાને ટાળવા માટે આપણે નૈતિક સ્વ-શિસ્ત લાગુ કરવાની જરૂર છે.

યોગ્ય આજીવિકા

આપણે આપણું જીવન પ્રામાણિક થાય અને સમાજને લાભ થાય તેવી રીતે બનાવવાનું લક્ષ્ય રાખવું જોઈએ, જેમ કે:

• દવા
• સામાજિક કાર્ય
• વાજબી વાણિજ્ય
• અન્ય લોકો માટે ફાયદાકારક ઉત્પાદનો અને સેવાઓ બનાવવી અથવા વેચવી.

સમાજના સ્વસ્થ કાર્યમાં અને અન્યના કલ્યાણમાં ફાળો આપતી કોઈપણ વસ્તુ સારી છે. આના ઉપર, આપણે:

• બીજાને છેતરવું ન જોઈએ, તેમની પાસેથી વધારે પડતી ચુકવણી લેશો નહીં
• વાજબી કિંમત મૂકો, જેથી આપણે નફો કરી શકીએ, પરંતુ મર્યાદાની અંદર
• આપણા કામદારોને સારી રીતે પગાર આપો, જેથી આપણે તેમનું શોષણ ન કરીએ.

એક મુદ્દો જે વારંવાર પ્રશ્નોમાં આવે છે તે આવશ્યકતા વિશે છે. એકવાર મેં ઑસ્ટ્રેલિયામાં એક તિબેટીયન શિક્ષક માટે અનુવાદન કર્યું, જ્યાં ઘણા બધા ઘેટાં છે, અને કોઈએ પૂછ્યું, "હું જે શહેરમાં રહું છું, ત્યાં માત્ર ઘેટાં ઉછેરવાનું કામ ઉપલબ્ધ છે, જેનો ઉપયોગ પછી ઊન અને માંસ માટે થાય છે. મારે શું કરવું જોઈએ? હું બીજા શહેરમાં જઈને અન્ય કામ શોધવાનો પ્રયત્ન કરી શકતો નથી. તિબેટીયન લામાએ કહ્યું, "મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તમારા કામમાં પ્રામાણિક રહો અને અન્યને છેતરશો નહીં, અને તમારે ઘેટાં સાથે દુર્વ્યવહાર ન કરવો, પરંતુ તેમની સાથે ખૂબ જ દયાળુ વર્તન કરવું, તેમને સારી રીતે ખવડાવવું અને તેમની સારી સંભાળ રાખવી." આમ, મુખ્ય ભાર દયાળુ અને પ્રમાણિક બનવા પર છે.

જ્યારે આપણે આઠ ગણા માર્ગમાંથી મળેલી સલાહને જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે આને અમુક પ્રકારના નિયમો તરીકે ન લેવું જોઈએ જે આપણને સંકુચિત કરે છે, પરંતુ સીમાઓ તરીકે જે આપણને નકારાત્મક ક્રિયાઓથી મુક્ત કરે છે, જે ફક્ત પોતાને અને અન્યને નુકસાન પહોંચાડે છે.