જો કે આપણું વર્તમાન જીવન કાયમ માટે નથી. પરંતુ વિચારવું: "મૃત્યુ દુશ્મન છે," તદ્દન ખોટું છે. મૃત્યુ આપણા જીવનનો એક ભાગ છે. અલબત્ત, બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી, આ શરીર એક અર્થમાં દુશ્મન છે. મોક્ષ - મુક્તિની સાચી ઈચ્છા વિકસાવવા માટે, પછી આપણને તે પ્રકારના વલણની જરૂર છે: કે આ જન્મ, આ શરીર, તેનો સ્વભાવ જ વેદના છે અને તેથી આપણે તેને બંધ કરવા માંગીએ છીએ. પરંતુ આ વલણ ઘણી સમસ્યાઓ ઊભી કરી શકે છે. જો તમે મૃત્યુને શત્રુ માનતા હો, તો આ શરીર પણ શત્રુ છે, અને સમગ્ર જીવન શત્રુ છે. તે થોડું ઘણું દૂર જઈ રહ્યું છે.
અલબત્ત, મૃત્યુનો અર્થ છે આપણું અસ્તિત્વમાં સમાપ્ત થઈ જશે, ઓછામાં ઓછા આ શરીર માટે. આ જીવનકાળમાં આપણે જે વસ્તુઓ સાથે નજીકનું જોડાણ વિકસાવ્યું છે તે બધી વસ્તુઓમાંથી આપણે રજા લેવી પડશે. પ્રાણીઓને મૃત્યુ ગમતું નથી, તેથી સ્વાભાવિક રીતે તે મનુષ્ય સાથે સમાન છે. પરંતુ આપણે પ્રકૃતિનો એક ભાગ છીએ, અને તેથી મૃત્યુ આપણા જીવનનો એક ભાગ છે. તાર્કિક રીતે, જીવનની શરૂઆત અને અંત છે - જન્મ અને મૃત્યુ છે. તેથી તે અસામાન્ય નથી. પરંતુ મને લાગે છે કે મૃત્યુ વિશેના આપણા અવાસ્તવિક અભિગમો અને મંતવ્યો આપણને વધારાની ચિંતા અને બેચેનીનું કારણ બને છે.
તેથી બૌદ્ધ સાધકો તરીકે, મૃત્યુ અને નશ્વરતા વિશે દરરોજ પોતાને યાદ કરાવવું ખૂબ જ ઉપયોગી છે. નશ્વરતાના બે સ્તરો છે: એક સ્થૂળ સ્તર [જે તમામ ઉત્પાદિત ઘટનાઓનો અંત આવે છે] અને સૂક્ષ્મ સ્તર [કે કારણો અને પરિસ્થિતિઓથી પ્રભાવિત તમામ ઘટનાઓ ક્ષણે ક્ષણે બદલાતી રહે છે]. વાસ્તવમાં, નશ્વરતાનું સૂક્ષ્મ સ્તર એ બૌદ્ધ ધર્મનું વાસ્તવિક શિક્ષણ છે; પરંતુ સામાન્ય રીતે, નશ્વરતાનું સ્થૂળ સ્તર પણ અભ્યાસનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે કારણ કે તે આપણી કેટલીક વિનાશક લાગણીઓને ઘટાડે છે જે એ લાગણી પર આધારિત છે કે આપણે કાયમ રહીશું.
આ મહાન સમ્રાટો કે રાજાઓને જુઓ – પશ્ચિમમાં પણ – તેમના મોટા મહેલો અને કિલ્લાઓ સાથે. આ સમ્રાટો પોતાને અમર માનતા હતા. પરંતુ હવે જ્યારે આપણે આ રચનાઓ જોઈએ છીએ, તે એકદમ મૂર્ખ છે. ચીનની મહાન દિવાલ જુઓ. જેઓએ તેને બનાવ્યું હતું તેમના માટે તેણે કેટલી અપાર વેદના ઊભી કરી. પરંતુ આ કાર્યો આ લાગણી સાથે કરવામાં આવ્યા હતા: "મારી શક્તિ અને સામ્રાજ્ય કાયમ રહેશે" અને "મારો સમ્રાટ કાયમ રહેશે." બર્લિનની દિવાલની જેમ - કોઈક પૂર્વ જર્મન સામ્યવાદી નેતાએ કહ્યું કે તે હજાર વર્ષ સુધી ચાલશે. આ બધી લાગણીઓ તેમના પોતાના અને તેમના પક્ષ અથવા તેમની માન્યતાઓને પકડવાથી આવે છે અને એવું વિચારવાથી કે તેઓ કાયમ રહેશે.
હવે એ વાત સાચી છે કે આપણી પ્રેરણાના ભાગરૂપે આપણને સકારાત્મક ઇચ્છાની જરૂર છે - ઇચ્છા વિના કોઈ ચળવળ નથી. પરંતુ અજ્ઞાનતા સાથેની ઈચ્છા જોખમી છે. ઉદાહરણ તરીકે, કાયમીપણું અનુભૂતિ છે જે ઘણીવાર "હું કાયમ રહીશ" એવો દૃષ્ટિકોણ બનાવે છે. તે અવાસ્તવિક છે. એ અજ્ઞાનતા છે. અને જ્યારે તમે તેને ઈચ્છા સાથે જોડો છો - કંઈક વધુ, કંઈક વધુ, કંઈક વધુ જોઈએ છે - તે વધુ મુશ્કેલી અને સમસ્યાઓ બનાવે છે. પરંતુ, વિદ્વતા સાથેની ઇચ્છા ખૂબ જ સકારાત્મક છે, અને તેથી આપણને તેની જરૂર છે.
આપણે ખોપડી અને આ પ્રકારની વસ્તુઓ સાથે તાંત્રિક પ્રથામાં નશ્વરતાના યાદ પણ અપાવે છે, અને કેટલાક મંડળોમાં આપણે કબ્રસ્તાન, ચારનલ મેદાનની કલ્પના કરીએ છીએ. આ બધા આપણને અસ્થાયીતાની યાદ અપાવવાના પ્રતીકો છે. એક દિવસ મારી ગાડી કબ્રસ્તાનમાંથી પસાર થઈ, તેથી જ્યારે મેં પાછળથી જાહેર પ્રવચનમાં તેનો ઉલ્લેખ કર્યો ત્યારે તે મારા મગજમાં તાજું હતું: “હું હમણાં જ કબ્રસ્તાનમાંથી પસાર થઈ રહ્યો હતો. તે આપણું અંતિમ મુકામ છે. આપણે ત્યાં જવું પડશે.” ક્રોસ પર ઈસુ ખ્રિસ્તે તેમના અનુયાયીઓને બતાવ્યું કે આખરે મૃત્યુ આવે છે. અને બુદ્ધે પણ એવું જ કર્યું. અલ્લાહ, મને ખબર નથી - અલ્લાહનું કોઈ સ્વરૂપ નથી - પરંતુ અલબત્ત મુહમ્મદે તે દર્શાવ્યું છે.
તેથી, આપણે વાસ્તવિક બનવાની જરૂર છે કે મૃત્યુ વહેલા અથવા પછીથી આવશે. જો તમે શરૂઆતથી જ અમુક પ્રકારનું વલણ કેળવશો કે મૃત્યુ આવશે; પછી જ્યારે મૃત્યુ ખરેખર આવશે, ત્યારે તમે ખૂબ ઓછા બેચેન થશો. તેથી, એક બૌદ્ધ સાધક માટે, રોજિંદા ધોરણે આ યાદ કરવાનું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.