અર્થપૂર્ણ જીવન જીવવું
આટલા વર્ષોમાં, આપણું શરીર બદલાઈ ગયું છે. સામાન્ય રીતે કહીએ તો, આધ્યાત્મિકતા અથવા ધ્યાન પણ તેને થતા અટકાવી શકતા નથી. આપણે નશ્વર છીએ, હંમેશા બદલાતા રહીએ છીએ, ક્ષણે ક્ષણે બદલાતા રહીએ છીએ; અને તે પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે. સમય હંમેશા આગળ વધે છે; કોઈ બળ તેને રોકી શકે નહીં. તો ખરો પ્રશ્ન એ છે કે આપણે સમયનો યોગ્ય ઉપયોગ કરી રહ્યા છીએ કે નહીં. શું આપણે સમયનો ઉપયોગ અન્ય લોકો માટે વધુ સમસ્યાઓ ઊભી કરવા માટે કરીએ છીએ, જે આખરે આપણને અંદરથી નાખુશ કરે છે? મને લાગે છે કે સમયનો ઉપયોગ કરવાની આ ખોટી રીત છે.
વધુ સારી રીત એ છે કે દરરોજ યોગ્ય પ્રેરણા સાથે આપણા મનને આકાર આપવાનો પ્રયાસ કરો અને પછી બાકીના દિવસને તે પ્રકારની પ્રેરણા સાથે રહો. અને તેનો અર્થ છે, જો શક્ય હોય તો, અન્યની સેવા કરવી; અને જો નહીં, તો ઓછામાં ઓછું બીજાને નુકસાન પહોંચાડવાથી દૂર રહેવું. તે સંદર્ભમાં, વ્યવસાયો વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી. તમારો વ્યવસાય ગમે તે હોય, તમારી પાસે સકારાત્મક પ્રેરણા હોઈ શકે છે. જો આપણો સમય ફક્ત દિવસો, અઠવાડિયા, મહિનાઓ, વર્ષો - દશકોમાં માટે, ફક્ત પાંચ વર્ષ માટે નહીં એ રીતે ઉપયોગમાં લેવાય તો આપણું જીવન સાર્થક બને છે. ઓછામાં ઓછું, આપણે આપણા પોતાના વ્યક્તિગત સુખી માનસિક સ્થિતિ માટે અમુક પ્રકારનું યોગદાન આપી રહ્યા છીએ. વહેલા કે પછી આપણો અંત આવશે, અને તે દિવસે આપણને કોઈ પસ્તાવો થશે નહિ; આપણને ખબર પડશે કે આપણે આપણા સમયનો રચનાત્મક ઉપયોગ કર્યો હતો.
મૃત્યુ વિશે વાસ્તવિક વલણ રાખવું
જો કે આપણું વર્તમાન જીવન કાયમ માટે નથી. પરંતુ વિચારવું: "મૃત્યુ દુશ્મન છે," તદ્દન ખોટું છે. મૃત્યુ આપણા જીવનનો એક ભાગ છે. અલબત્ત, બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી, આ શરીર એક અર્થમાં દુશ્મન છે. મોક્ષ - મુક્તિની સાચી ઈચ્છા વિકસાવવા માટે, પછી આપણને તે પ્રકારના વલણની જરૂર છે: કે આ જન્મ, આ શરીર, તેનો સ્વભાવ જ વેદના છે અને તેથી આપણે તેને બંધ કરવા માંગીએ છીએ. પરંતુ આ વલણ ઘણી સમસ્યાઓ ઊભી કરી શકે છે. જો તમે મૃત્યુને શત્રુ માનતા હો, તો આ શરીર પણ શત્રુ છે, અને સમગ્ર જીવન શત્રુ છે. તે થોડું ઘણું દૂર જઈ રહ્યું છે.
અલબત્ત, મૃત્યુનો અર્થ છે આપણું અસ્તિત્વમાં સમાપ્ત થઈ જશે, ઓછામાં ઓછા આ શરીર માટે. આ જીવનકાળમાં આપણે જે વસ્તુઓ સાથે નજીકનું જોડાણ વિકસાવ્યું છે તે બધી વસ્તુઓમાંથી આપણે રજા લેવી પડશે. પ્રાણીઓને મૃત્યુ ગમતું નથી, તેથી સ્વાભાવિક રીતે તે મનુષ્ય સાથે સમાન છે. પરંતુ આપણે પ્રકૃતિનો એક ભાગ છીએ, અને તેથી મૃત્યુ આપણા જીવનનો એક ભાગ છે. તાર્કિક રીતે, જીવનની શરૂઆત અને અંત છે - જન્મ અને મૃત્યુ છે. તેથી તે અસામાન્ય નથી. પરંતુ મને લાગે છે કે મૃત્યુ વિશેના આપણા અવાસ્તવિક અભિગમો અને મંતવ્યો આપણને વધારાની ચિંતા અને બેચેનીનું કારણ બને છે.
તેથી બૌદ્ધ સાધકો તરીકે, મૃત્યુ અને નશ્વરતા વિશે દરરોજ પોતાને યાદ કરાવવું ખૂબ જ ઉપયોગી છે. નશ્વરતાના બે સ્તરો છે: એક સ્થૂળ સ્તર [જે તમામ ઉત્પાદિત ઘટનાઓનો અંત આવે છે] અને સૂક્ષ્મ સ્તર [કે કારણો અને પરિસ્થિતિઓથી પ્રભાવિત તમામ ઘટનાઓ ક્ષણે ક્ષણે બદલાતી રહે છે]. વાસ્તવમાં, નશ્વરતાનું સૂક્ષ્મ સ્તર એ બૌદ્ધ ધર્મનું વાસ્તવિક શિક્ષણ છે; પરંતુ સામાન્ય રીતે, નશ્વરતાનું સ્થૂળ સ્તર પણ અભ્યાસનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે કારણ કે તે આપણી કેટલીક વિનાશક લાગણીઓને ઘટાડે છે જે એ લાગણી પર આધારિત છે કે આપણે કાયમ રહીશું.
આ મહાન સમ્રાટો કે રાજાઓને જુઓ – પશ્ચિમમાં પણ – તેમના મોટા મહેલો અને કિલ્લાઓ સાથે. આ સમ્રાટો પોતાને અમર માનતા હતા. પરંતુ હવે જ્યારે આપણે આ રચનાઓ જોઈએ છીએ, તે એકદમ મૂર્ખ છે. ચીનની મહાન દિવાલ જુઓ. જેઓએ તેને બનાવ્યું હતું તેમના માટે તેણે કેટલી અપાર વેદના ઊભી કરી. પરંતુ આ કાર્યો આ લાગણી સાથે કરવામાં આવ્યા હતા: "મારી શક્તિ અને સામ્રાજ્ય કાયમ રહેશે" અને "મારો સમ્રાટ કાયમ રહેશે." બર્લિનની દિવાલની જેમ - કોઈક પૂર્વ જર્મન સામ્યવાદી નેતાએ કહ્યું કે તે હજાર વર્ષ સુધી ચાલશે. આ બધી લાગણીઓ તેમના પોતાના અને તેમના પક્ષ અથવા તેમની માન્યતાઓને પકડવાથી આવે છે અને એવું વિચારવાથી કે તેઓ કાયમ રહેશે.
હવે એ વાત સાચી છે કે આપણી પ્રેરણાના ભાગરૂપે આપણને સકારાત્મક ઇચ્છાની જરૂર છે - ઇચ્છા વિના કોઈ ચળવળ નથી. પરંતુ અજ્ઞાનતા સાથેની ઈચ્છા જોખમી છે. ઉદાહરણ તરીકે, કાયમીપણું અનુભૂતિ છે જે ઘણીવાર "હું કાયમ રહીશ" એવો દૃષ્ટિકોણ બનાવે છે. તે અવાસ્તવિક છે. એ અજ્ઞાનતા છે. અને જ્યારે તમે તેને ઈચ્છા સાથે જોડો છો - કંઈક વધુ, કંઈક વધુ, કંઈક વધુ જોઈએ છે - તે વધુ મુશ્કેલી અને સમસ્યાઓ બનાવે છે. પરંતુ, વિદ્વતા સાથેની ઇચ્છા ખૂબ જ સકારાત્મક છે, અને તેથી આપણને તેની જરૂર છે.
આપણે ખોપડી અને આ પ્રકારની વસ્તુઓ સાથે તાંત્રિક પ્રથામાં નશ્વરતાના યાદ પણ અપાવે છે, અને કેટલાક મંડળોમાં આપણે કબ્રસ્તાન, ચારનલ મેદાનની કલ્પના કરીએ છીએ. આ બધા આપણને અસ્થાયીતાની યાદ અપાવવાના પ્રતીકો છે. એક દિવસ મારી ગાડી કબ્રસ્તાનમાંથી પસાર થઈ, તેથી જ્યારે મેં પાછળથી જાહેર પ્રવચનમાં તેનો ઉલ્લેખ કર્યો ત્યારે તે મારા મગજમાં તાજું હતું: “હું હમણાં જ કબ્રસ્તાનમાંથી પસાર થઈ રહ્યો હતો. તે આપણું અંતિમ મુકામ છે. આપણે ત્યાં જવું પડશે.” ક્રોસ પર ઈસુ ખ્રિસ્તે તેમના અનુયાયીઓને બતાવ્યું કે આખરે મૃત્યુ આવે છે. અને બુદ્ધે પણ એવું જ કર્યું. અલ્લાહ, મને ખબર નથી - અલ્લાહનું કોઈ સ્વરૂપ નથી - પરંતુ અલબત્ત મુહમ્મદે તે દર્શાવ્યું છે.
તેથી, આપણે વાસ્તવિક બનવાની જરૂર છે કે મૃત્યુ વહેલા અથવા પછીથી આવશે. જો તમે શરૂઆતથી જ અમુક પ્રકારનું વલણ કેળવશો કે મૃત્યુ આવશે; પછી જ્યારે મૃત્યુ ખરેખર આવશે, ત્યારે તમે ખૂબ ઓછા બેચેન થશો. તેથી, એક બૌદ્ધ સાધક માટે, રોજિંદા ધોરણે આ યાદ કરવાનું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.
મૃત્યુ સમયે શું કરવું જોઈએ
જ્યારે આપણો અંતિમ દિવસ આવે છે, ત્યારે આપણે તેને સ્વીકારવું જોઈએ અને તેને કંઈક વિચિત્ર તરીકે જોવું જોઈએ નહીં. બીજો કોઈ રસ્તો નથી. તે સમયે, કોઈ ઇશ્વરવાદી ધર્મમાં આસ્થા ધરાવનાર વ્યક્તિએ વિચારવું જોઈએ, "આ જીવન ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે, તેથી અંત પણ ભગવાનની યોજના મુજબ છે. જો કે મને મૃત્યુ ગમતું નથી, પણ ઈશ્વરે તેને બનાવ્યું છે અને તેથી તેનો કોઈ અર્થ હોવો જોઈએ. જે લોકો સાચા અર્થમાં સર્જક ભગવાનમાં માને છે તેઓએ આ અનુસાર વિચારવું જોઈએ.
જેઓ ભારતીય પરંપરાઓનું પાલન કરે છે અને પુનર્જન્મમાં માને છે તેઓએ ચિંતા, ચિંતા, ચિંતાને બદલે પોતાના ભાવિ જીવન વિશે વિચારવું જોઈએ અને સારા ભાવિ જીવન માટે યોગ્ય કારણો બનાવવા માટે થોડો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, મૃત્યુ સમયે તમે તમારા બધા સદ્ગુણોને સમર્પિત કરી શકો છો જેથી તમારું આગામી જીવન સારું જીવન બને. અને પછી, આપણી માન્યતાઓ ભલે ગમે તે હોય, મૃત્યુ સમયે, માનસિક સ્થિતિ શાંત હોવી જોઈએ. ગુસ્સો, અતિશય ડર - આ સારા નથી.
જો શક્ય હોય તો, બૌદ્ધ સાધકોએ હમણાં તેમનો સમય તેમના આગામી જીવનને આગળ જોવા માટે ઉપયોગ કરવો જોઈએ. બોધિચિત્ત પ્રથાઓ અને અમુક તાંત્રિક પ્રથાઓ આ માટે સારી છે. તાંત્રિક ઉપદેશો અનુસાર, મૃત્યુ સમયે તત્વોનું આઠ તબક્કાનું વિસર્જન થાય છે - શરીરના તત્વોના સ્થૂળ સ્તરો ઓગળી જાય છે, અને પછી વધુ સૂક્ષ્મ સ્તરો પણ ઓગળી જાય છે. તાંત્રિક સાધકોએ તેમના દૈનિક ધ્યાનમાં આનો સમાવેશ કરવો જરૂરી છે. દરરોજ, હું મૃત્યુ પર ધ્યાન કરું છું - વિવિધ મંડલા પ્રથાઓમાં - ઓછામાં ઓછું પાંચ વખત, તેથી હું હજી પણ જીવંત છું! આ સવારે પહેલેથી જ હું ત્રણ મૃત્યુથી પસાર થયો છું.
તો આ રીતે સારા આગામી જીવનની ખાતરી બનાવવાની રીતો છે, એવી રીતે. અને અવિશ્વાસીઓ માટે, જેમ કે મેં અગાઉ ઉલ્લેખ કર્યો હતો, નશ્વરતાની હકીકત વિશે વાસ્તવિક બનવું મહત્વપૂર્ણ છે.
જેઓ મરી રહ્યા છે તેમને કેવી રીતે મદદ કરવી
જે લોકો ખરેખર મરી રહ્યા છે તેમની સાથે, જો આસપાસના લોકોને [કેવી રીતે મદદ કરવી તે વિશે] થોડી જાણકારી હોય તો તે સારું છે. મેં અગાઉ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, મરી રહ્યો લોકો જેઓ સર્જક ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરે છે, તેમને તમે ભગવાનની યાદ અપાવી શકો છો. બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી પણ, ભગવાનમાં એકલ-બિંદુ વિશ્વાસનો ઓછામાં ઓછો થોડો ફાયદો છે. એવા લોકો સાથે જેમની કોઈ આસ્થા નથી, કોઈ ધર્મ નથી, તો પછી મેં અગાઉ કહ્યું તેમ, વાસ્તવિક બનો અને તેમના મનને શાંત રાખવાનો પ્રયાસ કરવો મહત્વપૂર્ણ છે.
મરતા વ્યક્તિની આસપાસ રડતા સ્વજનોને શાંત મન રાખવાથી તેમના માટે હાનિકારક હોઈ શકે છે - અતિશય જોડાણ. અને તેમના સંબંધીઓ પ્રત્યે વધુ પડતા જોડાણને કારણે, ગુસ્સો વિકસાવવાની અને મૃત્યુને દુશ્મન તરીકે જોવાની સંભાવના છે. તેથી, તેમની માનસિક સ્થિતિને શાંત રાખવાનો પ્રયાસ કરવો મહત્વપૂર્ણ છે. તે મહત્વનું છે.
ઘણા પ્રસંગોએ મને બૌદ્ધ ધર્મશાળાઓમાં જવા માટે વિનંતી કરવામાં આવી છે. જેમ ઑસ્ટ્રેલિયાની એક નનરી છે જ્યાં સાધ્વીઓ મરતા લોકો અને ગંભીર બીમારીઓ ધરાવતા લોકોની સંભાળ રાખવા માટે સંપૂર્ણપણે સમર્પિત છે. કરુણાની આપણી દૈનિક પ્રથાને અમલમાં મૂકવાની આ એક ખૂબ જ સારી રીત છે. તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.
સારાંશ
મૃત્યુ કંઈ વિચિત્ર નથી. તે સમગ્ર વિશ્વમાં, દરરોજ થાય છે. આપણે ચોક્કસપણે મૃત્યુ પામીશું તે સમજવું આપણને અર્થપૂર્ણ જીવન જીવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. જ્યારે આપણે જોઈએ છીએ કે તે કોઈપણ સમયે આવી શકે છે, ત્યારે આપણે નાની નાની બાબતો પર લડવાની અને દલીલ કરવાની શક્યતા ઘણી ઓછી હોય છે. તેના બદલે, આપણે શક્ય તેટલું અન્ય લોકોને લાભ આપીને જીવનનો મહત્તમ ઉપયોગ કરવા પ્રેરિત થઈએ છીએ.