Осмысленная жизнь
За прошедшие годы наше тело изменилось. В целом, даже духовность и медитация не могут этого предотвратить. Мы непостоянны, беспрерывно меняемся от момента к моменту, и это часть природы. Время всегда идёт вперёд, и никакая сила не может его остановить. Поэтому вопрос лишь в том, используем мы время должным образом или нет. Употребим ли мы его на то, чтобы создать больше проблем другим, что в конечном счёте сделает на глубинном уровне несчастными и нас самих? Я думаю, это неверный способ проводить время.
Лучший способ – если мы каждый день зарождаем правильную мотивацию и с ней проводим остаток дня. Это означает служить другим – если возможно; а если нет, то по крайней мере воздерживаться от причинения им вреда. В этом отношении нет никакой разницы между профессиями. Какой бы ни была ваша профессия, мотивация может быть положительной. Если мы используем наше время таким образом на протяжении дней, недель, месяцев, лет, десятилетий, а не просто в течение пяти лет, – наша жизнь будет становиться осмысленной. По крайней мере мы делаем вклад в наше собственное счастливое состояние ума. Рано или поздно наша смерть придёт, и в этот день мы не почувствуем сожаления: мы будем знать, что использовали наше время конструктивно.
Реалистичное отношение к смерти
Тем не менее, наша нынешняя жизнь не вечна. Но считать смерть врагом совершенно неверно. Смерть – часть нашей жизни. Конечно, с точки зрения буддизма это тело, в некотором смысле, наш враг. Чтобы развить подлинное стремление к мокше (освобождению), нам нужно особое состояние ума – понимание, что само это рождение и тело по своей природе – страдания, и, соответственно, желание их прекратить. Но такое состояние может вызвать множество проблем. Если мы относимся к смерти как к врагу, то и наше тело – враг, и жизнь в целом – тоже враг. Это заходит слишком далеко.
Конечно, смерть означает прекращение существования, как минимум для этого тела. Нам придётся расстаться со всем, с чем у нас была тесная связь в этой жизни. Животные не любят смерть, и, естественно, люди тоже её не любят. Но мы часть природы, поэтому смерть – часть нашей жизни. Логически, у жизни есть начало и конец – рождение и смерть. Так что здесь нет ничего необычного. Но, я думаю, наше нереалистичное отношение к смерти вызывает дополнительную тревогу и беспокойство.
Таким образом, как практикующим буддизм нам очень полезно ежедневно напоминать себе о смерти и непостоянстве. Есть два уровня непостоянства: грубый уровень [все созданные явления придут к завершению] и тонкий уровень [все явления, подверженные влиянию причин и условий, меняются от момента к моменту]. На самом деле, тонкий уровень непостоянства – это настоящее буддийское учение, но, в целом, грубый уровень – также важная часть практики, потому что он уменьшает некоторые разрушительные эмоции, которые основаны на чувстве, что мы будем жить вечно.
Посмотрите на великих королей или раджей – в том числе и на Западе – с их огромными замками и крепостями. Эти правители считали себя бессмертными. Но сейчас, когда мы смотрим на их сооружения, всё это кажется глупым. Посмотрите на Великую китайскую стену. Она принесла такие огромные страдания тем, кто её строил. Но строив её, они думали: «Моя сила и царство сохранятся навсегда. Мой император будет жить вечно». Так же строилась и Берлинская стена: некоторые коммунистические лидеры Восточной Германии говорили, что она просуществует тысячи лет. Все эти чувства возникли из-за цепляния людей за себя, за свою партию или убеждения, а также из-за мыслей, что они будут жить вечно.
Это правда, что в качестве мотивации нам нужно положительное желание: без желания нет движения. Но желание в соединении с неведением опасно. Например, ощущение постоянства часто приводит к мысли «я вечен». Оно нереалистично, это неведение. Соединив его с желанием, мы начинаем желать всё большего, а это приносит ещё больше проблем и неприятностей. Но сочетая желание с мудростью, мы получим нечто очень положительное, и мы нуждаемся в этом.
Мы видим напоминания о непостоянстве и в тантрической практике, где задействованы черепа и подобные вещи, а в некоторых мандалах мы визуализируем кладбища. Всё это символы, напоминающие о непостоянстве. Однажды я проезжал мимо кладбища, так что это было свежо в моей памяти, когда позже я упомянул об этом в публичной лекции: «Я только что проезжал мимо кладбища. Это наша конечная цель, мы будем вынуждены там оказаться». Иисус Христос на кресте показал своим последователям, что в конечном счёте мы умираем. Будда сделал что-то подобное. Насчёт Аллаха я не знаю – у Аллаха нет формы – но, конечно, Мухаммед продемонстрировал смертность.
Поэтому мы должны реалистично относиться к тому, что смерть рано или поздно придёт. Если мы с самого начала разовьём осознание неотвратимости смерти, то потом, в момент умирания, будем беспокоиться гораздо меньше. Таким образом, практикующим буддизм очень важно ежедневно напоминать себе об этом.
Что делать в момент смерти
Когда наступит последний день, мы должны принять это и не видеть в этом ничего необычного. Другого выхода нет. Те, кто придерживается теистической религии, должны думать: «Эту жизнь создал Бог, поэтому конец тоже соответствует его замыслам. Хотя мне не нравится смерть, Бог создал её, поэтому здесь должен быть какой-то смысл». Люди, по-настоящему верующие в Творца, должны думать подобным образом.
Те, кто следует индийской традиции и верит в перерождения, должны думать о будущей жизни и прилагать усилия, создавая правильные причины, чтобы она была хорошей, вместо того чтобы без конца переживать. К примеру, умирая, вы могли бы посвятить все свои добродетели тому, чтобы следующая жизнь была хорошей. Независимо от убеждений, во время смерти состояние ума должно быть спокойным. Злость, слишком много страха – это нехорошо.
Если возможно, буддийские практикующие должны использовать своё время, чтобы смотреть вперёд, в будущие жизни. Для этого хорошо подходит практика бодхичитты и определённые тантрические практики. Согласно тантрическим учениям, во время смерти мы проходим через восемь этапов растворения элементов: растворяется грубый уровень элементов тела, а затем – более тонкие уровни. Практикующим тантру нужно включить это в ежедневную медитацию. Каждый день я медитирую на смерть – в различных практиках мандалы – по крайней мере пять раз, и до сих пор я жив! Уже сегодня утром я прошёл через три смерти.
Итак, это методы, которые гарантируют хорошую будущую жизнь. А неверующим, как я упоминал ранее, важно быть реалистами относительно непостоянства.
Как помочь умирающим
Хорошо, если рядом с теми, кто умирает, есть люди, знающие, как помочь. Как я упоминал ранее, умирающим, которые верят в Творца, можно напомнить о Боге. У непоколебимой веры в Бога есть как минимум некоторая польза, также и с точки зрения буддизма. Тем, у кого нет веры и кто не придерживается ни одной религии, как я упоминал ранее, следует быть реалистами и важно постараться сохранить их ум в спокойном состоянии.
Плачущие родственники вокруг умирающего могут пагубно повлиять на поддержание ума в спокойном состоянии: слишком много привязанности. Также из-за слишком большой привязанности к родственникам мы можем разозлиться, увидев в лице смерти врага. Поэтому важно помочь им сохранить спокойствие. Это важно.
Меня неоднократно просили посетить буддийские хосписы. Например, в Австралии есть много женских монастырей, где монахини полностью посвящают себя уходу за умирающими и людьми с серьёзными заболеваниями. Это очень хороший способ претворить нашу ежедневную практику сострадания в действие. Это очень важно.
Резюме
В смерти нет ничего необычного. Каждый день люди умирают по всему миру. Понимание, что мы безусловно умрём, побудит нас вести осмысленную жизнь. Поняв, что смерть может прийти в любое время, мы гораздо реже будем ссориться и спорить по мелочам. Вместо этого у нас появится мотивация прожить жизнь как можно лучше, принося пользу другим, насколько это возможно.