보리도차제(람림)의 전통적인 설시(說示)

왜 인간으로 환생하는 것은 값진 보배 와도 같을까요?

인간의 이 귀한 몸은 값진 보배보다 더 귀한 것입니다. 그것은 유가(여유가 있다)의 토대가 되지만, 우리의 신체가 주는 여가와 기회는 약에 취하는 것이 아니라 법을 수행하는 것입니다. 소중한 인간의 몸이 값진 보배보다 귀한 이유는 무엇일까요? 그 이유는 값진 보배로 금생을 위한 음료나 음식을 얻을 수는 있지만, 그것이 내생에는 이익이 없기 때문입니다. 그래서 법을 실천할 기회를 주는 우리의 이 몸이 그런 보배보다 훨씬 귀한 것입니다.       

우리 모두는 가능한 한 오래 지속될 수 있는 행복을 끊임없이 원합니다. 하지만 우리가 이 삶에서 어떤 행복을 얻었든 간에, 그것은 짧은 삶을 위한 것이기 때문에 아주 짧게 지속 됩니다. 그래서 우리가 장기적인 행복을 원한다면 내생도 생각해야 합니다. 값진 보배는 우리에게 삼악취(三惡趣) 에서 자유로워지는 것을 줄 수 없고, 불사를 보장할 수도 없습니다. 그러나 유가구족(8유가 10구족)의 소중한 몸을 기반으로, 우리는 더 낮은 세계로의 재탄생으로부터 스스로를 보호할 수 있습니다. 또한 법을 수행하는 기초로 몸을 사용한 성자 밀라레빠와 같이 금생에서 깨달음을 얻을 수 있을 것입니다. 우리 몸이 할 수 있는 일을 값진 보배가 할 수 없기 때문에 우리 몸은 값진 보배보다 더욱 귀한 것입니다.  

그러므로 우리는 인간의 이 귀중한 몸으로 법을 수행할 필요가 있습니다. 하지만 우리는 그 반대의 관점을 갖는 경향이 있습니다. 비록 우리의 몸이 값진 보배보다 더 귀하지만, 우리는 그것을 더 많은 부를 얻기 위해 사용하고 심지어 이 단기적인 목표를 위해 기꺼이 자신의 목숨을 희생할 준비조차 되어 있기도 합니다. 이 세상에는 우리보다 더 부유하고, 더 똑똑한 사람들이 수두룩합니다. 그러나 인간의 이 귀중한 몸을 법 수행에 사용함으로써 우리는 그들보다 더 많은 긍정적인 힘(공덕)을 이룰 수 있습니다. 그래서 이 귀중한 인간으로의 윤회 환생을 헛되이 하지 말고 그것을 성취할 수 있는 세 가지 목적을 위해서 사용하는 것이 중요합니다. 그 목적은 내세에서 선취 중의 한 삶을 받는 것, 해탈, 깨달음을 성취하는 것입니다. 

우리가 얼마나 많은 물질적인 것들을 소유하고 있든 간에 그것들은 우리를 만족시키지 못할 것입니다. 이 세상의 모든 물질적인 것을 얻는다 해도 사람은 만족할 수 없습니다. 그래서 모든 값진 보배가 만족감을 가져다 줄 수는 없는 것이 분명합니다. 어떤 사람이 더 많은 부를 얻는다 해도, 그것은 더 큰 고통만 초래할 뿐입니다. 우리는 이 사실을 스스로 체험할 수 있습니다. 매우 많은 짐을 가지고 기차나 버스로 여행한다면 여행하기가 매우 어렵습니다. 그러나 이러한 소유물이 없다면 여행은 매우 쉬워질 것입니다. 

이것이 우리가 법을 연습하는 방법입니다. 예를 들면, 성자 밀라레빠가 동굴에 살았을 때 그는 물질적으로 아무것도 소유하지 않았습니다. 밀라레빠와 석가모니 부처는 물질적인 것이 하찮고 본질적인 것이 아니라는 것을 깨닫고 법의 수행을 위해 그것들을 버렸습니다. 그리고 여러분들도 이 세계의 많은 부유한 나라들에서 살면서 물질적인 것은 별로 소중하지 않다는 것을 깨닫고, 그것들을 뒤로 하고 법을 수행하기 위해서 여기에 왔습니다. 

귀중한 인간의 윤회 환생을 얻는 것의 원인과 어려움 

귀중한 인간의 몸을 얻는 것이 왜 그렇게 어려운지를 우리는 생각할 필요가 있습니다. 이를 위한 여러 원인을 구축하는 것이 매우 어렵기 때문입니다. 이러한 원인들은 세 가지로 나눌 수 있습니다. 

• 엄격한 윤리적 자기 규율을 유지하는 것
• 피안에 도달하려고 하는 태도(육바라밀)을 수행하는 것
• 순수한 발원심 바치기 

엄격하게 윤리적인 자기 규율을 유지하다

엄격하게 윤리적인 자기 규율을 유지하는 것은 매우 어려운 일이고, 우리가 그것을 다른 사람에게서 인식하고 평가하는 것도 매우 어려운 일입니다. 게다가 윤리적인 자기 규율에 관해서, 열 개의 파괴적인 행위(십불선업)가 있고 우리는 세상의 대부분의 사람들이 그것들이 무엇인지 모르는 것을 생각할 필요가 있습니다. 그리고 물론 십불선업이 무엇인지 아는 사람들 중에서도 대부분이 그것들을 피하는 수행을 하지 않습니다. 

신체(몸)에 의한 세 가지 파괴적인 행동은, 

• 생물을 죽이는 것(살생) – 예를 들면, 죽이지 말아야 한다는 것을 알면서도 곤충에게 물리면 우리는 본능적으로 쳐서 죽이는 것을 말합니다. 
• 주지 않은 물건을 탈취하는 것(투도) – 나가서 실제로 도둑질은 하지 않아도, 다른 사람들에게서 물건을 얻기 위해 교활한 방법을 사용하는데 그것도 마찬가지입니다.  
• 적절하지 못한 성적 행동에 가담하는 것(사음) – 다른 사람의 배우자와 함께 있고 싶은 욕구를 가지는 것을 말합니다.

빗속에서 빗방울이 떨어지는 것처럼 우리는 매일 파괴적인 신체 행동을 축적하고 있습니다. 

말(입)의 네 가지 파괴적인 행동은, 

• 거짓말을 하는 것(망어) – 우리는 이것을 항상 축적하고 있습니다. 예를 들어, 우리가 언덕을 내려가려고 할 때 누군가가 어디로 가는지 묻는다면 언덕을 올라간다고 말하는 경우와 같습니다. 
• 불화를 일으키거나 이간질 하는 것(양설) – 친구들이 서로 이간질을 하게 되거나 이미 우호적이지 않은 사람들이 더욱 적대하게 되는 원인이 됩니다. 우리는 다른 사람에 대해 나쁘게 말하는 것으로, 항상 이것을 행하고 있습니다.  
• 거칠게 말하는 것(악구) – 이것은 꼭 사람에게만 향하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 방에 개가 들어온다면, “여기서 나가!”라고 심한 말을 내뱉습니다. 거친 말을 사용하는 것은 매우 큰 실수입니다. 누군가가 우리를 향해 험한 말을 사용하면 우리는 매우 큰 상처를 받습니다. 이는 동물을 포함한 다른 사람들도 똑같이 느끼는 것입니다. 
• 알맹이 없는 말을 하는 것(기어) – 실제로 우리의 입에서 나오는 말은 가십(잡담)뿐 입니다. “그 나라에 가 본적이 있다”, “나는 이것과 저것을 해봤다.”등 말을 많이 할 수록 이러한 파괴적인 행위를 하게 되는 기회를 늘리는 것입니다. 나는 영어를 모르기 때문에 영어로 잡담 할 기회는 없지만 티베트어로만 가십을 축적하고 있습니다!  

마음에 의한 파괴적인 행위는, 

• 탐욕스러운 생각 (탐욕) – 누군가 아주 좋은 집 등이 있으면 당신은 그것을 소유하고 싶어합니다. 이는 좋지 않지만, 우리는 자주 그렇게 생각합니다. 
• 악의를 가진 생각(진에) – 누군가가 불행하거나 실패하기를 기원합니다. 때때로 우리는 적들 뿐만 아니라 우리를 짜증나게 하는 친구들에게도 악의적인 생각을 합니다. 
• 적대감으로 비뚤어진 생각(우치) – 예를 들어, 내생이 없다거나 귀의 삼보는 아무도 도울 수 없다거나, 공양 의식을 행하는 것은 시간 낭비라거나, 버터 램프를 바치는 것은 버터 낭비라고 생각하거나, 똘마 공양은 짬파(볶은 보릿가루)를 버리는 것이라고 생각하는 것을 말합니다.  

이를 실행하지 않도록 예방하는 것은 어려운 것입니다. 만약 이런 행동을 하지 않도록 예방하지 않으면, 귀중한 인간으로서의 윤회 환생을 얻을 수 없습니다. 상세하게 설명할 시간은 없지만, 만약 더 알고 싶다면 람림의 가르침을 배워야 합니다. 

육바라밀(피안에 도달하려는 태도)의 수행

귀중한 인간으로 윤회 환생하기 위한 두 번째 원인은 육바라밀(피안에 도달하려고 하는 태도)을 수행하는 것입니다. 

• 관대함(보시)
• 윤리적인 자기 규율(지계)
• 인내심(인욕)
• 기꺼이 노력하는 것(정진)
• 정신적인 안정과 집중력(선정)
• 올바르게 판별하는 인식(지혜)

그러나 관대함(보시)을 실천하기보다 우리는 인색함을 실천하고, 다른 사람에게도 자신의 인색함을 넓힙니다. 인내심을 가지기 보다는 우리는 분노를 갖습니다. 법의 수행에서 영웅적 용기와 즐거움을 얻으려고 노력하기 보다는 나태하고 항상 잠들고 싶어합니다. 정신적인 안정을 얻기보다는 마음의 산란을 일으킵니다. 예를 들어, 만트라를 낭송할 때 마음이 산란해지는 것과 같이 우리는 이러한 일이 일어날 수 있는 기회를 더 많이 키워냅니다. 

어느 날, 한 선생님은 수행 중에 학생들에게 한 가지 과제를 주는 것을 잊었다는 것을 기억했습니다. 생각해 낸 순간 그는 명상을 멈추고 일어나서 제자들에게 무엇을 해야 할지 말했습니다. 선생의 마음은 산란해 있었습니다. 복창 수행을 할 때 우리의 마음은 산란해지는 경향이 있습니다.

판별하는 인식(지혜/반야바라밀)에 관해서는, 공성(공)을 이해하는 판별하는 인식을 기를 필요가 있습니다. 대신 우리는 그림 그리는 것과 같은 다른 세속적인 것들을 배우기 때문에 올바른 종류의 지식을 축적하지 않습니다. 

간략하게 말하면, 인간 윤회전생의 여러 원인을 쌓아 올리는 것은 매우 어렵습니다. 이러한 신체를 갖는 것이 얼마나 희유한가를 알 때, 우리는 지금이 유일한 기회이고, 매우 쉽게 잃을 수 있다는 것을 생각할 필요가 있습니다. 이 소중한 인간의 몸을 얻은 것을 활용하지 않으면 미래에 다시 얻는 일은 매우 어렵습니다. 

순수한 염원의 공양을 하는 것

귀중한 인간으로의 윤회 환생을 이루기 위해 간절한 기도를 하면서 윤리적인 자기 규율을 지키고 육바라밀을 실천하는 일을 보완해야 합니다. 이것은 “오 부처님, 제가 착하게 행동하고 매일 기도를 올린다면 그것을 저에게 주십시오.”와 같은 기도를 의미하지 않습니다. 오히려 그것은 귀중한 인간의 윤회 환생을 이루기 위한 구체적인 헌신을 담아 우리의 의도와 긍정적인 에너지를 매우 강하게 드러내는 것입니다. 

헌신이 구체적이어야 한다는 것이 중요합니다. 간덴 사원에는 겔룩파 교단의 수장이 앉는 매우 높은 자리가 있었습니다. 티베트에서는 사원 안에는 항상 동물들이 있었는데, 어느 날 소 한 마리가 사원으로 걸어 들어와 그 자리에 누웠습니다. 승려들은 이 사실에 매우 놀라서, 그들의 위대한 스승에게 물었습니다. “이것의 원인은 무엇입니까?” 스승은 “전생에 이는 수장으로서 자리에 앉을 수 있게 해달라고 기도했지만, 그것이 충분히 구체적이지 않았습니다!”라고 말했습니다.

팔무가(팔난)로부터의 자유

이 귀중한 인간의 윤회 환생의 본질은 여덟 가지 어려운 조건에서 자유를 누리는 데 있습니다. 즉, 팔난(八難)으로부터 자유롭다는 것입니다. 팔난의 상태는 불법을 수행할 기회가 없는 상태입니다. 

비인간계의 네 가지 상태가 있습니다. 

• 지옥 – 기쁨이 없는 지옥계에 다시 태어나면 우리의 몸은 항상 불길에 휩싸여 있기 때문에 법을 수행할 수 있는 여유가 없습니다. 
• 아귀 – 아귀로 태어나면 끊임없이 배고픔을 느끼고 음식에 대해서만 생각하게 됩니다.  

아침에 일어나 아침식사를 해야 법을 수행할 마음이 생깁니다. 머리가 아픈 상태로 일어나면 법을 수행하려 하지 않습니다. 그래서 우리의 경험으로 비추어볼 때, 우리가 아귀로 태어나 60년을 굶주린 채로 살아간다면 법을 행하는 데 관심을 가지지 않을 것입니다. 그러므로 기쁨이 없는 지옥계나, 항상 음식을 구하는 아귀계로 윤회 환생하지 않았다는 것을 감사하게 생각할 필요가 있습니다.    

• 축생(동물) – 달라이 라마 성하의 개로 태어난다 해도 귀의 기도를 복창할 수 없습니다. 우리는 그렇게 되지 않아 정말 다행인 것입니다. 
• 장수천(무상천) – 장수천의 신으로 태어나면 세속적인 쾌락(선정의 행복)에 젖어 있어서 법을 수행하는 데 관심이 없습니다. 

사리푸타는 구루(스승)에 대한 헌신을 열심히 수행하는 한 제자가 있었습니다. 그 제자는 세상을 떠나자 천계로 윤회 환생 했습니다. 사리푸타는 초감각적인 능력을 사용하여 그가 태어난 세계를 보았습니다. 그리고 나서 그 충실한 제자를 만나러 가야 한다고 생각했습니다. 사리푸타가 천계에 갔을 때 제자는 손을 흔들면서 인사할 뿐 자신의 스승이나 법의 수행에는 관심이 없었습니다. 그는 너무나 즐거운 시간을 보내고 있었기 때문입니다. 

우리는 이것을 우리의 체험을 통해서도 알 수 있습니다. 만약 사람이 매우 가난하다면, 그 사람은 법을 수행할 준비가 되어 있습니다. 하지만 그가 부자가 되어 매우 편안해지면, 그는 흥미를 잃습니다. 따라서 우리가 장수천의 신으로 태어나지 않은 것은 행운입니다. 

인간계의 네 가지 상태가 있습니다. 

• 부처님이 세상에 없는 시기(불전불후) – 예를 들어 법(다르마)의 한마디도 들을 수 없는 나라나 시대에 태어나는 것입니다. 우리는 그 상황에 있지 않습니다. 
• 야만적인 사회 – 어떤 사람들은 음식과 의복에만 관심을 갖는 야만적인 사회에 태어납니다.  

티베트에 차리(Tsari)라는 산이 있는데, 티베트 사람들은 12년마다 그곳에 갑니다. 그곳에 사는 로바족은 매우 야만적이어서 그들의 나라를 통과하려면 세금을 내야 했습니다. 세는 야크였는데, 로바족은 야크를 잡으면 즉시 잡아 먹고 피를 마셨습니다. 우리는 인간으로서도 그런 곳에서 태어나지 않은 것이 행운입니다. 

• 주요한 장애를 가짐(농맹음아) – 우리가 태어날 때부터 장님, 귀머거리, 벙어리이거나 신체적, 정신적 또는 사회적 장애가 있는 경우 법을 배우고 수행하는 데 있어 큰 어려움이 있을 것입니다. 
• 반종교적인 지역에서 태어남(세지변총) – 사람들이 영적인 수행, 특히 불교의 법 수행은 어리석은 시간 낭비이며, 단지 돈을 버는 것이 중요하다고 여기는 잘못된 견해를 가진 경우입니다. 

우리가 팔난(팔무가)의 상태에서 벗어난 인간으로 윤회 환생 하고, 그것을 달성하는 원인들을 이해한다면, 우리는 두 배로 행운입니다. 인간의 신체를 가진 많은 사람들이 그러한 윤회 환생을 얻는 이유가 무엇인지 깨닫지 못하고 있습니다. 

비유

인간의 귀중한 신체를 얻는 것의 어려움을 이해하기 위해 비유를 사용해 봅시다. 예를 들어, 거울에 모래를 뿌렸을 때 달라 붙는 모래 알갱이 만큼이나 드문 일입니다. 

이것을 생각해 보면, 우리의 현재의 인간으로의 윤회 환생이 얼마나 귀중한 공적인지 깨닫고, 이번 한번밖에 얻을 수 없다고 생각해야 할 것 입니다. 인도의 수억 명의 사람들을 생각해 보세요. 그들 중 극소수만이 법을 수행하고 있습니다. 그래서 그것이 얼마나 희유적인 일인지 알 수 있습니다. 

한때 귀중한 인간의 윤회 환생을 얻는 것의 어려움에 대한 설법을 하는 라마가 있었습니다. 청중의 한 몽골인은 “인간의 윤회 환생을 얻기가 그렇게 어렵다면 중국에 가서 거기에 얼마나 많은 사람들이 있는지 봐야합니다!”라고 말했습니다. 그것은 내가 소련에 가라고 충고하는 것과 같습니다. 

이것들은 명상에서 생각하기에 아주 좋은 주제입니다. 

인간의 귀중한 신체를 활용하여 의미 있는 삶을 사는 것 

우리가 인간이 이 귀중한 몸을 얻기 위해 전생에 얼마나 노력했는지 생각해본다면, 우리의 삶을 의미 있는 것으로 가득 채우고 싶을 것입니다. 예를 들어 산 중턱에 짐을 지고 갔다가 그냥 놓으면 산 아래로 떨어질 것입니다. 우리가 금생에 귀중한 인간으로의 윤회전생을 얻기 위해 해온 일은, 산의 중턱까지 짐을 운반하는 것과 같습니다. 그리고 짐을 놓으면 지금까지의 모든 노력이 허사가 되는 것입니다. 

그러므로 우리는 귀중한 몸을 가지고 있지만, 내생에 또 다른 몸을 얻고 싶은 바람만으로는 충분하지 않습니다. 우리가 그것을 가지고 있는 한, 완전히 깨달음을 얻은 부처의 상태를 얻고자 이용해야 합니다. 그렇지 않으면 쌀자루를 먹지않고 그대로 두고, 다음 생애에 다른 쌀자루를 얻을 수 있도록 기도하는 것과 같습니다. 우리는 지금의 인간으로의 윤회 환생을 충분히 활용해야 합니다.