లామ్-రిమ్ గ్రేడెడ్ మార్గం యొక్క సంప్రదాయక ప్రదర్శన

జ్ఞానోదయ మార్గంలో ప్రోగ్రెస్ అవ్వడం అనేది విలువైన మానవ పునర్జన్మను పొందడానికి మనకు ఉన్న అరుదైన అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకోవడంతో ప్రారంభమవుతుంది. దాన్ని ఉపయోగించుకుంటే భవిష్యత్తులో పునర్జన్మలే కాదు ముక్తిని, జ్ఞానోదయాన్ని కూడా మనం పొందవచ్చు. ప్రతిదీ మన ప్రేరణ మరియు లక్ష్యం యొక్క పరిధిపై మరియు బుద్ధుడు బోధించిన ధర్మ పద్ధతులను నేర్చుకోవడం మరియు ఆచరించడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

అమూల్యమైన మానవ పునర్జన్మ

విలువైన మానవ పునర్జన్మ ఎందుకు కోరికను నెరవేర్చే రత్నం లాంటిది

మనకున్న ఈ అమూల్యమైన మానవ శరీరం కోరికలు తీర్చే రత్నం కంటే విలువైనది. ఇది విశ్రాంతికి ఆధారం, కానీ మన శరీరం మనకు అందించే విశ్రాంతి మరియు అవకాశం మాదకద్రవ్యాలు ఎక్కువగా తీసుకోవడానికి కాదు, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి. కోరికలు తీర్చే రత్నం కంటే ఈ మానవ శరీరం ఎందుకు విలువైనది? ఎందుకంటే కోరికలు తీర్చే రత్నాలతో ఈ జన్మలో మనం ఆహారం, మరియు నీళ్లను పొందవచ్చు, కానీ కోరికను తీర్చే రత్నం భవిష్యత్తు జీవితాలకు ఎలాంటి ప్రయోజనాన్ని అందించదు. కాబట్టి, ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశాన్ని కల్పించే ఈ శరీరం అటువంటి రత్నం కన్నా విలువైనది.

మనమందరం ఎప్పుడూ మరియు సాధ్యమైనంత ఎక్కువ కాలం ఆనందాన్ని కోరుకుంటాము. కానీ ఈ జన్మలో మనం ఎలాంటి ఆనందాన్ని సాధించినా, అది కొన్ని రోజులు మాత్రమే ఉంటుంది కాబట్టి అది చాలా తక్కువ కాలం ఉంటుంది. కాబట్టి, మనం సుదీర్ఘ కాలం పాటు ఆనందాన్ని పొందాలంటే, మన భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి మనం ఆలోచించాలి. కోరికలు తీర్చే రత్నం మనకు మూడు చెత్త లోకాలలో పునర్జన్మ నుంచి విముక్తిని మరియు మనకు అమరత్వాన్ని ఇవ్వదు. కానీ ఈ అమూల్యమైన మానవ శరీరాన్ని పని ప్రాతిపదికగా ఉపయోగించడం ద్వారా, తక్కువ పునర్జన్మ నుంచి మనల్ని మనం రక్షించుకోవచ్చు; మరియు, జెట్సున్ మిలారెపా లాగా, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి దీన్ని ప్రాతిపదికగా ఉపయోగించడం ద్వారా, మనం ఈ జన్మలో జ్ఞానోదయాన్ని పొందవచ్చు. కాబట్టి, ఈ కోరికను తీర్చే రత్నం మన అమూల్యమైన మానవ శరీరం చెయ్యగలిగిన ఈ విషయాలను మనకు ఇవ్వదు కాబట్టి, మన శరీరం కోరికను తీర్చే రత్నం కంటే విలువైనది.

కాబట్టి ఈ అమూల్యమైన మానవ శరీరంతో ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. కానీ మనం వ్యతిరేక ఆలోచనను కలిగి ఉంటాము - కోరికను నెరవేర్చే రత్నం కంటే ఇది విలువైనది అయినా కానీ, మనం ఇంకా ఎక్కువ సంపదను పొందడానికి మన శరీరాలను ఉపయోగిస్తాము మరియు ఈ స్వల్పకాలిక లక్ష్యం కోసం మన జీవితాలను త్యాగం చెయ్యడానికి కూడా సిద్ధంగా ఉంటాము. ప్రపంచంలో మనకంటే ధనవంతులు, తెలివైన వారు చాలా మందే ఉన్నారు. కానీ మన అమూల్యమైన మానవ శరీరాన్ని ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఉపయోగించడం ద్వారా, మనం వారి కంటే ఎక్కువ పాజిటివ్ శక్తిని (యోగ్యతను) పెంచుకుంటాము. కాబట్టి, ఈ అమూల్యమైన మానవ పునర్జన్మను వృధా చెయ్యకుండా, భవిష్యత్తులో మంచి పునర్జన్మలలో ఒకటైన ముక్తి మరియు జ్ఞానోదయాన్ని పొందడానికి ఉపయోగపడే మూడు ప్రయోజనాలను నెరవేర్చడానికి దీన్ని ఉపయోగించడం చాలా ముఖ్యం.

మన దగ్గర ఎన్ని వస్తువులున్నా అవి సంతృప్తిని ఇవ్వవు. ఒక వ్యక్తి ప్రపంచంలోని అన్ని భౌతిక వస్తువులను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అతను తృప్తి చెందడు. కాబట్టి, కోరికలు తీర్చే ఆభరణాలన్నీ కూడా సంతృప్తిని ఇవ్వలేవని స్పష్టమవుతోంది. ఎవరైనా ఎక్కువ సంపదను సంపాదించినట్లయితే, అది ఇంకా ఎక్కువ బాధలను తెచ్చిపెడుతుంది. ఈ నిజాన్ని మనమే అనుభవించవచ్చు - మనం ఎక్కువ లగేజీతో రైలు లేదా బస్సులో ప్రయాణిస్తే, అది చాలా కష్టం అవుతుంది; కానీ మనకు ఈ మోసేవి ఏవీ లేకపోతే, చాలా సులభం అవుతుంది.

కాబట్టి ధర్మాన్ని ఇలా ప్రాక్టీస్ చెయ్యడానికి మనం ప్రయత్నించాలి. ఉదాహరణకు, జెట్సున్ మిలారెపా, తన గుహలో నివసిస్తున్నప్పుడు, అతనికి భౌతిక ఆస్తులు ఏమీ లేవు. జెట్సున్ మిలారెపా, శాక్యముని బుద్ధుడు భౌతిక విషయాలు ఎంత చిన్నవని, అనవసరమైనవని గ్రహించి ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి వాటిని వదులుకున్నారు. ప్రపంచంలోని అనేక ధనిక దేశాలలో నివసించిన మీరు కూడా భౌతిక వస్తువులు అంత ముఖ్యమైనవి కావని గ్రహించి, వాటిని వదిలి ఇక్కడకు వచ్చి ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నారు కదా.

విలువైన మానవ పునర్జన్మను పొందడానికి కారణాలు మరియు ఇబ్బందులు

ఈ అమూల్యమైన మానవ శరీరాన్ని పొందడం ఎందుకు కష్టమో మనం ఆలోచించాలి. దాన్ని నిర్మించే కారణాలు చాలా కష్టం కాబట్టి దీన్ని పొందడం కష్టం. ఇందులో మూడు ప్రధాన కారణాలు ఉన్నాయి:

  • కఠినమైన నైతిక సొంత క్రమశిక్షణను పాటించడం
  • ఆరు దూరదృష్టి ఆలోచనలను పాటించడం (ఆరు పరిపూర్ణతలు)
  • స్వచ్ఛమైన ఆకాంక్షతో కూడిన ప్రార్థనలు చేయడం.

కఠినమైన నైతిక సొంత క్రమశిక్షణను పాటించడం

కఠినమైన నైతిక సొంత క్రమశిక్షణను పాటించడం చాలా కష్టం, మరియు ఇతరులలో దాన్ని గుర్తించి అంచనా వెయ్యడం మనకు ఇంకా చాలా కష్టం. అలాగే, నైతిక సొంత క్రమశిక్షణ పరంగా, పది నెగెటివ్ పనులు ఉన్నాయి, ప్రపంచంలోని చాలా మందికి అవి ఏమిటో కూడా తెలియదు అని మనం అనుకోవాలి. నిజానికి, అవి ఏమిటో తెలిసిన వారిలో, చాలా మంది వాటిని వదిలించుకోవడానికి ప్రాక్టీస్ చెయ్యరు.

శరీరానికి మూడు వినాశకరమైన పనులు ఉన్నాయి:

  • ఉరి వేసుకోవడం - ఉదాహరణకు, మనం ఉరి వేసుకోకూడదు అని మనకు తెలిసినా కానీ ఒక కీటకం మనలను కుట్టినప్పుడు, మనం సహజంగానే దాన్ని కొట్టి చంపుతాము.
  • మనకు ఇవ్వని వాటిని తీసుకోవడం - మనం బయటకు వెళ్లి ఘోరమైన దొంగతనానికి పాల్పడకపోయినా, ఇతరుల నుంచి వస్తువులను తీసుకోవడానికి మనం తెలివైన మార్గాలను ఉపయోగించవచ్చు, కాబట్టి ఇది దాదాపు అలాంటి విషయమే.
  • అనుచిత లైంగిక ప్రవర్తనలో పాల్గొనడం - ఇతరుల భాగస్వాములతో ఉండటానికి మనకు చాలా కోరికలు ఉండొచ్చు. 

ప్రతిరోజూ వర్షంలో ఉన్నప్పుడు మనపై పడే వర్షపు చినుకుల్లా శరీరంలోని ఈ నెగెటివ్ పనులను పోగుచేస్తుంటాం.

మాటల యొక్క నాలుగు నెగెటివ్ పనులు:

  • అబద్ధం చెప్పడం - మనం ఎప్పుడూ దీనిని కూడబెట్టుకుంటాము. ఉదాహరణకు, మనం కొండ దిగుతూ ఉన్నప్పుడు, మనల్ని ఎవరైనా ఎక్కడికి వెళ్తున్నారు అని అడిగితే మనం కొండ పైకి వెళ్తున్నామని అబద్ధం చెబుతుంటాం.
  • చెడుగా మాట్లాడటం - స్నేహితులు ఒకరితో ఒకరు స్నేహంగా మారడం మరియు ఇప్పటికే స్నేహితులు కానీ వారితో శత్రుత్వాన్ని కలిగి ఉండటం. ఇతరుల గురించి చెడుగా మాట్లాడటం ద్వారా మనం ఎప్పుడూ ఇలా చేస్తాము.  
  • కఠినంగా మాట్లాడటం - ఇది మనిషితోనే కాకపోవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఒక కుక్క మన గదిలోకి వస్తే, "ఏయ్! ఇక్కడి నుంచి వెళ్లిపో!" అంటూ ఉంటాము. దూషించడం లేదా కఠినమైన భాషను ఉపయోగించడం చాలా పెద్ద తప్పు, ఎందుకంటే ఎవరైనా మన పట్ల కఠినమైన భాషను ఉపయోగించినప్పుడు, మనం చాలా బాధ పడతాము, కాబట్టి జంతువులతో సహా ఇతరులు కూడా అదే విధంగా అనుభూతి చెందుతారు.
  • అర్థరహితంగా మాట్లాడటం - మన నోటి నుండి వచ్చే ప్రతి మాట పనికిమాలిన సోదే: "నేను ఆ దేశానికి వెళ్ళాను," "నేను ఇది మరియు అది చేశాను" అని. మీరు ఎక్కువగా మాట్లాడితే, మీరు ఈ విధ్వంసక పనులకు పాల్పడే అవకాశాలను పెంచుతారు. నాకు ఇంగ్లీష్ రాదు కాబట్టి, నాకు ఇంగ్లీష్ లో సోది చేసే అవకాశం లేదు, కాబట్టి నేను టిబెటన్ భాషలో మాత్రమే చెప్పగలను! 

మనస్సు యొక్క మూడు నెగెటివ్ పనులు:

  • అత్యాశతో ఆలోచించడం - ఒకరికి చాలా మంచి ఇల్లు ఉంది, మరియు మీకు అది కావాలని కోరుకుంటారు, ఎప్పుడూ దాని గురించే ఆలోచించండి మరియు దానిని ఎలా పొందాలో ప్లాన్ చేస్తూ ఉంటారు. ఇది అసలు మంచి విషయం కాదు, కానీ మనలో చాలా మంది ఇలానే ఉంటాం.
  • దురుద్దేశంతో ఆలోచించడం - ఎవరైనా దుఃఖంతో ఉండాలని లేదా వారి మెడలు విరిగిపోవాలని కోరుకోవడం. ఇది మన శత్రువుల కోసం మాత్రమే కాకుండా; మన స్నేహితులు మనల్ని ఇబ్బందిపెట్టినప్పుడు కూడా మనం ఆలోచించేదే.
  • శత్రుత్వంతో వికృతంగా ఆలోచించడం - ఉదాహరణకు, భవిష్యత్తులో పునర్జన్మ లేదని లేదా మూడు ఆభరణాలు ఎవరికీ సహాయం చెయ్యలేమని భావించడం, లేదా పూజ నైవేద్య వేడుక చెయ్యడం సమయం వృథా అని లేదా వెన్న దీపాలను సమర్పించడం వెన్న వృథా చెయ్యడం అని లేదా తోర్మ నైవేద్యాలు చేయడం త్సంప (టోస్ట్ చేసిన బార్లీ ధాన్యం) ను విసిరివేయడం లాంటిదని అనుకోవడం.

ఇలాంటివి చెయ్యకుండా మనల్ని మనం ఆపుకోవడం చాలా కష్టం. మీరు వాటిని చెయ్యకుండా ఉండకపోతే, మీరు విలువైన మానవ పునర్జన్మను పొందలేరు. వివరాల్లోకి వెళ్లడానికి ఇప్పుడు సమయం లేదు, కానీ మీరు దీనికి గురించి ఇంకా తెలుసుకోవాలనుకుంటే, మీరు లామ్-రిమ్ బోధనలను అధ్యయనం చెయ్యాలి.

ఆరు దూరదృష్టి విధానాలను అభ్యసించడం (6 పరిపూర్ణతలు)

విలువైన మానవ పునర్జన్మను పొందడానికి రెండవ కారణం ఆరు దూరదృష్టి విధానాలను అభ్యసించడం (6 పరిపూర్ణతలు):

  • ఉదాత్తత
  • నైతిక సొంత క్రమశిక్షణ
  • ఓర్పు
  • పట్టుదల
  • మానసిక స్థిరత్వం (ఏకాగ్రత)
  • విచక్షణా జ్ఞానం (వివేకం).  

కానీ ఔదార్యాన్ని ఆచరించడానికి బదులుగా, మనం పిరికితనాన్ని ఆచరిస్తాము మరియు మన పిరికి వైఖరిని ఇతరులకు విస్తరిస్తాము. ఓపికకు బదులు కోపం వస్తుంది. ధైర్యసాహసాలు ప్రదర్శించి ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో ఆనందం పొందే పట్టుదలకు బదులుగా మనకు బద్ధకం, ఎప్పుడూ నిద్ర పోయే అలవాటు ఉంటుంది. మెంటల్ స్టెబిలిటీ ఉండటానికి బదులుగా, మనం మానసిక కదలికను పెంచుకుంటాము - ఉదాహరణకు, ఒక మంత్రాన్ని చదివేటప్పుడు మన మనస్సులు అన్ని చోట్లా తిరుగుతాయి - మరియు ఇది జరగడానికి మనం మరిన్ని అవకాశాలను ఏర్పరచుకుంటాము.

ఒకసారి ఒక గురువు ఒక ప్రాక్టీస్ మధ్యలో ఉన్నప్పుడు, తన శిష్యుడు చెయ్యాల్సిన ఒక పని ఉందని గుర్తు చేసుకుంటాడు, కానీ అతనికి అది చెప్పడం మర్చిపోయాడు. అది గుర్తుకు రాగానే ధ్యానం ఆపేసి, లేచి అతనిని ఆ పని చెయ్యమని చెప్పాడు. ఇదీ అతని మనసు ఎటో వెళ్లిపోయిన పరిస్థితికి ఒక ఉదాహరణ. ప్రార్ధన సాధనలు చేసినప్పుడల్లా మన మనసు అల్లకల్లోలంగా మారిపోతుంది.

దూరదృష్టితో కూడిన విచక్షణా అవగాహన విషయంలో శూన్యతను (శూన్యం) అర్థం చేసుకునే విచక్షణా విధానాన్ని మనం పెంపొందించుకోవాలి. కానీ మనం పెయింటింగ్ లాంటి ప్రాపంచిక విషయాలను అధ్యయనం చేస్తాము, కాబట్టి మనం సరైన జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోలేము.

ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, విలువైన మానవ పునర్జన్మకు కారణాలను నిర్మించడం చాలా కష్టం. అలాంటి శరీరాన్ని కలిగి ఉండటం ఎంత అరుదైనదో తెలుసుకుని, ఈ అవకాశం మనకు ఒక్కసారి మాత్రమే వస్తుందని, అది చాలా సులభంగా పోతుందని మనం అనుకోవాలి. మనకు ఉన్న ఈ అమూల్యమైన మానవ శరీరాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోకపోతే, భవిష్యత్తులో ఇంకొకటి దొరకడం చాలా కష్టం.

స్వచ్ఛమైన ఆకాంక్షతో కూడిన ప్రార్థనలు సమర్పించుకోవడం

అమూల్యమైన మానవ పునర్జన్మను పొందడానికి మనస్ఫూర్తిగా ప్రార్థనలు చెయ్యడం ద్వారా స్వచ్ఛమైన నైతిక సొంత క్రమశిక్షణను పాటించడం మరియు ఆరు దూరదృష్టి విధానాలను ఆచరించడం లాంటివి చెయ్యాలి. "ఓ బుద్ధా, నేను మంచి అమ్మాయినో, మంచి అబ్బాయినో అయితే దాన్ని నాకు ఇవ్వు, నేను ఎప్పుడూ నీ కోసం ప్రార్థిస్తాను" లాంటి ప్రార్థనలు దీని అర్థం కాదు. దీనికి బదులుగా, ఇది విలువైన మానవ పునర్జన్మను సాధించడానికి నిర్దిష్ట అంకితభావంతో, మన ఉద్దేశ్యానికి మరియు మన సానుకూల శక్తికి చాలా బలమైన దిశానిర్దేశం చేస్తుంది.

అంకితభావం నిర్దిష్టంగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. గాండెన్ ఆశ్రమంలో సింహాసనం ఉంది, గెలుగ్ పా క్రమానికి అధిపతి యొక్క చాలా ఎత్తైన స్థానం, గాండెన్ సింహాసనం. టిబెట్ లో ఆ మఠంలో ఎప్పుడూ జంతువులు ఉండేవి. ఒకరోజు ఒక ఆవు ఆ గుడిలోకి వచ్చి సింహాసనం మీద కూర్చొంది. ఇది చూసి సన్యాసులు చాలా ఆశ్చర్యపోయారు, కాబట్టి వారు అక్కడ ఉన్న ఒక గొప్ప గురువును ఇలా అడిగారు, "దీనికి కారణం ఏమిటి?" "పూర్వజన్మలో గాండెన్ సింహాసనం మీద కూర్చోవాలని ఇలా ప్రార్థించేవారు, కానీ ఆ విషయాన్ని సరిగ్గా చెప్పలేదు!" అని ఆ గురువు చెప్పాడు.

తీరిక లేని ఎనిమిది పరిస్థితుల నుంచి ఉపశమనం

అమూల్యమైన మానవ పునర్జన్మ స్వభావం ఏమిటంటే అది ఎనిమిది ఉపశమనాలను అనుభవిస్తుంది. అంటే ప్రస్తుతానికి తీరికలేని ఎనిమిది తాత్కాలిక పరిస్థితుల నుంచి విముక్తిని పొందింది. తీరికలేని స్థితి అంటే ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం లేనిది అని అర్ధం.

తీరికలేని నాలుగు మానవేతర స్థితులు ఉన్నాయి:

  • ఆనందం లేని లోకంలో (నరక జీవి) చిక్కుకున్న జీవి - ఆనందం లేని నరక ప్రపంచంలో మనం పునర్జన్మ పొందితే, మన శరీరం ఎప్పుడూ మంటల్లో ఉంటుంది కాబట్టి సాధన చెయ్యడం కుదరదు.
  • పట్టుకునే దెయ్యం (ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం, ప్రేతాత్మ) – మనం దెయ్యంగా పునర్జన్మ పొందితే, ఎప్పుడూ ఆకలితో మరియు ఆహారం గురించి ఆలోచనలతో ఉక్కిరిబిక్కిరి అవుతాము.  

పొద్దున్నే నిద్రలేచి బ్రేక్ ఫాస్ట్ చెయ్యకపోతే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఇష్టపడం. తలనొప్పితో నిద్ర లేస్తే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి సిద్ధంగా ఉండము. కాబట్టి ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాలుగా పుట్టి, తిండి లేకుండా 60 ఏళ్లు గడిచిపోతే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఆసక్తి పెట్టమని మన అనుభవం చెబుతోంది. కాబట్టి, ఆనందం లేని నరకంలో చిక్కుకున్న హింసకు గురైన వ్యక్తిగా లేదా ఎప్పుడూ ఆహారాన్ని కావాలనుకునే ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా పునర్జన్మ పొందకుండా ఉండటం ఎంత అదృష్టమో మనం గుర్తించాలి.

  • ఒక క్రూరమైన జీవి (జంతువు) - మనం దలైలామా యొక్క కుక్కగా జన్మించినప్పటికీ, మనం ఆ ఆశ్రయ ప్రార్థనను చదువుకోలేము. అలా పుట్టకపోవడం మన అదృష్టం.
  • ఒక దివ్యమైన జీవి (దీర్ఘాయుష్షు గల దేవుడు) - దివ్య క్షేత్రాలలో దీర్ఘాయుష్షు గల దేవతలకు చాలా ప్రాపంచిక సుఖం ఉంటుంది, వారికి ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఆసక్తి ఉండదు.  

శరీపుత్రుడికి ఒక శిష్యుడు ఉన్నాడు, అతను తనను తాను "గురు-భక్తి" తో చాలా బలంగా సమర్పించుకున్నాడు. శిష్యుడు మరణించిన తర్వాత, అతను దేవుని రాజ్యంలో పునర్జన్మను పొందాడు. తన విశ్వసనీయ శిష్యుడు ఆ రాజ్యంలో జన్మించాడని శరీపుత్రుడు తన బయటి శక్తులను ఉపయోగించి చూడగలిగాడు. దీంతో ఆయన వెళ్లి అతనిని కలుద్దామని భావించారు. శరీపుత్రుడు దైవ రాజ్యానికి వెళ్ళినప్పుడు, అతని శిష్యులు అతనికి "హాయ్!" అని చెయ్యి ఊపడం మాత్రమే చేశారు. అంత మంచి సమయం గడుపుతుండటం వల్ల అతనికి తన గురువు మీద గాని, ధర్మ ఆచారం మీద గాని ఆసక్తి కలగలేదు.

ఇది మన అనుభవం నుంచి మనం తెలుసుకోవచ్చు. ఎవరైనా నిరుపేదలు అయితే, వాళ్ళు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి సిద్ధంగా ఉంటారు. కానీ అతను ధనవంతుడు అయి చాలా సుఖంగా ఉంటే మాత్రం ఆసక్తి చూపించడు. కాబట్టి, దీర్ఘాయుష్షు దేవుడిగా పుట్టకపోవడం కూడా మన అదృష్టమే.

తీరికలేని నాలుగు మానవ స్థితులు ఇలా ఉన్నాయి. పునర్జన్మను పొందడం:

  • బుద్ధుని మాటలు లేని చోట - ఉదాహరణకు, కొన్ని దేశాలలో ధర్మం అనే మాటను అస్సలు వినలేని సమయంలో జన్మించిన ప్రజలు కూడా ఉన్నారు. మనం ఆ పరిస్థితిలో లేము.
  • అనాగరిక సమాజాలలో - ప్రజలు ఆసక్తి చూపే ప్రదేశాలు ఆహారం మరియు దుస్తులు పొందడం.  

టిబెట్ లో సారి అనే ఒక పర్వతం ఉంది. టిబెటన్లు ప్రతి 12 సంవత్సరాలకు ఒకసారి అక్కడికి వెళ్తారు. అక్కడ నివసిస్తున్న లోబా తెగ చాలా అనాగరికమైనది, మరియు వారి దేశం గుండా వెళ్ళాలంటే ఎవరైనా పన్ను చెల్లించాలి. అక్కడి పన్ను ఒక యాక్(ఎద్దు), లోబాలకు యాక్ దొరికినప్పుడు, వాళ్ళు వెంటనే దాన్ని చంపి తిని, రక్తాన్ని త్రాగేవారు. కాబట్టి, అలాంటి ప్రదేశంలో మనం పుట్టకపోవడం మన అదృష్టం.

  • వైకల్యాలతో - మనం పుట్టుకతోనే అంధులు, చెవిటి వారు మరియు మూగ వారు లేదా శారీరకంగా, మానసికంగా లేదా సామాజికంగా బలహీనంగా ఉంటే, నేర్చుకోవడానికి మరియు సాధన చెయ్యడానికి మనకు తీవ్రమైన అడ్డంకులు ఉండేవి.
  • ఆధ్యాత్మిక వ్యతిరేక ధోరణులు ఉన్న ప్రాంతాలలో - ఏదైనా ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం, ముఖ్యంగా బౌద్ధ ధర్మం, అనేది సమయాన్ని వృధా చెయ్యడం అని మరియు డబ్బు సంపాదించడమే మంచి పని అని ప్రజలు భావించే చోటులలో.  

ఈ స్థితులన్నింటికి అతీతమైన మానవ పునర్జన్మ మనకు లభిస్తే, దానికి తోడు, దాన్ని సాధించడానికి గల కారణాలను అర్థం చేసుకుంటే, మనం రెట్టింపు అదృష్టవంతులం అవుతాము. ఇంతటి విలువైన మానవ జీవితం ఉన్న చాలా మందికి ఇలాంటి పునర్జన్మలు రావడానికి కారణాలేమిటో తెలియదు.

పోలికలు

అమూల్యమైన మానవ శరీరాన్ని పొందడంలో ఉన్న కష్టాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మనం పోలికలను ఉపయోగించవచ్చు. ఉదాహరణకు, అద్దంపై విసిరినప్పుడు అంటుకునే ఇసుక రేణువుల లాగా ఇది చాలా అరుదు.

ఈ విషయాల గురించి మనం ఆలోచిస్తే, మన ప్రస్తుత మానవ పునర్జన్మ ఎంత అమూల్యమైనదో మనకు అర్థమవుతుంది మరియు ఈ ఒక్క సారి మాత్రమే మనం దాన్ని పొందగలమని మనం అనుకోవాలి. భారతదేశంలో ఉన్న కోట్లాది మంది ప్రజలలో ధర్మాన్ని ఎంత తక్కువ మంది ఆచరిస్తున్నారో తెలుసుకోండి. కాబట్టి, ఇది ఎంత అరుదైనదో మనం తెలుసుకోవచ్చు.

ఒకప్పుడు ఒక లామా ఈ అమూల్యమైన మానవ పునర్జన్మను పొందడంలో ఉన్న కష్టం గురించి ఉపన్యాసం ఇస్తున్నాడు. ఆ ప్రేక్షకుల్లోని ఒక మంగోలియన్ ఇలా అన్నాడు, "మానవ పునర్జన్మ పొందడం చాలా కష్టమని మీరు భావిస్తే, మీరు చైనాకు వెళ్లి అక్కడ ఎంత మంది ఉన్నారో చూడాలి!" అది నేను సోవియట్ యూనియన్ కు వెళ్లాలని చెప్పినట్లు అవుతుంది.

ధ్యానంలో ఆలోచించడానికి ఇవి చాలా మంచి విషయాలు.

మన అమూల్యమైన మానవ శరీరాన్ని ఉపయోగించుకుని ఒక అర్థవంతమైన జీవితాన్ని గడపడం

ఈ అమూల్యమైన మానవ శరీరాన్ని పొందడానికి పూర్వజన్మలో మనం ఎంత కష్టపడ్డామో ఆలోచిస్తే, ఈ జీవితాన్ని అర్థవంతం చెయ్యాలనే తపన మనలో చాలా ఉత్సాహాన్ని కలిగిస్తుంది. ఒక ఉదాహరణ ఏమిటంటే, మీరు ఒక లోడ్ ను ఒక పర్వతం పైకి సగం వరకు తీసుకువెళ్లి, ఆపై దానిని వదిలేస్తే, అది కింద పడిపోతుంది. ఈ జన్మలో ఈ అమూల్యమైన మానవ పునర్జన్మను పొందడానికి మనం చేసిన పని పర్వతం మీద భారాన్ని సగం మోసే తీసుకెళ్లడం లాంటిది; దాన్ని వదిలేస్తే ఆ పనులన్నీ వృధా అవుతాయి.

కాబట్టి ఇప్పుడు మనకు ఒక విలువైన మానవ శరీరం ఉంది, భవిష్యత్తులో మరొక దాన్ని మనం కోరుకోకూడదు. ఇప్పుడు మనకు ఉన్నట్లే, బుద్ధుని సంపూర్ణ జ్ఞానోదయ స్థితిని పొందడానికి మనం దాన్ని ఉపయోగించాలి. అలా కాకపోతే, అన్నం బస్తా ఉండి కూడా అన్నం తినకుండా, వచ్చే జన్మలో ఇంకో బ్యాగ్ కావాలని ప్రార్థించినట్లే అవుతుంది. మానవ పునర్జన్మను మనం ఇప్పుడు పూర్తిగా సద్వినియోగం చేసుకోవాలి.

మరణాన్ని అర్ధం చేసుకోవడం

మరణం అనేది ఖాయం

మన దగ్గర ఎలాంటి అమూల్యమైన మానవ శరీరం ఉందో పరిశీలిస్తే అది రాతి లేదా లోహంతో తయారు చేయబడలేదు. అదే జరిగితే, అది ఎక్కువ కాలం సాగే అవకాశం ఉంటుంది. నిజానికి మన లోపల ఏముందో చూడటానికి మన శరీరాలను కత్తిరిస్తే, అది చాలా రక్తం మరియు ధైర్యంతో నిండి ఉంటుంది, మార్కెట్ లో మాంసం కొని వాటిని తమ ఇళ్లలో వేలాడుతీస్తున్నట్లుగా. మన లోపలి భాగాలు గడియారం లోపలి భాగాల లాగా సున్నితంగా ఉంటాయి.

చావు గురించి, ఎంతమంది చనిపోయారో అని ఆలోచిస్తే ఒక్కో పూసతో లెక్కించి చాలా జపమాలలను అవగొట్టొచ్చు. ధర్మశాలకు వచ్చినప్పటి నుంచి ఎంతమంది టిబెటన్లు చనిపోయారో అని లెక్క వేస్తే, నా జపమాల మొత్తం చాలా త్వరగా అయిపోతుంది.

మానవ శరీరంతో ఉండి చనిపోని వారు ఎవరూ లేరు. మొక్కలు, చెట్లు ఎలా చనిపోతాయో అని ఆలోచిస్తే చావడానికి మరికొంత సమయం పడుతుందని అర్థమవుతుంది. పుట్టుకకు సహజమైన ముగింపు చావడం. అంతకుమించి ఎవరూ చెయ్యగలిగిందేమీ లేదు. ఇక్కడ మనందరం కలవడం యొక్క ముగింపు విడిపోవడమే, పైకి వెళ్ళడం యొక్క అంతిమ ముగింపు కిందకు రావడమే. చావడం తప్ప మనం చేసేదేమీ లేదని గ్రహించి, మరణం రాక ముందే సాధ్యమైనంత వరకు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనం ప్రయత్నించాలి.

కాబట్టి, మనం ఎలా చనిపోతామో ఆలోచించాలి. మీరు చాలా అనారోగ్యానికి గురవుతున్నారని ఊహించుకోండి, మరియు మీ శరీరం భయంకరమైన రంగులోకి మారుతుంది మరియు మీరు చాలా బలహీనపడతారు. మీ బంధువులందరూ ఏడుస్తూ మీరు ఎంత భయంకరంగా మారారో అని చెప్తూ ఉంటారు, డాక్టర్ వచ్చి మీకు మందులు ఇస్తాడు, కానీ అతను తన నాలుకను నొక్కి మీరు బాగా అస్వస్థతకు గురయ్యారని చెబుతాడు.

మనం ఎప్పుడైనా చనిపోవచ్చు

అలాగే, మీరు ఎప్పుడు చనిపోతారో ఎవరికి ఖచ్చితంగా తెలియదు. తెల్ల వెంట్రుకలున్న వృద్ధ తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లల శవాలను పూడ్చిపెట్టడం చూడవచ్చు. ఈ మధ్య చాలా మంది సాధారణ తిండి తింటూ ఊపిరాడక చనిపోతున్నారు..

ఉదాహరణకు, మీరు టిబెట్ నుంచి ఈ ఉదాహరణను తీసుకుని ఆలోచించవచ్చు. ఒక వ్యక్తి కొన్ని పెద్ద మాంసం ముక్కలను పక్కన పెట్టి, ఉదయం వాటిని తింటానని చెప్పాడు, కాని ఆ మాంసం ముక్కలు అతను అనుకున్న సమయం కంటే ఎక్కువసేపు అక్కడే ఉండిపోయాయి, వాటిని తినటానికి అతను లేదు. ఇంకొక ఉదాహరణ: సిమ్లాకు చెందిన ఒక బంగాళదుంప రైతు నాకు తెలుసు, అతను మధ్యాహ్న భోజనం కోసం వేయించిన రొట్టెను తయారు చేయబోతున్నాడు, కాని ఆ రొట్టె కాల్చుతున్నప్పుడే అతను మరణించాడు.

అశాశ్వతం మరియు మరణం యొక్క ప్రశంసను పొందడానికి ఉత్తమ మార్గం వాటి గురించి పుస్తకాలలో చదవడం కాదు, కానీ మనకు తెలిసిన వాళ్ళు చనిపోయాక వాళ్ళ గురించి ఆలోచించడం.

మరణ సమయంలో ధర్మం మాత్రమే మనకు సహాయపడగలదు.

మరణ౦ గురి౦చి ధ్యానం చెయ్యడంలో ఉన్న ప్రాముఖ్య౦ ఏమిటి? ధర్మాన్ని ఆచరించడం ఒక్కటే విలువైన పని అని ఇది చూపిస్తుంది.

భౌతిక విషయాల గురించి ఆలోచిస్తే, మనం దేనినీ మనతో తీసుకెళ్లలేమని మీరు చూస్తారు. ఉదాహరణకు, మీరు చాలా డబ్బు సంపాదించిన సంపన్న వ్యాపారి అయితే, మీ మృతదేహాన్ని దహనం చేసేటప్పుడు చుట్టడానికి బాగా ఖరీదైన గుడ్డ ముక్కను మాత్రమే మీ దగ్గర ఉంటుంది. ఈ సంపదను కూడబెట్టడానికి ఈ వ్యాపారి ఒక దేశం నుంచి వేరే దేశానికి ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు చేసిన చెడు పనుల సంఖ్యను చూస్తే, ఇది చాలా పెద్దది కావచ్చు.

మీకు చాలా మంది సేవకులు లేదా కార్మికులు ఉంటే లేదా మీరు 100,000 మంది సైనికులకు నాయకత్వం వహించే జనరల్ అయితే, మీరు మరణించినప్పుడు మీతో ఎవరూ రాలేరు. బంధువులతో నిండిన దేశం కూడా సహాయం చెయ్యదు: వాళ్ళు చెయ్యగలిగిందల్లా మీరు చనిపోతున్నప్పుడు మీతో నిలబడటం, మిమ్మల్ని చాలా ఇబ్బంది పెట్టడం మరియు మీ శాంతియుత మరణానికి మరియు పునర్జన్మకు ఆటంకం కలిగించడం.

మరణ సమయంలో సహాయపడే ఏకైక విషయం ఏమిటంటే ధర్మ సాధన, ఎందుకంటే, మీరు మంచి పనుల నుంచి సరైన పాజిటివ్ కర్మ శక్తిని నిర్మించుకుంటే, అది మీ భవిష్యత్తు పునర్జన్మలకు బాగా ఉపయోగపడుతుంది; కానీ నెగెటివ్ కర్మ శక్తి వారిని ఇంకా కిందకు లాగేస్తుంది. చావు గురించి ఆలోచించకుండానే దీన్ని మీరు అర్థం చేసుకోవచ్చు. చాలా మంది టిబెటన్లు టిబెట్ లో చాలా సంపన్నులు, కాని వారు చనిపోయే సమయంలో వారి జ్ఞానం మరియు అంతర్గత లక్షణాలను మాత్రమే తీసుకొని వెళ్ళవలసి వచ్చింది. కాబట్టి, మన జీవితంలో ధర్మాన్ని పూర్తిగా ఆచరించాలి మరియు ప్రాపంచిక కార్యకలాపాల కోసం మన సమయాన్ని వృధా చేయకుండా ఉండాలి.

ఈ జీవితపు ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలన్నీ గోధుమల తొక్కు లాగా అనవసరమైనవిగా మనం భావించాలి. ఈ పనులకు ఎలాంటి అర్ధం లేదు. ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలు పిల్లలు కట్టుకునే ఇసుక కోటల్లాగా అనుకోవాలి. వాటితో ఆడుకోవడం అయిపోయాక అక్కడినుంచి పిల్లలు వెళ్లిపోతారు. మనం ఈ ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలను అలాగే పరిగణించాలి.

వీటన్నిటి గురించి మీరు ఆలోచిస్తే, అది మీ ధర్మ సాధనకు ఎంతగానో ఉపయోగపడుతుంది.

ప్రేరణ యొక్క రెండు తక్కువ పరిధులు

ప్రారంభ పరిధి

ప్రాపంచిక పనులన్నిటిని అనవసరమైనవిగా, ప్రాముఖ్యత లేనివిగా మనం భావిస్తే, మన ధర్మ సాధన ఒక్కటే ముఖ్యమని మనం తెలుసుకుంటాం. ధర్మాన్ని ఆచరించడమంటే మీ భవిష్యత్తు పునర్జన్మలకు ఉపయోగపడేది ఏదైనా చెయ్యడమే. ఉదాహరణకు, ఇలాంటి ఆలోచన ఉండడం: "ఇప్పుడు నేను విలువైన ఈ మానవ పునర్జన్మను పొందాను; భవిష్యత్తులో అధ్వాన్నమైన లోకాలకు వెళ్లకుండా ఉండేందుకు దీన్ని ఉపయోగిస్తాను" ఇది మన అమూల్యమైన జీవితాలను ఉపయోగించుకోవడంలో కనీస స్థాయి.

కఠినమైన నైతిక సొంత క్రమశిక్షణను పాటించడం మూడు చెత్త లోకాలలో పడకుండా మనల్ని ఆపుతుంది. కానీ నైతిక సొంత క్రమశిక్షణను పాటించాలని మనం చాలా దృఢమైన కోరికను ఏర్పరచుకున్నప్పటికీ, అది సమయం గడిచే కొద్దీ తగ్గుతూ ఉంటుంది. కాబట్టి, మనల్ని మనం ఒక అధ్వాన్నమైన పునర్జన్మలో పాడేసుకోకుండా నిరోధించడానికి, మనల్ని ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలను వదిలించుకోవాలి. ఇది చాలా మురికిగా ఉన్న దుస్తులను కడగడం లాంటిది - ముందుగా మీరు కొంచెం బలాన్ని ఉపయోగిస్తారు, ఆ తర్వాత నెమ్మదిగా మీరు మీ బలాన్ని పెంచుతారు. ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలను వదిలించుకోవడానికి, మీరు నెమ్మదిగా మరియు సున్నితంగా ప్రారంభిస్తారు ఆ తర్వాత పూర్తి శక్తిని ఉపయోగిస్తారు. కాబట్టి, నైతిక సొంత-క్రమశిక్షణను కొనసాగించడానికి, మీరు దాన్ని నెమ్మదిగా వర్తింపజేయాలి, ఆ తర్వాత మెల్లగా ఉపయోగిస్తూ మీరు ఈ ఇబ్బందికరమైన భావోద్వేగాలను వదిలించుకోవచ్చు; లేకపోతే, మీ ప్రయత్నాలు సులభంగా వృధా అయిపోతాయి.

మూడు చెత్త లోకాల్లో పునర్జన్మను నివారించడానికి నైతిక సొంత క్రమశిక్షణను పాటించడం ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో కనీస స్థాయిలా ఉంటుంది.

ఇంటర్మీడియట్ పరిధి

మూడు అధ్వాన్నమైన లోకాల్లో పుట్టి, పరలోకంలో దైవానుభూతుల సుఖదుఃఖాల మధ్య పుట్టినా, లేదా మనిషిగా పుట్టినా అన్ని సంసార పునర్జన్మలూ బాధలతో నిండినవే అని మనం తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నం చేయాలి. ఇది లామ్-రిమ్ బోధనలలో విస్తృతంగా చర్చించబడింది, కానీ ఈ ఉదాహరణతో కూడా దీన్ని వర్ణించవచ్చు: మీరు ఎండలో నిల్చున్నారు మరియు చాలా వేడిగా ఉంటుంది, కాబట్టి మీరు లోపలికి వెళ్తారు. అప్పుడు మీరు వేడిగా ఉన్న బాధ నుంచి తప్పించుకున్నారు, కానీ చలితో వచ్చే బాధతో మిగిలిపోయారు. బాధలు లేకుండా ఉండే సంసారం పరిస్థితి ఏదీ లేదు.

ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు సంసారంలో మనల్ని ప్రదక్షిణలు చేయిస్తాయి, ఇది ఒక నియంత్రణలో లేని రిపీట్ అయ్యే పునర్జన్మ. మూలం - చెట్టు యొక్క మూలం లాగా - నిజమైన స్వతంత్ర గుర్తింపులను గ్రహిస్తుంది. సంసారంలో మనం ప్రదక్షిణలు చెయ్యడం అంటే ఉల్లాసంగా తిరుగుతూ ఎక్కడికీ వెళ్ళలేక పోవడం లాంటిది. దిగిపోవడానికి ఉన్న ఏకైక మార్గం మనల్ని మనం పైకి లేపుకుని, దాన్ని అధిగమించి, పైకి ఎదగడం. అలా చెయ్యాలంటే మనం ఆర్యుడిగా, బాగా గ్రహించిన జీవిగా, అస్తిత్వరహితతను, అసాధ్యమైన "ఆత్మ" లేకపోవడాన్ని గ్రహించే భావ రహిత విచక్షణా జ్ఞానం కలిగిన వ్యక్తిగా మారాలి. ఇది శూన్యత (శూన్యం) యొక్క వివక్షాపూరిత అవగాహన.

మన మానసిక స్థితిగతులపై శూన్యత యొక్క ఈ సాక్షాత్కారాన్ని పెంపొందించడానికి, నిశ్చలమైన మరియు స్థిరమైన మానసిక స్థితిని పొందడం చాలా అవసరం; దీన్ని పొందడానికి, మనకు నైతిక సొంత క్రమశిక్షణ అవసరం. కాబట్టి, మూడు ఉన్నత శిక్షణలు - నైతిక సొంత-క్రమశిక్షణ యొక్క ఉన్నత శిక్షణ, ఏకాగ్రత మరియు విచక్షణాత్మక అవగాహన - నియంత్రణలో లేని రిపీట్ అయ్యే సంసార పునర్జన్మ నుంచి తప్పించుకోవడానికి అనుమతిస్తాయి. వీటిని ఆచరిస్తే సంసారంలో మన చిక్కుకు ఒక ముగింపుని పలకొచ్చు. తమను తాము ఆర్య స్థితికి ఎదిగిన జీవులలో మూడు వర్గీకరణలు ఉన్నాయి:

  • చూసే మనస్సు మార్గం (చూసే మార్గం) సాధించినవారు
  • అలవాటైన మనస్సు మార్గం (ధ్యాన మార్గం) సాధించినవారు
  • సరైన మార్గం సాధించి ఇంక ఏ శిక్షణ అవసరం లేని వారు.  

మనస్సును చూసే మార్గం ఉన్న జీవులు శూన్యత యొక్క భావనాత్మక జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటాయి. అలవాటైన మనస్సు ఉన్నవారు మరింతగా ధ్యానం చేస్తారు మరియు శూన్యత యొక్క ఈ భావ రహిత జ్ఞానం యొక్క అలవాటును పెంచుకుంటారు. మీరు ధ్యానం చేసి, మీ మనస్సును శూన్యత యొక్క జ్ఞానానికి పూర్తిగా అలవాటు చేసి, ముక్తిని నిరోధించే భావోద్వేగ అస్పష్టతలను మీ మనస్సు నుంచి శాశ్వతంగా తొలగించినట్లయితే, మీరు అర్హత్, ముక్తి జీవిగా అవుతారు.

ప్రేరణ యొక్క అధునాతన పరిధి

ప్రేమ మరియు కరుణ

కానీ మిమ్మల్ని మీరు ఒంటరిగా విముక్తి చేసుకోవడానికి ఇది సరిపోదు, ఎందుకంటే అన్ని పరిమిత జీవులు (ఇంద్రియ జీవులు) ఇదే పరిస్థితిలో ఉన్నాయి. పరిమితమైన జీవులందరూ ఒకటే, వారంతా బాధలు పడుతూ అందరూ దాని నుంచి బయటపడాలని కోరుకుంటారు. పరిమిత జీవులందరూ బాధల నుంచి విముక్తి పొందాలని కోరుకునే మనస్సును మనం పెంపొందించుకుంటే, దాన్ని "కరుణ" అంటారు. కానీ పరిమిత జీవులందరూ బాధల నుంచి విముక్తి పొందాలనే ఈ కోరికను పెంపొందించడానికి, మీరు మీ స్వంత బాధ పోవాలని చాలాకాలం ధ్యానించాలి, ఆ తర్వాత, అది ఎంత భయంకరమైనదో అని గ్రహించి, మీరు ఆ వైరాగ్యాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు - స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పంతో. మీరు ఆ బాధ ఎంత భయంకరమైనదో గ్రహించి, దాని నుంచి బయటపడాలని కోరుకుంటే, అప్పుడు మీరు ఆ ఆలోచనను అన్ని జీవులకు వర్తింపజేయవచ్చు. అదే కరుణ.

అందువల్ల, త్యాగం అనేది నేను బాధ నుంచి బయటపడాలనే కోరిక, కరుణ అనేది సమస్త జీవులు బాధల నుంచి బయటపడాలనే కోరిక లాంటిది. కరుణ మరియు ప్రేమ మధ్య తేడా ఏమిటంటే, కరుణతో, "పరిమిత జీవులందరినీ బాధ నుంచి మరియు బాధకు ఉండే కారణాల నుంచి విముక్తి చేస్తే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుందో" అని ఆలోచించడం; కానీ ప్రేమ అనేది సమస్త జీవరాశులకు సుఖసంతోషాలు ప్రసాదించాలనే కోరిక లాంటిది.

సమతౌల్యం మరియు బోధిచిత్తను ఎలా అభివృద్ధి చెయ్యాలి

ప్రేమ, జాలి మనకు లేకపోవడానికి కారణమేమిటి? అందరూ బాధలు లేకుండా సుఖసంతోషాలతో ఉండాలని మనం ఎందుకు కోరుకోకూడదు? ఎందుకంటే మన మనసులు సాఫీగా ఉండవు - అవి కఠినంగా ఉంటాయి; వాటికి ఎక్కువ పాయింట్లు మరియు తక్కువ పాయింట్లు ఉంటాయి. మన మనస్సుల ఈ అసమానత ఏమిటి? మన బంధుమిత్రుల పట్ల మనకు అమితమైన మమకారం ఉంటుంది. శత్రువులు, మనకు నచ్చని వ్యక్తులను చూసినప్పుడు మనకు విపరీతమైన విరక్తి కలుగుతుంది.

అలాంటప్పుడు కూడా రోడ్డును ఎలా నిర్మించాలి? ఈ ఉదాహరణ గురించి ఆలోచిస్తే మనం దీన్ని అర్థం చేసుకోవచ్చు: ఒక వ్యక్తి నిన్న మీకు 100 రూపాయలు ఇచ్చాడు, మరొక వ్యక్తి ఈ రోజు మీకు 100 రూపాయలు ఇచ్చాడు. నిన్న నీకు 100 రూపాయలు ఇచ్చిన వ్యక్తి ఈ రోజు ఉదయం నీ ముఖం మీద కొట్టాడు, ఈ రోజు మీకు 100 రూపాయలు ఇచ్చిన వ్యక్తి నిన్న నీ ముఖం మీద కొట్టాడు. మీరు ఎవరిని ఇష్టపడాలి మరియు ఎవరిని ఇష్టపడకూడదు?

కాబట్టి, గతంలో మన శత్రువులు మనకు ఎంతగా ఉపయోగపడ్డారో, మరియు భవిష్యత్తులో ఎంతగా ఉపయోగపడతారో అని మనం ఆలోచించాలి. అదే విధంగా, మన స్నేహితులు గతంలో మనకు చాలా హాని చేశారు మరియు భవిష్యత్తులో మళ్లీ అలా చేస్తారు. 

ఇంకొక ఉదాహరణ: నరమాంస భక్షకులు, తోడేళ్ళు లేదా రక్త పిశాచులుగా మారిన అనేక మంది ఉన్నారు. వాళ్ళు మనకు చాలా ఆకర్షణీయంగా కనిపిస్తారు మరియు వారిలో ఒకరిని వివాహం చేసుకోవచ్చు, కాని ఏదో ఒక రాత్రి వాటి కోరలు బయటకు వచ్చి వాటితో అవి మమ్మల్ని తింటాయి.

మీరు ఒక కుక్కను కొట్టినప్పుడు, అది మొరగుతుంది మరియు మిమ్మల్ని కరుస్తుంది. కాబట్టి, శత్రువుపై మనకు కోపం వస్తే, కుక్క ఎలా స్పందిస్తుందో మనం కూడా అలాగే స్పందిస్తాం. మనలో ఉన్న ఈ అసమానతను, ఈ మమకారాన్ని, విరక్తిని తొలగించి, సమాజంలో సమానత్వాన్ని సాధించాలి. సమతౌల్య స్థితి పైన, మనం ప్రేమను మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవచ్చు - మీరు దానిపై ప్రయాణించడానికి ఒక రోడ్డుని నిర్మించుకోవాలి.

రోడ్డును పేల్చి నేలమట్టం చేసే డైనమైట్ లాంటి శక్తివంతమైన ఆలోచనలు మనకు ఉండాలి. ఎలాంటి ఆలోచనలు? ఇతర పరిమిత జీవుల దయ గురించి ఆలోచిస్తారు. ఉదాహరణకు మనం పాలు తాగుతాం. ఇది ఆవులు మరియు నీటి గేదెల నుంచి వస్తుంది. అవి బయటకు వెళ్లి గడ్డి తిని నీళ్లు త్రాగుతాయి, మనం ఏమో వాటి నుంచి పాలు తీసుకుంటాము. కుందేళ్లు, ఎలుకలను వైద్య ప్రయోగాలకు ఉపయోగిస్తారు కాబట్టి మన దగ్గర ఉన్న మందులు మన కోసం ప్రాణాలు అర్పించిన ఎలుకలు, కుందేళ్లకు అయ్యే ఖర్చుతోనే ఉంటాయి.

మన శత్రువులుగా భావించి మనకు హాని కలిగించే కొన్ని పరిమిత జీవులు ఉన్నాయి. కానీ అవి మనకు చేసిన హానిని వారి దయతో పోల్చి చూస్తే, అది చాలా ఎక్కువగా ఉంటుంది. మరియు అవి మనకు చేసే హాని నిజానికి చాలా సహాయపడుతుంది. ఒక బుద్ధుడు కావాలంటే, మనం సహనాన్ని పెంపొందించుకోవాలి, దీనికోసం మనం అసహ్యకరమైన వ్యక్తులుగా అవ్వాలి. అందరూ చాలా మంచివారైతే మనం ఓపికను పెంపొందించుకోలేం. మనపై కోపగించుకునే వారు పరిమిత జీవులు, బుద్ధులు కాదు; కాబట్టి వారే మనకు సహనాన్ని నేర్పుతారు. ఉదాహరణకు, అతిషా టిబెట్ కు వచ్చినప్పుడు, అతను తన సహనాన్ని ఎప్పుడూ పరీక్షించే ఒక మొండి భారతీయుడిని తనతో తీసుకువచ్చాడు. ఎందుకు తీసుకొచ్చారని ప్రశ్నిస్తే సహనాన్ని పాటించాలని ఆయన చెప్పారు. కాబట్టి, పరిమిత జీవులు మరియు బుద్ధులు మన పట్ల వారికి ఉండే దయలో సమానులు. శాంతి దేవుని భోధిసత్వ ప్రవర్తనలో ఇది ధృవీకరించబడింది.

బుద్ధుడికి కోపం రాకపోవడానికి ఒక కారణం ఉంది. ఎందుకంటే అతను అన్ని ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు లేకుండా ఏకాగ్రతను కలిగి ఉన్నాడు. ఎందుకంటే బుద్ధునికి ఈ ఏకాగ్రత ఉంటుంది కాబట్టి, అతనికి కోపం రాదు. కాబట్టి, మనం దీన్ని అభివృద్ధి చేయాల్సిన అవసరం ఉంది. ఉదయాన్నే మనం రెండు ఆలోచనలతో నిద్ర లేవాలి.

  • ఈ రోజు నేను ఇతరులకు కోపం తెప్పించను.
  • ఇతరులు నన్ను కోపగించుకునేలా చెయ్యను.

దీనికి మనం అలవాటు పడితే, మనల్ని ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలను తగ్గించుకోగలుగుతాము మరియు చివరికి ఈ ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు లేని స్థితిని అభివృద్ధి చేసుకోగలుగుతాము, అలా మనం బుద్ధులుగా మారుతాము.

బుద్ధులను మెప్పించడానికి మనం ఏమి చెయ్యగలం అని అడిగితే, అది పరిమిత జీవులకు సహాయం చెయ్యడం మరియు దయను చూపడం లాంటిది. ఇది నిజంగా బుద్ధులకు నచ్చుతుంది. ఉదాహరణకు, తల్లిదండ్రులకు పిల్లలు ఉంటే, తల్లిదండ్రుల పట్ల మాత్రమే దయగా ఉండకుండా పిల్లల పట్ల కూడా దయతో ఉండి ఆ తల్లిదండ్రులను సంతోషపెట్టవచ్చు. అదే విధంగా, పరిమిత జీవుల పట్ల, మరియు బుద్ధుల పట్ల కూడా దయను చూపితే బుద్ధుడు సంతోషంగా ఉంటాడు. కాబట్టి వీటన్నిటి ఆధారంగా మనం ఒక బోధిచిత్త లక్ష్యాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి: "నేను పరిమిత జీవులందరికి సహాయం చేసేలా బుద్ధుని స్థితిని పొందబోతున్నాను" అని.

ఈ జన్మలో జ్ఞానోదయం పొందడం

ఈ జన్మలో, ఇప్పుడే ఈ అన్ని పరిమిత జీవుల కోసం బుద్ధుని స్థితిని పొందాలనే బలమైన కోరిక మనలో ఉండాలి. ఈ జన్మలో జ్ఞానోదయం పొందడానికి ఒక మార్గం ఉందని బుద్ధుడు చెప్పాడు. మరి ఆ మార్గం ఏమిటి? ఇది ఒక తాంత్రిక మార్గం. మీరు దీన్ని పాటిస్తే, ఈ జన్మలో జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశం మనకు ఉంటుంది.

ఈ జన్మలో జ్ఞానోదయం పొందాలనే బలమైన ఉద్దేశం మనకు ఉన్నప్పటికీ, అది సులభం అని మనం అనుకోకూడదు, ఎందుకంటే మనం దాని నుంచి చాలా విధ్వంసకర చర్యలను కూడబెట్టుకుంటాము. తంత్రం వేగవంతమైనది కావచ్చు, కానీ ఇది చాలా కష్టమైన మార్గం. తాంత్రిక మార్గాన్ని అభ్యసించడం విమానం ఎక్కినంత వేగంగా ఉంటుందని మనం అనుకోకూడదు - అది అంత సులభంగా ఉండదు. ఉదాహరణకు, జెట్సున్ మిలారెపా తన గురువు మార్పాతో అనేక కష్టాలను ఎదుర్కున్నాడు - టవర్లను నిర్మించడం, తన్నులు తినడం మరియు చాలా బాధలను అనుభవించాడు. ఈ కారణంతో, అతను ఆ జన్మలో జ్ఞానోదయం పొందగలిగాడు. కానీ మిలారెపా అనుభవించిన కష్టాలలో కొంత భాగాన్ని అనుభవించడానికి కూడా మనం సిద్ధంగా లేము.

మనకు ఈ జన్మలో జ్ఞానోదయం పొందాలనే బలమైన సంకల్పం ఉండి, కష్టాలను ఎదుర్కొనడానికి సిద్ధపడితే, స్థిరమైన సాధనతో, నిజానికి మనమే బుద్ధత్వాన్ని పొందే అవకాశం ఉంటుంది.

సారాంశం

అమూల్యమైన మానవ శరీరంతో జన్మించినందుకు మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి, మెరుగైన పునర్జన్మలు, ముక్తి మరియు జ్ఞానోదయాన్ని పొందడానికి ఉపయోగించవచ్చు. దీనికోసం, మనం గ్రేడెడ్ మార్గాన్ని అనుసరించాలి. దీని అర్థం పది వినాశకరమైన పనులను నివారించడం, ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాల నుంచి మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకోవడం మరియు సంసారం, బోధిచిత్త లక్ష్యం నుంచి విముక్తి పొందాలనే సంకల్పంతో, ఏక-దృష్టి ఏకాగ్రతను పొందడం మరియు శూన్యత (శూన్యం) యొక్క భావన లేని సాక్షాత్కారాన్ని పొందడం.

Top