ਪਹਿਲੇ ਤਿੰਨ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚ
ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਸੱਚਾ ਦੁੱਖ ਜਿਸ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਉਤਰਾਅ ਚੜਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਡੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੀਮਤ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਸਾਡੀ ਅਣਜਾਣਤਾ (ਅਗਿਆਨਤਾ) ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸੰਭਵ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹਨ – ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਠੋਸ ਇਕਾਈਆਂ ਵਜੋਂ – ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਹ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਮਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ "ਸਵੈ" ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੋ ਸਿਰਫ ਭਰਮ ਹਨ। ਇਹ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ, ਸਾਡੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਸੀਮਤ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਮਨ ਨਾਲ ਬੇਕਾਬੂ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ (ਸੰਸਾਰ) ਨੂੰ ਵੀ ਚਾਲੂ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਸੱਚੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੋ ਸਕਣ। ਚੌਥਾ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚ ਸੱਚੀ ਵਿਰੋਧੀ ਦਵਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਸੱਚੀ ਸਮਾਪਤੀ ਲਿਆਏਗੀ।
ਸਹੀ ਸਮਝ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸੱਚਾ ਰਸਤਾ ਹੈ
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖ, ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਣ ਅਤੇ ਠੋਸ ਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹੇਗਾ। ਪਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ – ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਗੈਰ-ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਹਨ। ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਤੀਬਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੋਚਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਉਸ ਅਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਚੀਕਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਾ ਹੋਵਾਂ; ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ," ਜਾਂ “ਮੈਂ ਇਸ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਬਹੁਤ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ," ਜਾਂ "ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਘਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਰਾਹਤਪੂਰਨ ਹੈ।” "ਮੈਂ" ਉੱਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਹਸਤੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਬਰਦਸਤੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਸੱਚੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਠੋਸ ਹਸਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ, ਜਿਸ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਲੇਖਕ ਹੈ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ,"ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ", ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ, ਕੀ "ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ " ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਜੈਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ, ਸਿਰਫ "ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ" ਤੇ ਅਧਾਰਤ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੱਥ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਉਦਾਸੀ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਸੁਗੰਧ ਲੈਣ, ਚੱਖਣ, ਸਰੀਰਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਸੋਚਣ ਵੇਲੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜਣਾ ਇੱਕ ਬੱਦਲ ਨੂੰ ਫੜਣ ਵਰਗਾ ਹੈ - ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਰਥ। ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਖਾਸ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਠੋਸ ਹਸਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੰਭਵ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਸ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।”
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਉਲਝਣ ਭਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਟਾ ਦੇਵੇ। ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੇ। ਸਾਡੀ ਸੱਚੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਸੱਚੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸਮਾਪਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਚਾ ਮਾਰਗ ਮਨ, ਫਿਰ, ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋਣੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟ ਹੈ। ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਦੇ ਉਲਟ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ। ਸੋ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਖੈਰ, ਜੋ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹਸਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗੈਰ-ਸੰਕਲਪਿਕ ਗਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਇਸਦੇ ਖਾਲੀਪਣ ਦਾ ਗੈਰ-ਸੰਕਲਪਿਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਖਾਲੀਪਣ 'ਤੇ ਸੰਕਲਪਿਕ ਫੋਕਸ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਨਿਪੁੰਨ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸੰਕਲਪਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਸੀ ਸੱਚ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਇਸ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਸ "ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ" ਅਤੇ ਅਣਜਾਣਤਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਣਜਾਣਤਾ ਦੇ ਰੁਝਾਨ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਡੂੰਘੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ, ਹਿੱਸਿਆਂ ਅਤੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਮਾਰਗ ਦੇ ਚਾਰ ਪਹਿਲੂ
ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਸੱਚੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ (ਸਿਆਣਪ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਗੈਰ-ਸੰਕਲਪਿਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਕ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਝੂਠ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ।
- ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਮਨ ਹੈ, ਜੋ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਣਜਾਣਤਾ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਪਾਰਕ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੈਲਫੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਚੰਗੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿ ਉਹ ਪੋਸਟਾਂ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਇਸ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਦੁਖ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਕਦਮ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਆਰੀਆ" ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣਦੇ ਹੋ, ਹੋਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ, ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਨਿਰੰਤਰ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਲੱਭਣਯੋਗ, ਠੋਸ ਹਸਤੀ, "ਮੈਂ" ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸੱਚੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਸਦਾ ਲਈ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
- ਦੂਜਾ, ਇਹ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ, ਠੋਸ ਹਸਤੀ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਣਜਾਣਤਾ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਦਾ ਉਚਿਤ ਸਾਧਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਉਲਟ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਇਸ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਸਮਾਪਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਸਾਧਨ ਹੈ।
- ਤੀਜਾ, ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਰਿਆ, ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਜੀਵ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਬੁੱਧ ਬਣਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕਾਗਰਤਾ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ।
- ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਿਸ਼ਚਤ, ਸਦਾ ਲਈ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਇਹ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ।
ਸੰਖੇਪ
ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਗੈਰ-ਸੰਕਲਪਿਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੱਚਾ ਮਾਰਗ ਮਨ, ਵਿਤਕਰਾਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ, ਸਾਡੇ ਸੱਚੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਮਿਟਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸੱਚਾ ਰਸਤਾ ਮਨ ਸਾਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ, ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਣਜਾਣਤਾ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੱਚੇ ਕਾਰਨ ਲੱਗਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੇਕਾਬੂ ਤੌਰ ਤੇ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਹੋਣਾਂ। ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਹੇਵੰਦ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?