Совершенство щедрости: дана-парамита

Щедрость – это состояние ума, когда мы готовы отдать другим всё, что им нужно. Это не означает, что нам придётся раздать абсолютно всё и стать нищими, как если бы нищета сама по себе являлась добродетелью, о чём говорится в некоторых религиях. В данном случае щедрость означает, что мы готовы отдавать беспрепятственно и без колебаний, а также тогда, когда это уместно; последнее требует распознавания. Мы не даём пистолет тому, кто хочет пойти убивать, думая: «Я такой щедрый. Вот тебе деньги на пистолет». Другой пример неуместной щедрости – давать деньги на наркотики.

Практика щедрости не означает, что нам нужно быть богатыми. Даже если мы крайне бедны и нам нечем поделиться, у нас может быть желание отдавать. В обратном случае небогатые люди не могли бы развивать щедрость. Созерцая красивый закат, мы можем проявить щедрость, пожелав, чтобы все могли им насладиться. То же самое можно делать с красивыми пейзажами, хорошей погодой, вкусной едой и так далее. Всё это щедрость! Можно практиковать даяние, не только отдавая другим то, что у нас есть, но и то, что не принадлежит никому. Можно отдавать другим хорошие вещи в своём воображении во время медитации, но если у нас есть то, что может понадобиться и принести пользу другим, мы на самом деле отдаём это, а не просто представляем в уме!

Щедрость служит противоположностью скупости – нежеланию ничем делиться. Скупость обычно сопровождается чувством, что, если мы отдадим что-нибудь другим, нам самим ничего не останется. Однако, как говорит тибетская поговорка:

Если я оставлю всё себе, то что смогу отдать другим?

Важно не становиться фанатиками. Работая во благо других, нужно есть и спать. Нам необходимо заботиться и о себе, поэтому щедрость в первую очередь означает, что мы делимся тем, что у нас есть. Самые продвинутые бодхисаттвы могут отдать другим даже свою жизнь, но на нашем уровне это нереалистично. Нам пока не нужно отдавать всё и умирать от голода. Но мы «жертвуем» своим телом, помогая другим, например выполняя трудную и кропотливую работу, занимаясь физическим трудом. Не нужно бояться испачкать руки!

Делиться так называемыми корнями добродетели – тоже часть щедрости. Это накопленные нами положительные потенциалы (положительная сила). Приведу пример из своей жизни. Накопив положительный потенциал благодаря конструктивным действиям в прошлых жизнях, я смог встретиться с некоторыми из величайших буддийских мастеров, живущих в Индии, учиться у них, получать приглашения во многие страны мира и познакомиться со множеством замечательных людей. Тем самым я накопил ещё больше положительного потенциала, и сейчас моя практика в том, чтобы делиться этими «корнями добродетели» с другими, вместо того чтобы оставлять их плоды себе. Когда это уместно, я делюсь своими связями с другими и знакомлю их со своими учителями и другими образованными и альтруистичными людьми по всему миру. Я стараюсь делиться своими знаниями, которые я получил в университете и затем в течение нескольких десятилетий учёбы и медитации в Индии. Вот что такое делиться корнями добродетели: мы открываем двери для других.

В целом, говорят о четырёх видах даяния:

1. даяние материальной помощи,

2. наставлений и советов,

3. защиты от страха,

4. любви.

Речь идёт о даянии пищи, одежды, денег и других вещей, которые у нас есть. При этом важно различать, когда даяние уместно, и проявлять щедрость уважительно, а не как будто мы кидаем кость собаке. Чтобы оказывать материальную помощь, необязательно быть богатыми. Можно отдавать то, что нам не принадлежит. Это не означает, что нужно воровать, как современный Робин Гуд! Например, можно делать чище окружающую среду, чтобы другие люди наслаждались чистыми лесами, парками и так далее. Это превосходный подарок. Можно делиться приятными переживаниями, например: «Пусть все смогут насладиться прекрасной погодой».

Это необязательно должны быть материальные вещи. Можно отдавать своё тело, жертвуя своим временем, вкладывая свой труд, заинтересованность и силы, воодушевляя других и так далее. Это искусные методы, с помощью которых мы можем практиковать материальную щедрость. Разумеется, неуместно давать другим яд, оружие и всё остальное, что они могут использовать во вред себе или другим.

В буддийском контексте речь идёт о даянии Дхармы – буддийского учения, но то же самое верно и в других областях. Это не только преподавать, переводить, стенографировать, публиковать материалы, основывать образовательные центры и работать в них, но и отвечать на вопросы, давать советы и информацию, когда мы можем это сделать.

В традиции сакья также говорится о подношении самадхи (сосредоточения). Это означает, что мы отдаём другим различные аспекты нашей практики Дхармы. Мы подносим им всё, что узнали из книг и от учителей, и используем свой опыт, чтобы им помогать. Это касается наших знаний, убеждённости, дисциплины, прозрения и сосредоточения, а также включает объяснение Дхармы другим. Всё это разновидности даяния Дхармы, но сюда можно отнести даяние любых полезных знаний.

Этот вид щедрости означает, что мы помогаем тем, кто в трудной ситуации. Сюда относится спасение животных, предназначенных на убой, и освобождение животных, которых держат в клетках или загонах. Если мы вытаскиваем тонущих мух из бассейна или спасаем людей и животных от сильного жара или холода – это тоже даяние защиты. Если у нас дома оказался жук, мы не вышвыриваем его из окна, придумывая оправдания, почему он не разобьётся, пролетев пять этажей. В данном случае щедрость защиты от страха – вынести его из квартиры осторожно. Мы не смываем его в унитаз, желая ему приятного пути!

Сюда можно включить ситуации, когда мы успокаиваем тех, кто испуган, например животных, на которых охотятся, или наших детей, когда они чего-нибудь боятся. Если кошка мучает мышь, мы стараемся защитить мышь, забрав её и унеся подальше.

В тантре в даяние защиты от страха также включается беспристрастие. Другим не нужно бояться нас, потому что мы не цепляемся за них из-за привязанности, не отвергаем их из-за гнева и враждебности, не игнорируем их из-за наивности. Мы открыты всем в равной степени, и это превосходный подарок каждому.

В тантре также говорится о четвёртом типе щедрости – даянии любви. Здесь не имеется в виду, что мы идём всех обнимать. Мы желаем каждому быть счастливым. Таково определение любви – пожелание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья.

В практику любого из шести далеко ведущих состояний ума мы стараемся включить остальные пять.

• Практикуя щедрость вместе с этической дисциплиной, мы избавляемся от всех неправильных скрытых мотивов,
• вместе с терпением – мы не обращаем внимания на трудности,
• вместе с усердием – мы радуемся даянию, вместо того чтобы отдавать из чувства долга,
• вместе с умственной устойчивостью – мы делаем это сосредоточенно и в конце посвящаем другим накопленную положительную силу,
• вместе с распознаванием – мы осознаём, что дающий, получатель и отдаваемый объект лишены самодоказанного существования; все они зависят друг от друга; без получающего не может быть и отдающего.

Есть множество ситуаций, в которых щедрость может стать ошибкой, и нам важно их избегать. Мы можем надеяться впечатлить других, хотеть, чтобы они считали нас религиозными и замечательными. Часто мы ожидаем получить что-нибудь взамен, хотя бы слова благодарности. Однако важно не ожидать ничего, даже «спасибо», не говоря уже о том, чтобы существенно повлиять на жизненную ситуацию другого человека и привести его к успеху. Всё в первую очередь зависит от его или её кармы. Мы можем предложить помощь, но не должны ожидать ни благодарности, ни результата.

Однажды во время сезона дождей в Дхарамсале (Индия) я увидел, как в сточной канаве тонет мышь. Я вытащил её и положил на сухое место, но вскоре прилетела большая хищная птица и схватила мышь. Всё зависит от кармы существа, даже если мы пытаемся помочь. Мы можем предоставить человеку самые разные возможности, но не исключено, что всё обернётся крахом.

Если человек, которому мы помогли, достигает успеха, не нужно хвастаться и напоминать обо всём хорошем, что мы для него сделали. Помогая другим, не нужно их принижать, думая, что мы делаем им великое одолжение. Это они делают одолжение нам, принимая нашу помощь и давая нам возможность накопить положительную силу, которая приведёт нас к просветлению, и помогают учиться приносить пользу другим.

Другой тип неправильной мотивации – давать из чувства долга, например, чувствуя, что мы должны не отстать от другого человека, который сделал пожертвование, или даже превзойти его.

Практикуя щедрость, мы в первую очередь должны заботиться о благе другого человека, в краткосрочной и в долгосрочной перспективе. Мы делаем то, что можем, понимая, что результат может быть каким угодно. Но это не просто абстрактная идея: «Да, я хочу помогать всем живым существам», хотя на самом деле мы даже не можем помочь помыть посуду.

Конечно, щедрость может быть обоюдной. Если другие хотят проявить щедрость и помочь нам, не нужно быть высокомерными и отказываться от приглашений или подарков. Многие отказываются, когда им что-нибудь предлагают, даже если речь идёт о такой незначительной вещи, как приглашение на ужин. Но тем самым мы лишаем другого человека возможности накопить положительную силу. Есть даже один из обетов бодхисаттвы, согласно которому нужно принимать приглашения и помощь других людей, если только это не принесёт им вреда.

Когда я был с Серконгом Ринпоче в Италии, один человек пришёл задать ему вопросы и, уходя, положил конверт с подношением на столик у двери. Серконг Ринпоче сделал важное замечание: «Вот как правильно давать. А не как те, кто устраивает большое шоу, отдавая подношение лично ламе, чтобы тот знал, кто сделал пожертвование, ценил этого человека и думал о нём лучше». Лучше давать анонимно, не привлекая к себе внимания и не устраивая представления. Такое даяние намного вежливее и уважительнее.

Если вы пообещали что-нибудь отдать, не заставляйте людей ждать. Предлагая помощь сегодня, не говорите потом, что сможете помочь только завтра. То же самое с подношениями. Серконг Ринпоче был одним из учителей Его Святейшества Далай-ламы, и к нему приходило много людей. Однажды он отметил, что ему кажется неуважительным и странным, когда люди ждут, пока они смогут встать прямо перед ним, чтобы сделать простирания: «Они просто тратят моё время. Мне необязательно видеть, как они простираются, они делают это не для меня. Пусть лучше простираются перед тем, как войти, а зайдя, сразу начинают с того, что они хотят сказать». У тибетцев принято подносить ламам ката – церемониальные шарфы, но это делается не для того, чтобы их впечатлить. Помните, что простирания нужны нам, а не учителю.

Что бы мы ни хотели отдать, важно делать это самостоятельно. У Атиши был помощник, который пытался делать подношения вместо учителя: он наполнял водой чаши и так далее. Атиша сказал: «Мне очень важно делать это самому. Ты же не будешь за меня есть?» Когда это возможно, важно отдавать лично.

Решив что-либо отдать, не нужно потом сожалеть об этом и забирать вещь обратно. Более того, не нужно настаивать, чтобы человек использовал это так, как мы хотим, особенно когда мы жертвуем деньги и настаиваем на том, чтобы их использовали тем или иным образом. Подарив кому-нибудь картину и обнаружив потом, что человек не повесил её на стену, мы можем обидеться. Но вообще говоря, если мы что-либо отдали, это нам больше не принадлежит.

В Дхарамсале был монастырь, где пища была очень низкого качества и монахи плохо себя чувствовали. Группа западных людей собрала деньги, чтобы для монахов покупали качественную пищу. Но пожертвование потратили на то, чтобы купить кирпичи и построить более хороший и вместительный храм! Многие из нас разозлились и устроили скандал из-за того, что деньги не использовали на продукты. Но нам нужно было с самого начала купить им еды. Тогда им бы пришлось её принять! Нужно было поступить умнее. Более того, нужно было бы купить им то, что тибетцы любят, а именно мясо, пусть даже некоторые западные люди против. Покупать тофу или что-нибудь другое, что они никогда не стали бы есть, не имеет смысла.

Хотя я видел Серконга Ринпоче почти каждый день, я каждый раз приносил небольшой подарок. Через некоторое время он отругал меня: «Зачем ты приносишь все эти ката и благовония? Мне не нужен этот мусор! – Он назвал это мусором! – Что я буду делать с тысячей ката? Если ты хочешь что-нибудь принести, принеси то, что мне нравится и что я смогу использовать!» Я знал, что он любит бананы, поэтому стал приходить с бананом. Если мы хотим отдавать, важно быть искусными, зная, что нравится другим. Поверьте, у лам достаточно благовоний!

В то же время важно отдавать вещи хорошего качества, а не то, что нам не нравится или не нужно. Если мы знаем, что человек вообще не берёт подарки, можно сказать: «Мне это дали, но я не буду этим пользоваться. Пожалуйста, возьми это, чтобы не пришлось выбрасывать». Некоторые вещи давать неуместно, например гамбургер вегетарианцу. Если человек следует определённому режиму питания, мы не идём наперекор. Не приносите торт тому, кто сидит на строгой диете!

Что касается даяния Дхармы, если кто-нибудь хочет поспорить с нами из гнева, привязанности, гордыни, пустого любопытства, не нужно вступать в дебаты или объяснять буддийские тексты. Мы говорим о Дхарме только с теми, кто восприимчив. В обратном случае преподавать или обсуждать Дхарму неуместно: это пустая трата времени и лишь увеличивает негативные состояния ума собеседника, например враждебность. Мы учим тех, у кого достаточно широкие взгляды и кто хочет учиться.

Когда мы учим, нужно исходить из уровня другого человека. Не нужно обрушивать на других целый океан знаний, просто чтобы показать, какие мы умные. Мы не объясняем слишком глубокие темы, за исключением тех случаев, когда имеет смысл дать человеку общее представление. Иногда более глубокие наставления вдохновляют людей быть более усердными и стараться их понять, и также это полезно тем, кто склонен к гордыне. Иногда Его Святейшество Далай-лама даёт очень сложные учения, например университетским профессорами, чтобы показать, насколько буддизм сложен. Это помогает устранить сомнения, например, что буддизм – примитивная и отсталая религия.

В одном западном центре Дхармы Серконга Ринпоче попросили объяснить главу о пустотности (пустоте) из текста Шантидевы всего за два дня. Вообще говоря, это нелепо! Одна лишь эта глава требует примерно года, если изучать её тщательно. Ринпоче начал объяснять её на исключительно продвинутом уровне, пройдя лишь первые несколько слов и показывая глубину каждого из них, и никто ничего не понял. Думать, будто можно понять и усвоить объяснение за два дня, высокомерно – вот что Ринпоче хотел показать. Затем он объяснил общий смысл небольшой части текста на доступном уровне.

Когда Его Святейшество Далай-лама даёт Дхарму большому собранию людей, он понемногу учит на разных уровнях, в соответствии со способностями слушателей. Обычно он объясняет на очень продвинутом уровне – для присутствующих великих лам, геше и кенпо. Поскольку Далай-лама превосходит остальных, он даёт им более глубокие объяснения, чтобы они потом учили своих учеников в более простой форме. В такой ситуации не нужно учить в соответствии с самым низким уровнем среди присутствующих, потому что об этом могут позаботиться другие. Лучше исходить из самых высоких способностей, и потом ваши объяснения будут как бы спускаться на все остальные уровни.

Наконец, важно давать Дхарму только тем, кто в этом нуждается. Если человек просто хочет что-нибудь узнать из жадности и привязанности, как дети, которые всегда хотят шоколада, даяние будет неуместно. Нужно использовать разум, чтобы понять, что, когда и кому имеет смысл давать. Трунгпа Ринпоче придумал отличный термин «сострадание дурака»: мы не даём всё, что люди от нас хотят, это может быть довольно глупо! Нужно быть не только щедрыми, но и мудрыми.

Чтобы практиковать даяние, необязательно быть богатыми и иметь много вещей. Где бы мы ни находились и что бы ни делали, мы можем развивать щедрость как состояние ума, в своём воображении отдавая всё, чем мы наслаждаемся, – чистый воздух, прекрасные закаты, вкусную пищу. Пожелание, чтобы другие насладились тем же, – основа следующего шага, когда мы на самом деле отдаём другим то, что им нужно.

Если мы можем, то помогаем материально, но можно быть щедрыми в отношении своего времени и сил. Когда мы даём с радостью и чистой мотивацией, щедрость становится мощной силой, которая стоит на страже процветания и счастья – нашего и других людей.