ఔదార్యం యొక్క పరిపూర్ణత: దాన పరమిత

ఉదారత అనేది ఇతరులకు ఏది అవసరమో అది ఇవ్వడానికి మనం సిద్ధంగా ఉండే దృక్పథం. కొన్ని మతాల్లో ఉన్నట్లుగా పేదరికమే ఒక సద్గుణం అన్నట్లుగా, మనం అన్నింటినీ వదులుకుని కటిక పేదలుగా మారాలని దీని అర్థం కాదు. ఇక్కడ, ఉదారత అంటే సంకోచం లేకుండా మరియు అడ్డంకులు లేకుండా ఇవ్వడానికి మనం సిద్ధంగా ఉన్నాము, మరియు ఇవ్వడం సముచితమైనప్పుడు, ఇది వివక్షను ఉపయోగించాల్సిన అవసరం ఉంది అని. బయటకు వెళ్లి చంపాలనుకునేవారికి మనం తుపాకీ ఇవ్వం, "అయ్యో, నేను చాలా ఉదారంగా ఉన్నాను! ఇదిగో నీ తుపాకీకి డబ్బులు!" అని ఇవ్వము. అనుచిత ఉదారతకు ఇంకొక ఉదాహరణ ఎవరైనా మాదకద్రవ్యాలు కొనడానికి డబ్బు ఇవ్వడం కావచ్చు.

ఉదారతను పాటించడం అంటే మనం ధనవంతులు కావాలని కాదు; మనం చాలా పేదవారైనప్పటికీ మరియు ఇవ్వడానికి ఏమీ లేనప్పటికీ, ఏదైనా ఇవ్వడానికి మనం ఇప్పటికీ సిద్ధంగా ఉండవచ్చు. లేకపోతే పేద ప్రజలు ఎలా ఉదారతను పెంపొందించుకోగలుగుతారు? కాబట్టి, అందమైన సూర్యాస్తమయం చూసినప్పుడల్లా, ఇతరులు దాన్ని ఆస్వాదించాలని కోరుకోవడంలో ఉదారంగా ఉండవచ్చు. అందమైన ప్రకృతి దృశ్యాలు, మంచి వాతావరణం, రుచికరమైన ఆహారం మొదలైన వాటితో మనం అలాగే చెయ్యవచ్చు. ఇదంతా ఔదార్యంగా పరిగణిస్తారు! మన దగ్గర ఉన్న వస్తువులతోనే కాకుండా ఎవరికీ చెందని వస్తువుల విషయంలో కూడా మనం ఉదారంగా ఉండగలం. ధ్యానంలో, మనం ఇతరులకు అన్ని రకాల అద్భుతమైన వస్తువులను ఇవ్వడాన్ని ఊహించవచ్చు, కాని మన దగ్గర నిజంగా మరొకరికి సహాయపడేది ఏదైనా ఉంటే మరియు వారికి అది అవసరం అయితే, మనం దాన్ని వారికి ఇవ్వడాన్ని ఊహించలేము. మనం నిజంగా ఇస్తాం!

ఉదారత అనేది పిరికితనానికి వ్యతిరేకం, ఇది దేనినైనా ఇతరులతో పంచుకోవడానికి లేదా ఏదైనా ఇవ్వడానికి ఇష్టపడకపోవడం. ఈ పిరికితనం సాధారణంగా ఎదుటి వారికి ఇస్తే మనకేమీ మిగలదనే భావన కలిగిస్తుంది. కానీ, దీనికి విరుద్ధంగా:

అన్నీ నా దగ్గరే ఉంచుకుంటే ఇతరులకు ఇవ్వడానికి ఇంకేముంటుంది? - టిబెటన్ సామెత

మతోన్మాదులుగా మారకుండా మనం జాగ్రత్త పడాలి. ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి పనిచేసేటప్పుడు, మనం సరిగ్గా తినాలి మరియు నిద్రపోవాలి. మనల్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి, కాబట్టి ఉదారతతో మన వద్ద ఉన్న దాన్ని పంచుకోవడం గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడుతున్నాము. సూపర్ అడ్వాన్స్ డ్ బోధిసత్వులు ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి తమ జీవితాలను త్యాగం చేయవచ్చు, కానీ మన దశలో, మనం దీన్ని వాస్తవికంగా చెయ్యలేము. కాబట్టి, మనం ఆకలితో చనిపోయే స్థితికి అన్నింటినీ వదులుకోలేము, ఇవ్వలేము. కానీ ఇతరులకు సహాయపడటానికి మన శరీరాలను కష్టపెట్టడానికి మనం ఎప్పుడూ సిద్ధంగా ఉండాలి, ఇది కష్టమైన లేదా శ్రమతో కూడిన పని లేదా శారీరక శ్రమ చేయడానికి సహాయపడటం రూపంలో ఉండవచ్చు. మన చేతులు మురికిగా అవుతాయని మనం భయపడకూడదు!

ఉదారత అనేది మన "సద్గుణం యొక్క మూలాలు" అని పిలువబడే వాటిని పంచుకోవడం గురించి కూడా ఉంటుంది, ఇవి మనం నిర్మించిన ఏదైనా పాజిటివ్ శక్తి యొక్క సానుకూల సామర్థ్యాలు. నేను నా స్వంత జీవితం నుంచి ఒక ఉదాహరణను ఉపయోగించగలను: ఇంతకుముందు జన్మలలో నిర్మాణాత్మక చర్యల నుంచి నిర్మించబడిన పాజిటివ్ సామర్థ్యం ఫలితంగా, నేను భారతదేశంలోని కొంతమంది గొప్ప బౌద్ధమత గురువులను కలుసుకోగలిగాను మరియు అధ్యయనం చెయ్యగలిగాను, అలా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఆహ్వానించబడగలిగాను మరియు చాలా మంది అద్భుతమైన వ్యక్తులతో నేను మంచి పాజిటివ్ సంబంధాలను ఏర్పరుచుకోగలిగాను. ఇది ఇంకా పాజిటివ్ సామర్థ్యాన్ని నిర్మించింది మరియు నా అభ్యాసంలో భాగంగా, నేను ఈ "సద్గుణ మూలాలను" ఇతరులతో పంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాను మరియు వారి నుంచి వచ్చిన వాటిని నా వద్ద ఉంచుకోకుండా చేస్తాను. సముచితమైనప్పుడు, ఈ గురువులు మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ఇతర విద్యావంతులు, సహాయక వ్యక్తులను పరిచయం చెయ్యడం ద్వారా నేను నా కనెక్షన్లను ఇతరులకు అందుబాటులో ఉంచుతాను. నేను నా విశ్వవిద్యాలయ విద్య నుంచి నేర్చుకున్న వాటిని మరియు భారతదేశంలో చదువుకోవడానికి మరియు ధ్యానం చెయ్యడానికి గడిపిన కొన్ని దశాబ్దాలను పంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాను. మన సద్గుణ మూలాలను పంచుకోవడం అంటే ఇతరులకు తలుపులు తెరవడం.

సాధారణంగా, మనం నాలుగు రకాల ఉదారతల గురించి మాట్లాడతాము:

1. వస్తువుల సహాయం చెయ్యడం
2. బోధనలు మరియు సలహాలు ఇవ్వడం
3. భయం నుండి రక్షణ కల్పించడం
4. ప్రేమను పంచడం  

భౌతిక సహాయాన్ని అందించే ఉదారత మన ఆస్తులు, ఆహారం, దుస్తులు, డబ్బు మరియు మన వద్ద ఉన్న మరేదైనా సూచిస్తుంది. కుక్కకు ఎముక వెయ్యడం లాంటిది కాకుండా గౌరవప్రదంగా ఇవ్వడమే. వస్తువుల సహాయాన్ని అందించడం ప్రాక్టీస్ చెయ్యడానికి మనం ధనవంతులు మరియు చాలా వస్తువులను కలిగి ఉండవలసిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మనకు లేని వాటిని కూడా మనం ఇవ్వవచ్చు. దీని అర్థం మనం ఆధునిక రాబిన్ హుడ్ లాగా బయటకు వెళ్లి దొంగతనాలు చెయ్యడం అని కాదు! దానికి బదులుగా, మనం పర్యావరణాన్ని శుభ్రపరచడం లాంటి బహిరంగ విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము, అలా ఇతరులు వాటి నుంచి ఆనందాన్ని పొందవచ్చు. అది ఇతరులకు ఒక అద్భుతమైన బహుమతి. "ప్రతి ఒక్కరూ అందమైన వాతావరణాన్ని ఆస్వాదించగలగాలి" అనే ఏదైనా సంతోషకరమైన అనుభవాన్ని కూడా మనం పంచుకోవచ్చు.

మనం కేవలం భౌతిక వస్తువుల పరంగా మాత్రమే ఆలోచించకూడదు. మన సమయం, పని, ఆసక్తి, శక్తి, ప్రోత్సాహం మొదలైన వాటి పరంగా మన శరీరానికి కూడా పనిలో పెట్టవచ్చు. ఇవన్నీ వస్తువుల విషయాల పట్ల ఉదారంగా ఉండటానికి సరైన మార్గాలు.

ప్రజలకు విషం, ఆయుధాలు లేదా వారు తమను లేదా ఇతరులను గాయపరచడానికి ఉపయోగించే వేటినైనా ఇవ్వడం సరైన విషయం కాదు.

బౌద్ధమత సందర్భంలో, ఇది ధర్మాన్ని - బౌద్ధమత బోధనలను ఇవ్వడం గురించి - మనం దాన్ని బౌద్ధేతర ప్రాంతాలకు కూడా విస్తరించవచ్చు. విద్యా కేంద్రాల్లో బోధించడం, అనువదించడం, ప్రచురించడం లేదా సృష్టించడం మరియు పనిచేయడం మాత్రమే కాదు, ప్రజల ప్రశ్నలకు సమాధానాలు ఇవ్వడం, మనకు వీలైనప్పుడు వారికి సలహాలు మరియు సమాచారం ఇవ్వడం మొదలైనవి కూడా ఇందులో ఉన్నాయి.

శాక్య సంప్రదాయంలో సమాధి (ఏకాగ్రత) యొక్క నైవేద్యాలు కూడా ఉన్నాయి, ఇక్కడ మన ధర్మ అభ్యాసం యొక్క వివిధ అంశాలను ఇతరులకు ఇస్తాము. అధ్యయనం చెయ్యడం మరియు చదవడం ద్వారా మనం నేర్చుకున్న ప్రతి దాన్ని ఇతరులకు అందిస్తాము మరియు వారికి సహాయపడటానికి ఉపయోగిస్తాము. మనం పొందిన జ్ఞానం, నమ్మకం, క్రమశిక్షణ, అంతర్దృష్టి మరియు ఏకాగ్రతతో పాటు బోధనల యొక్క ఈ వివరణలతో కూడా మనం అదే చేస్తాము. ఇవన్నీ ధర్మాన్ని ఇచ్చే ఉదారత కిందకు వస్తాయి, కానీ మనకు తెలిసిన ప్రయోజనకరమైన దేనినైనా ఇతరులతో పంచుకోవడానికి మనం దీనిని విస్తరించవచ్చు.

ఈ రకమైన ఉదారత ఇతర జీవులు చెడు స్థితిలో ఉన్నప్పుడు వారికి సహాయం చేయడాన్ని సూచిస్తుంది. వధించబోయే జంతువులను రక్షించడం మరియు బోనులు మరియు వలలలో బంధించబడిన వాటిని స్వేచ్ఛగా వదిలెయ్యడం ఇందులో ఉన్నాయి. స్విమ్మింగ్ పూల్ నుంచి మునిగిపోతున్న ఈగలను రక్షించడం, తీవ్రమైన వేడి మరియు చలి నుంచి ప్రజలను మరియు జంతువులను రక్షించడం - ఇవన్నీ రక్షణను అందిస్తున్నాయి. మా ఫ్లాట్ లో బాటిల్ ఉంటే దాన్ని కిటికీ లోంచి బయటకు విసిరేయడమే కాదు, అది ఐదు అంతస్తుల కింద పడినప్పుడు అది తనకు తాను దెబ్బతినదని సమర్థించుకుంటాం. భయం నుంచి రక్షణ కల్పించే ఉదారత దానిని సున్నితంగా బయటకు తీసుకువెళ్లడం. మేము దానిని ఎప్పుడూ టాయిలెట్ నుండి ఫ్లష్ చేయము, ఇది దారిలో మంచి జరగాలని కోరుకుంటున్నాము!

ఇతరులు భయపడుతున్నప్పుడు వారిని ఓదార్చడం మనం ఇక్కడ చేర్చవచ్చు, అది మన పిల్లలు కావచ్చు లేదా వేటాడబడుతున్న జంతువు కావచ్చు. ఉదాహరణకు, పిల్లి ఎలుకను హింసిస్తుంటే, మనం దాన్ని విడిపించడం ద్వారా ఎలుకను రక్షించడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

తంత్రంలో, భయం నుంచి రక్షణ కల్పించే ఉదారతకు మరొక అర్థం ఉంటుంది, ఇది ఇతరులకు సమానత్వాన్ని ఇస్తుంది. దీని అర్థం ఇతరులు మన నుంచి భయపడాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మనం వారిని మమకారంతో అంటి పెట్టుకోము, కోపం మరియు శత్రుత్వంతో తిరస్కరించము లేదా అమాయకత్వంతో వారిని విస్మరించము. ఇక్కడ, మనం అందరికీ సమానంగా చూస్తాము, ఇది ఎవరికైనా ఇవ్వడానికి నిజంగా అద్భుతమైన బహుమతి.

తంత్రం ప్రేమను ఇవ్వడం అని పిలువబడే నాలుగవ రకమైన ఉదారత గురించి కూడా మాట్లాడుతుంది. ఇది మనం ప్రతి ఒక్కరినీ కౌగిలించుకునే ప్రదేశం అని కాదు, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటుంది. ఇది ప్రేమకు నిర్వచనం - మరొక వ్యక్తి సంతోషంగా ఉండాలని మరియు ఆ సంతోషానికి కారణాలు ఉండాలని మనం కోరుకోవడం.

దూరదృష్టితో కూడిన ప్రతి ఆలోచనను ఆచరించేటప్పుడు, మిగిలిన ఐదింటిని కూడా చేర్చడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఔదార్యాన్ని ఆచరించడంలో:

• నైతిక క్రమశిక్షణతో పాటు, అన్ని తప్పులు లేదా అనుచిత దురుద్దేశాల నుంచి మనల్ని మనం వదిలించుకుంటాము.
• ఓర్పుతో పాటు ఎలాంటి ఇబ్బందులు ఎదురైనా పట్టించుకోవడం లేదు.
• పట్టుదలతో పాటు, కర్తవ్యం లేదా బాధ్యతతో అలా చెయ్యకుండా ఇవ్వడంలో ఆనందాన్ని పొందుతాము.
• మానసిక స్థిరత్వంతో పాటు, ఇవ్వడం నుంచి నిర్మించబడిన సానుకూల శక్తికి అంకితభావంపై మనం దృష్టి పెడతాము.
• విచక్షణతో కూడిన అవగాహనతో పాటు, ఇచ్చేవాడు (మనం), గ్రహీత మరియు ఇవ్వబడిన వస్తువు అన్నింటికీ సొంత-స్థాపిత ఉనికి లేదని మనం గ్రహిస్తాము. వారంతా ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడి జీవిస్తున్నారు. స్వీకరించే వారు లేకుండా ఇచ్చేవారు ఉండరు.

మనం ఏదైనా తప్పుగా ఇస్తున్నామని సూచించే అనేక రకాల పరిస్థితులు ఉన్నాయి మరియు మనం వీటిని నివారించాలి. ఇతరులు మనల్ని ఇష్టపడతారనే ఆశతో మన౦ ఇవ్వవచ్చు, లేదా మన౦ నిజ౦గా ధార్మిక౦గా, అద్భుతమైనవాళ్లమని భావి౦చవచ్చు; లేదా, మనం ఇచ్చినప్పుడు, దానికి ప్రతిఫలంగా ఏదైనా పొందాలని ఆశించడం సాధారణం, అది కేవలం కృతజ్ఞతలు అయినప్పటికీ. అయితే, మనం ఇచ్చినప్పుడు, దానికి ప్రతిఫలంగా దేనినైనా ఆశించడం సరికాదు, కనీసం కృతజ్ఞతలు కూడా, నిజానికి వారి పరిస్థితిని మెరుగుపరచడంలో గొప్ప విజయాన్ని పొందండి. అది ప్రధానంగా వారి కర్మపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం కొంత సహాయాన్ని ఇవ్వవచ్చు, కానీ దానికి ప్రతిఫలంగా విజయం లేదా కృతజ్ఞతను ఆశించకూడదు.

ఒకసారి భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో వర్షాకాలంలో ఒక ఎలుక నీటి కాలువలో మునిగిపోయింది. నేను దాన్ని బయటకు తీసి ఆరబెట్టడానికి నేలపై ఉంచాను, అది అక్కడ పడి ఉండగా, ఒక పెద్ద డేగ వచ్చి దాన్ని లాక్కుని ఎత్తుకెళ్లిపోయింది. మనం వారికి సహాయం చెయ్యడానికి ప్రయత్నించినప్పటికీ, ప్రతిదీ ఆ వ్యక్తి యొక్క కర్మపై ఆధారపడి ఉంటుంది. విజయం సాధించడానికి మనం ఒకరికి అన్ని అవకాశాలు మరియు సహాయాన్ని ఇవ్వవచ్చు, కానీ అవి ఇప్పటికీ భయంకరమైన వైఫల్యంగా మారవచ్చు.

ఇంకా, మంచి ఫలితం వస్తే, మనం అవతలి వ్యక్తిని ఎప్పుడూ పొగడకూడదు లేదా మనం చేసిన మరియు వారికి ఇచ్చిన ప్రతిదాన్ని వారికి గుర్తు చేయకూడదు. మనం ఇతరులకు సహాయం చేసేటప్పుడు వారిని చిన్నచూపు చూడకూడదు, మనం వారికి గొప్ప ఉపకారం చేస్తున్నాము అని భావించాలి. నిజానికి, మనల్ని జ్ఞానోదయానికి తీసుకువచ్చే సానుకూల శక్తిని నిర్మించడానికి మరియు ఇతరులకు సాధ్యమైనంత వరకు సహాయం చెయ్యడానికి వీలు కల్పించడం ద్వారా వారు మనకు ఒక ఉపకారం చేస్తున్నారు.

అపరాధ భావం లేదా బాధ్యతతో ఇవ్వడం కూడా ఒక అనుచిత ప్రేరణ, బహుశా మరొకరు విరాళం ఇచ్చినట్లయితే, మనం కూడా అదే విధంగా చేయాలి లేదా ఎక్కువ ఇవ్వడం ద్వారా వారిని అధిగమించాలి.

ఉదారతను ఆచరించేటప్పుడు, తాత్కాలికంగా మరియు అంతిమంగా గ్రహీతకు ప్రయోజనం చేకూర్చడమే మన ఏకైక ఆలోచన కావాలి. మనం మన వంతు ప్రయత్నం చేస్తాము మరియు అది విజయవంతం అవుతుందో లేదో తెలీదు కానీ, కనీసం మనం ప్రయత్నిస్తాము. ఇది కేవలం "ఖచ్చితంగా, నేను అన్ని జీవులకు సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాను" అనే నైరూప్య ఆలోచన మాత్రమే ఉండదు. అప్పుడు మనం పాత్రలను కడగడానికి సహాయపడటానికి కూడా ఇబ్బంది పడము!

నిజానికి, ఉదారత రెండు వైపులా వెళ్ళవచ్చు. ఇతరులు మనకు సహాయం చెయ్యాలనుకుంటే మరియు ఉదారంగా ఉండాలనుకుంటే, మనం గర్వపడకూడదు మరియు ఆహ్వానాలు లేదా బహుమతులను స్వీకరించడానికి నిరాకరించకూడదు. డిన్నర్ లాంటి చిన్న వస్తువును కూడా ఎవరైనా కొనడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు చాలా మంది ఇలా చేస్తారు. అలా చెయ్యడం ద్వారా, పాజిటివ్ శక్తిని నిర్మించే అవకాశాన్ని మనం వారి నుంచి కోల్పోతున్నాము. నిజానికి భోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞల్లోనే ఆహ్వానాలు, ప్రజల సహాయ ప్రతిపాదనలను స్వీకరించాల్సి ఉంటుంది.

నేను ఒకసారి ఇటలీలో సెర్కాంగ్ రింపోచేతో కలిసి ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు ఎవరో అతన్ని కొన్ని ప్రశ్నలు అడగడానికి వచ్చారు. వాళ్ళు వెళ్ళిపోయాక డోర్ పక్కన టేబుల్ మీద నైవేద్యంతో ఒక కవరును పెట్టారు. సెర్కాంగ్ రింపోచే గారు నాతో ఒక ముఖ్యమైన విషయాన్ని చెప్పారు, "ఇవ్వడానికి ఇదే సరైన మార్గం. లామాకు వ్యక్తిగతంగా ఎవరు ఇచ్చారో తెలుసుకుని, నిజంగా అభినందించి వారి గురించి బాగా ఆలోచించేలా లామాకు వ్యక్తిగతంగా పెద్ద ప్రదర్శన ఇచ్చే వారు కాదు.” పెద్ద షో చెయ్యకుండా నిశ్శబ్దంగా, అజ్ఞాతంగా ఇవ్వడం ఎప్పుడూ మంచిది. ఈ విధమైన ఆహ్లాదకరమైన మరియు గౌరవప్రదమైన పద్ధతిలో చెయ్యడం ఉత్తమమైనది.

మనం ఏమి ఇస్తామో, సహాయం చేస్తామో అని ఇతరులను ఎదురుచూసేలా చేయకండి, కానీ రేపు మాత్రమే ఇవ్వండి. మళ్లీ ఆఫర్ల విషయంలోనూ అంతే. దలైలామా గురువుల్లో సెర్కాంగ్ రింపోచే ఒకరని, ఆయనను చూసేందుకు చాలా మంది వచ్చేవారని చెప్పారు. ప్రజలు నేరుగా తన ముందు నిలబడి నమస్కారం చేసే వరకు వేచి ఉండటం తనకు విడ్డూరంగా, కాస్త హాస్యాస్పదంగా, "ఇదంతా నా సమయాన్ని వృధా చేస్తుంది. నేను వారికి నమస్కారం చేయాల్సిన అవసరం లేదు. వారు నమస్కారాలు చేసేది నా ప్రయోజనం కోసం ఏమీ కాదు. వారు వచ్చే ముందు ఆ పని చెయ్యాలి, అలా వారు చెప్పదలుచుకున్నది నేరుగా నాకు చెప్పగలరు" అని అనిపించింది. టిబెటన్లు లామాలకు కటాలు - సంప్రదాయ కండువాలు ఇవ్వడం చాలా సాధారణం, కానీ వారిని ఆకట్టుకోవడానికి అలా చెయ్యకూడదు. నమస్కారాలు మన ప్రయోజనం కోసమే తప్ప గురువు కోసం కాదని మనం గుర్తుంచుకోవాలి.

మనం ఏది ఇవ్వాలనుకున్నా, అది మనమే వ్యక్తిగతంగా ఇవ్వడం ముఖ్యం. అతిషాకు ఒక సహాయకుడు ఉండేవాడు, అతను ఉపాధ్యాయుడికి అన్ని నైవేద్యాలను తయారు చెయ్యాలని, నీటి గిన్నెలను నింపాలని కోరుకున్నాడు. ఈ సందర్భంగా అతిషా మాట్లాడుతూ, 'నేనే చెయ్యడం నాకు చాలా ముఖ్యం. నా కోసం కూడా నువ్వు తింటావా?" అని వీలు ఉన్నప్పుడల్లా మనమే వ్యక్తిగతంగా ఇలాంటి పనులు చెయ్యాలి.

మనం ఏదైనా ఇవ్వాలని నిర్ణయం తీసుకుంటే మనసు మార్చుకోకూడదు, ఆ తర్వాత పశ్చాత్తాపం చెంది వెనక్కి తీసుకోకూడదు. అంతేకాక, మనం ఏదైనా ఇచ్చిన తర్వాత, వారు దాన్ని ఎలా ఉపయోగించాలనుకుంటున్నారో అలా ఉపయోగించాలని మనం పట్టుబట్టకూడదు; ఇది ముఖ్యంగా మనం డబ్బు ఇచ్చినప్పుడు, దాన్ని ఎలా ఖర్చు చేయాలో నొక్కి చెప్పడానికి వర్తిస్తుంది. మనం ఎవరికైనా ఒక ఫోటో ఇచ్చి, ఆ తర్వాత వారి ఇంటికి వెళ్లినప్పుడు అది గోడ మీద ఉండకపోతే - మనకు కొంచెం బాధగా అనిపిస్తుంది. నిజానికి, ఒకసారి మనం ఏదైనా ఇచ్చిన తర్వాత, అది ఇకపై మనది కాదు.

నాకు ఒకసారి ధర్మశాలలో, ఈ మఠం ఉంది, అక్కడ ఆహారం యొక్క నాణ్యత నిజంగా సరిగ్గా లేదు, అందువల్ల సన్యాసులు సరిగ్గా పని చెయ్యడం లేదు. పాశ్చాత్యులలో, మనం కొంత డబ్బును సేకరించి వారికి మంచి ఆహారాన్ని కొనడానికి ఇచ్చాము. చివరికి, వారు మరింత ఇటుకలను కొనడానికి దానిని ఉపయోగించారు, పెద్ద, మెరుగైన ఆలయాన్ని నిర్మించడం కొనసాగించారు! ఇది చాలా మంది పాశ్చాత్యులకు నిజంగా కోపం తెప్పించింది, వారు ఆహారం కొనడానికి దీన్ని ఉపయోగించకపోవడం గురించి పెద్ద గొడవను చేశారు. దీనికి పరిష్కారం ఏమిటంటే, వారు బాగా తినాలని మనం కోరుకుంటే, మనం నిజానికి వారికి ఆహారాన్ని కొనిపెట్టాలి. అప్పుడు వారు దాన్ని తినగలరు! కాబట్టి, మనం కొంచెం తెలివిగా ఆలోచించాలి. అయినా కానీ, మనం వారు తినడానికి ఇష్టపడే వాటిని, టిబెటన్లకు మాంసం కొనవలసి వచ్చింది, కొంతమంది పాశ్చాత్యులు దీనిని అంగీకరించినప్పటికీ. టోఫు లేదా వారు ఎప్పుడూ తిననిదాన్ని కొనడం నిజంగా సముచితం కాదు.

నేను దాదాపు ప్రతిరోజూ సెర్కాంగ్ రింపోచేను చూసినప్పటికీ, నేను ఎప్పుడూ అతనికి ఏదో ఒకటి తీసుకువచ్చే  వాడిని. కాసేపటి తర్వాత నన్ను తిట్టి , "నాకెందుకు ఈ కటాలు, ధూప దీప నైవేద్యాలు తెస్తున్నావు? ఈ చెత్త నాకు అక్కర్లేదు!" దాన్ని జంక్ అని పిలిచాడు! "1,000 కాటాలతో నేనేం చేస్తాను?" అని. "మీరు ఏమైనా తీసుకురావాలనుకుంటే, నాకు నచ్చిన మరియు ఉపయోగించగలదాన్ని తీసుకురండి" అని అతను చెప్పాడు. అతనికి అరటి పండ్లు ఇష్టమని నాకు తెలుసు, కాబట్టి నేను అతనికి అరటిపండు తీసుకువస్తాను. మనం ఇతరులకు ఇవ్వాలనుకుంటే, మనం నైపుణ్యాన్ని కలిగి ఉండాలి మరియు వారికి నచ్చినది ఇవ్వాలి. నన్ను నమ్మండి, ఆ లామాలకు తగినంత ధూపం ఉంది!

అదే సమయంలో, మనకు నచ్చని లేదా ఉపయోగం లేని విషయాలను మాత్రమే కాకుండా మంచి నాణ్యమైన వస్తువులను తీసుకురావడం చాలా ముఖ్యం. దేనినీ అంగీకరించడానికి ఇష్టపడని వ్యక్తులు ఉన్నారు, కాబట్టి మనం ఇలా అనవచ్చు, "ఎవరో దీనిని నాకు ఇచ్చారు మరియు నేను దానిని ఎప్పటికీ ఉపయోగించను. దయచేసి వీటిని తీసుకోండి. దాన్ని బయట పాడెయ్యాలని నేను అనుకోవడం లేదు అని. శాకాహారికి హాంబర్గర్ లాంటివి ఇచ్చే అనుచితమైన విషయాలు కూడా ఉన్నాయి. ఎవరైనా ఒక నిర్దిష్ట ఆహార నియమాన్ని అనుసరిస్తే, మనం దానితో పాటు వెళ్తాము. మనం స్ట్రిక్ట్ డైట్ లో ఉంటే వాళ్ళ కోసం కేక్ తీసుకురాం!

ధర్మాన్ని అందించే విషయంలో ఎవరైనా కోపం, మమకారం, అహంకారం లేదా కుతూహలంతో మనతో మాట్లాడాలనుకుంటే, మనం వారికి బౌద్ధమత గ్రంథాలను చెప్పకూడదు లేదా ఇవ్వకూడదు. ధర్మాన్ని స్వీకరించే వారితో మాత్రమే మనం బోధిస్తాం, లేదా చర్చిస్తాం. ఎవరైనా స్వీకరించేలా లేకపోతే, వారికి బోధించడం లేదా వారితో మాట్లాడడం అనవసరం. నిజానికి, ఇది సమయం వృధా చేస్తున్నట్టే, మరియు ఇది వారి నెగెటివ్ మానసిక స్థితికి మరియు వారి శత్రుత్వానికి మాత్రమే సహాయపడుతుంది. ఓపెన్ మైండెడ్ గా, నేర్చుకోవాలనుకునే వారికి మనం బోధిస్తాం.

మనం బోధిస్తే అవతలి వ్యక్తి స్థాయిలోకి వెళ్లి బోధిస్తాం. మనం ఎంత తెలివైన వాళ్ళమో నిరూపించుకోవడానికి మన జ్ఞానం మొత్తాన్ని వారిపై రుద్దము. కొంచెం రుచి చూపిస్తే తప్ప మనం అధునాతన బోధనను ఇవ్వము. కొన్నిసార్లు, మరింత అధునాతన బోధన దాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించడానికి మరియు అర్థం చేసుకోవడానికి కష్టపడటానికి ప్రజలను ప్రేరేపిస్తుంది మరియు ఎవరైనా కొంచెం అహంకారంగా ఉంటే కూడా ఇది సహాయపడుతుంది. బౌద్ధమత బోధనలు ఎంత అధునాతనమైనవో నిరూపించడానికి కొన్నిసార్లు దలైలామా గారు విశ్వవిద్యాలయ ఆచార్యులకు చాలా సంక్లిష్టమైన రీతిలో బోధించేవారు. బౌద్ధమతం ఆదిమమైనది లేదా వెనుకబడినది అనే భావనను తొలగించడానికి ఇది సహాయపడుతుంది.

ఒకసారి సెర్కాంగ్ రింపోచే గారు ఒక పాశ్చాత్య ధర్మ కేంద్రాన్ని సందర్శించారు. శాంతిదేవుని గ్రంథంలోని శూన్యత (శూన్యం) అనే అధ్యాయాన్ని కేవలం రెండు రోజుల్లో బోధించాలని వారిని కోరారు. ఇది నిజంగా విడ్డూరం! పాఠ్యపుస్తకంలోని ఈ విభాగాన్ని క్షుణ్ణంగా చదవడానికి ఒక సంవత్సరం లేదా అంతకంటే ఎక్కువ సమయమే పడుతుంది. రింపోచే గారు ఆ అధ్యాయంలోని మొదటి కొన్ని పదాలను చాలా అధునాతనమైన మరియు సంక్లిష్టమైన స్థాయిలో వివరించడం ప్రారంభించారు, ప్రతి పదంతో, అది ఎంత సంక్లిష్టమైనదో చూపించడానికి. ఆయన ఏం మాట్లాడుతున్నారో ఎవరికీ అర్థం కాలేదు. కేవలం రెండు రోజుల బోధనలో బోధించగలిగేది లేదా జీర్ణించుకోదగినది అని అనుకోవడం ఎంత అహంకారపూరితమో కూడా ఇది చూపించింది. ఆ తర్వాత వారి స్థాయికి వచ్చి పాఠంలోని ఒక చిన్న భాగాన్ని సాధారణ అర్ధంలో వివరించారు.

దలైలామా గారు పెద్ద సంఖ్యలో గుమిగూడిన జన సమూహానికి బోధిస్తున్నప్పుడు, అతను అక్కడి ప్రతి స్థాయి ప్రజలకు కొంచెం సహాయం చేశారు. చాలా సమయాల్లో, అతను చాలా అధునాతన స్థాయిలో బోధిస్తాడు, అక్కడ ఉన్న గొప్ప లామాలు, గెషెస్ మరియు ఖేన్పోస్ వైపు ముందుకు నడిపించారు. అతను అందరికంటే చాలా అభివృద్ధి చెందాడు కాబట్టి, అతను వారికి ఈ స్థాయిలో బోధించగలడు, ఆ తర్వాత వారు వెళ్లి వారి స్వంత విద్యార్థులకు తక్కువ సంక్లిష్టమైన మార్గంలో వివరించవచ్చు. ఈ రకమైన పరిస్థితిలో, ఒకరు అతి తక్కువ సాధారణ వ్యక్తికి బోధించరు, ఎందుకంటే ఇతరులు ఆ స్థాయిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవచ్చు. మీరు అత్యున్నత స్థాయికి బోధిస్తారు, అలా ర్యాంకుల ద్వారా అది యథాతథంగా ఉంటుంది.

చివరగా, అవసరమైన వారికి మాత్రమే అందించడం చాలా ముఖ్యం. ఎవరికైనా అది అవసరం లేకపోయినా అత్యాశ, అనుబంధంతో ఏదైనా కోరుకుంటే - రోజంతా చాక్లెట్ కోరుకునే పిల్లల్లా - వాళ్ళకు అందించడం సరైనది కాదు. ఎప్పుడు, ఎవరికి ఇవ్వడం సముచితమో, ఏది అనుచితమో నిర్ణయించడానికి మన విచక్షణా జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించాలి. ట్రుంగ్పా రింపోచే "మూర్ఖ కరుణ" అనే అద్భుతమైన పదాన్ని సృష్టించాడు; ప్రతి ఒక్కరూ వారు కోరుకున్న ప్రతి పనిని చెయ్యడానికి మనం సహాయం చెయ్యము, ఎందుకంటే ఇది చాలా తెలివితక్కువ పని కావచ్చు! మన ఉదారత మన వివేకానికి అనుగుణంగా ఉండాలి.

ఉదారతను ఆచరించడానికి మనం ధనవంతులుగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు లేదా చాలా ఆస్తులు కలిగి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. మనం ఎక్కడ ఉన్నా, ఏం చేస్తున్నాం అనే దానితో సంబంధం లేకుండా, మనం ఆస్వాదించే ప్రతి దాన్ని మానసికంగా పంచుకోవడం ద్వారా ఉదారమైన మనస్సును పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు - మనం పీల్చే స్వచ్ఛమైన గాలి, మనం ఆస్వాదించే అందమైన సూర్యాస్తమయాలు, మనం తినే రుచికరమైన భోజనం. మనం చేసే ప్రతి పనిని ఇతరులు కూడా ఆస్వాదించాలని కోరుకోవడం తర్వాతి దశకు ఆధారం, ఇక్కడ మనం ఇతరులకు అవసరమైన వాటిని ఇస్తాము.

మనకు వీలైతే, మనం వస్తువుల సహాయాన్ని అందించడం గొప్ప విషయం, కానీ మన సమయం మరియు శక్తితో ఉదారంగా కూడా ఉండవచ్చు. మనం సంతోషంగా మరియు స్వచ్ఛమైన ప్రేరణతో ఇచ్చినప్పుడు, ఉదారత మన మరియు ఇతరుల శ్రేయస్సు మరియు ఆనందాన్ని భద్రపరిచే శక్తివంతమైన శక్తిగా మారుతుంది.