কিছু লোকের কাছে মন্ত্রই হল, এই শব্দটি জাদুকরী ইচ্ছা পূরণকারী অক্ষরের (সিলেবল) চিত্র তৈরি করে। অন্যরা এগুলিকে প্রার্থনা বা ভক্তির একটি রূপ হিসাবে জপ করার কথা ভাবে। আজকাল, রাজনৈতিক দল এবং বাণিজ্যিক ব্র্যান্ডগুলি তাদের “মন্ত্র”গুলিকে আকর্ষণীয় স্লোগানের আকারে আমাদের কাছে প্রচার করে। তবে, এর কোনটিই বৌদ্ধ অনুশীলনে তাদের উদ্দেশ্যপ্রণোদিত ব্যবহার নয়। বৌদ্ধ ধর্মে, মন্ত্রগুলিকে উন্নত সাধন হিসেবে ব্যবহার করা হয়, যাতে আমরা মনের উপকারী অবস্থা তৈরি করতে এবং সেগুলিতে মনোনিবেশ করতে পারি, যেমন, অন্যদের প্রতি করুণা বা চিন্তার স্পষ্টতা।
মন্ত্র হল শব্দ এবং অক্ষরের অংশ যা বারংবার উচ্চারণ করা হয় যা মনের উপকারী অবস্থার উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে সাহায্য করে, যাতে মনকে নেতিবাচক অবস্থা থেকে রক্ষা করা যায়।
সংস্কৃত শব্দ মন্ত্র এর মূল, চিত্ত, যার অর্থ “চিত্ত”, এবং চিত্ত প্রত্যয়টির অর্থ “সাধন”- বৌদ্ধধর্মে, মন্ত্রগুলিকে “চিত্তের সাধন” হিসাবে সঠিকভাবে বর্ণনা করেছে। এগুলি সমস্ত ভারতীয় আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়ে এবং তার বাইরেও পাওয়া যায়। উদাহরণস্বরূপ, তিব্বতীরা এগুলিকে “চিত্ত-রক্ষা” এর একটি রূপ হিসেবে বুঝতেন, যা মনকে বিরক্তিকর চিন্তাভাবনা এবং আবেগ থেকে রক্ষা করার একটি সাধন।
ধ্যানের মধ্যে বা বাইরে, কণ্ঠে বা মানসিকভাবে উচ্চারিত মন্ত্রগুলি আমাদের মনকে স্থির রাখতে এবং একটি ইতিবাচক অবস্থায় মননশীলতা বজায় রাখতে সাহায্য করে। এখানে, মনোযোগ বলতে এমন একটি সচেতনতা বোঝায় যা মানসিক আঠা হিসেবে কাজ করে, মন্ত্র এবং এর সাথে সম্পর্কিত মানসিক অবস্থার প্রতি আমাদের মননশীলতা ধরে রাখে এবং আমাদের বিপথগামী হওয়া বা নিস্তেজ হওয়া থেকে বিরত রাখে।
আমরা মন্ত্র অনুশীলনের সাথে আরও এগিয়ে যেতে পারি, এটি ব্যবহার করে আমাদের বক্তৃতাকে আমাদের শরীর এবং মনের সাথে একীভূত করতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা কাউকে সাহায্য করতে বা সান্ত্বনা দিতে যাই এবং করুণার একটি শক্তিশালী মানসিক অনুভূতি (তাদের সমস্যা থেকে মুক্ত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা) তৈরি করতে চাই, তাহলে আমরা “ওম মণি পদ্মে হুম” (সম্ভবত সমস্ত বৌদ্ধ মন্ত্রগুলির মধ্যে সবচেয়ে সুপরিচিত) মন্ত্রটি আমাদের নিঃশ্বাসের নীচে বা আমাদের মনে মৃদুভাবে উচ্চারণ করতে পারি। এটি আমাদের করুণার অনুভূতির উপর মনোনিবেশ করে এবং সাহায্য করার চেষ্টা করার সময় করুণার সাথে কথা বলতে এবং আচরণ করতে আমাদের প্রস্তুত করে।
কিছু মন্ত্রে সংস্কৃত শব্দের সাথে অক্ষর মিশ্রিত থাকে, আবার কিছু মন্ত্রে কেবল অক্ষর থাকে। শব্দ এবং অক্ষর বৌদ্ধ শিক্ষার বিভিন্ন দিককে উপস্থাপিত বা বর্ণনা করে, যেমন “ওম মণি পদ্মে হম” এর উদাহরণ:
- ওম - এই অক্ষরটি তিনটি ধ্বনি অ, উ এবং ম দিয়ে গঠিত এবং বোধিপ্রাপ্তির মাধ্যমে অর্জিত কায়, বাক এবং চিত্ত উভয়কেই প্রতিনিধিত্ব করে, এবং আমাদের সাধারণ কায়, বাক এবং চিত্তকে, যাদের প্রথমে তাদের ত্রুটিগুলি থেকে শুদ্ধ করা প্রয়োজন।
- মণি - এই শব্দের অর্থ “রত্ন” এবং এটি দুটি কারণের প্রথম বা পদ্ধতির দিককে বোঝায়। যা উপরোক্ত শুদ্ধিকরণ ঘটায়। এই প্রসঙ্গে, পদ্ধতি হল করুণা, যার উপর ভিত্তি করে আমাদের বোধিচিত্ত লক্ষ্য হল বোধিপ্রাপ্ত করা যাতে সমস্ত প্রাণীর যতটা সম্ভব উপকার হয়।
- পদ্মে - এর অর্থ “পদ্ম”, এবং এটি দ্বিতীয় কারণ, প্রজ্ঞা, শূন্যতার বোধগম্যতাকে উপস্থাপিত করে। শূন্যতা (শূন্যতা) হল অস্তিত্বের অসম্ভব উপায়ের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি। সাধারণত আমরা কীভাবে আমাদের, অন্যদের এবং বিশ্বের অস্তিত্ব সম্পর্কে সব ধরণের অর্থহীন কথা বলি, কিন্তু এই অনুমানগুলি বাস্তবতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। আমরা বিশ্বাস করি যে এই অনুমানগুলি সত্য, এবং তাই আমরা আত্মকেন্দ্রিক হয়ে পড়ি এবং শুদ্ধ পরহিতকারী করুণা বিকাশ করতে অক্ষম হই।
- হুম - এই অক্ষরটি পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞার অবিভাজ্যতা নির্দেশ করে, যা সকলের কল্যাণের জন্য বোধিপ্রাপ্ত করবে।
এরপর, আরও একটি পদক্ষেপ হবে ছয়টি পূর্ণতা (ছয়টি সুদূরপ্রসারী মনোভাব) সম্পর্কে সচেতন থাকার মাধ্যমে আমাদের করুণা মনের অবস্থাকে আরও বিশদভাবে ব্যাখ্যা করা, যা ছয়টি শব্দাংশের সাথেও সম্পর্কিত:
- ওম্ – উদারতা
- মা্ – নীতিগত আত্ম-শৃঙ্খলা
- নি্ – ধৈর্য
- পদ্ – অধ্যবসায়
- আমি্ – মানসিক স্থিতিশীলতা (ঘনত্ব)
- হুম্ – বৈষম্যমূলক সচেতনতা (প্রজ্ঞা)।
মন্ত্রের মৌখিক উচ্চারণ শ্বাস-প্রশ্বাসের সাহায্যে উচ্চারণ করা হয়, যা বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে শরীরের সূক্ষ্ম শক্তিকে প্রভাবিত করে। এমনকি মানসিকভাবে মন্ত্র পাঠ করলেও এই শক্তিগুলি প্রভাবিত হতে পারে। শ্বাস-প্রশ্বাস এবং সূক্ষ্ম শক্তিগুলিকে নিয়মিত ছন্দ প্রদান করে, মন্ত্র পাঠ বাধ্যতামূলক বিরক্তিকর চিন্তাভাবনা এবং আবেগকে শান্ত করতে, আমাদের শান্ত করতে এবং মনকে আরও তীক্ষ্ণ এবং স্পষ্ট করে তুলতে সাহায্য করতে পারে।
আরও উন্নত মন্ত্র অনুশীলন, যেখানে আমরা আসলে শ্বাস এবং সূক্ষ্ম শক্তিকে আকৃতি দিই, আমাদের মনের সূক্ষ্মতম স্তরে প্রবেশাধিকার পেতে সাহায্য করে। যখন এই সূক্ষ্ম মন শূন্যতার উপর কেন্দ্রীভূত হয়, তখন এটি একটি অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী- সবচেয়ে শক্তিশালী- সাধন হয়ে ওঠে যা আমাদেরকে বাস্তবতা সম্পর্কে সমস্ত অজ্ঞতা এবং বিভ্রান্তি থেকে চিরতরে মুক্তি দেয় এবং আমাদের জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যায়। আমার প্রধান শিক্ষক, চেনশাব সেরকোঙ্ রিনপোছে প্রায়শই বলতেন, “এই পৃথিবীতে তিনটি সবচেয়ে শক্তিশালী জিনিস আছে যা সমস্ত প্রাণীর জন্য কল্যাণ বয়ে আনে: ঔষধ, প্রযুক্তি এবং মন্ত্র।” মন্ত্রগুলির মাধ্যমে, তিনি হৃদয় সূত্রের কথা উল্লেখ করছিলেন, যেখানে বলা হয়েছে যে জ্ঞানের পরিপূর্ণতা (শূন্যতার সুদূরপ্রসারী বৈষম্যমূলক সচেতনতা) হল “মন-রক্ষাকারী মন্ত্র যা অতুলনীয়... মন-রক্ষাকারী মন্ত্র যা সমস্ত দুঃখকে সম্পূর্ণরূপে শান্ত করে।”
বৌদ্ধধর্মে মন্ত্র অনুশীলনের জন্য বিভিন্ন ধরণের প্রয়োগ রয়েছে। শুরুতে, এগুলি শ্বাস এবং সূক্ষ্ম শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করে, আমাদের মনকে শান্ত হতে সাহায্য করে। এরপর তারা আমাদের মনের ইতিবাচক অবস্থা বা আবেগ, যেমন মৈত্রী এবং করুণার উপর মনোনিবেশ করতে সাহায্য করে। তদুপরি, তারা আমাদের কায়, বাক এবং চিত্তের সংমিশ্রণ এবং সমন্বয় সাধন করতে সাহায্য করে। অবশেষে, গভীর অনুশীলনের মাধ্যমে, মন্ত্রগুলি আমাদের শূন্যতার উপর মনোনিবেশ করে মনের সূক্ষ্মতম স্তরে প্রবেশ করতে সাহায্য করে, যা আমাদের সকলের কল্যাণের জন্য বোধিপ্রাপ্তির প্রকৃত অর্জনের দিকে পরিচালিত করে।