Mantra. Pour certains, ce mot évoque des syllabes magiques pour conjurer le sort. Pour d’autres, ce sont des récitations sous forme de prière ou de psalmodies. Actuellement, des partis politiques et des marques commerciales font la promotion de leur propre « mantra » sous forme d’un slogan accrocheur. Mais ces modes d’utilisation ne correspondent en rien à l’intention bouddhique. Dans la pratique bouddhique, les mantras sont utilisés comme des outils sophistiqués qui nous aident à générer et maintenir des états d’esprit bénéfiques, tels que la compassion pour autrui, ou la clarté de pensée.
Les mantras sont des suites de mots et de syllabes récitées encore et encore en tant que supports permettant de focaliser l’attention sur un état d’esprit bénéfique et de protéger l’esprit des états négatifs.
Le mot sanskrit mantra est composé de la racine man qui signifie « esprit » et du suffixe -tra qui signifie « outil », décrivant ainsi exactement la sorte d’« outils de l’esprit » que sont les mantras dans le bouddhisme. On les retrouve aussi dans toutes les traditions spirituelles indiennes et dans d’autres encore. Les Tibétains, par exemple, les comprenaient comme une forme de « protection de l’esprit », un outil pour protéger l’esprit des pensées et des émotions perturbatrices.
Récités vocalement ou mentalement, pendant ou hors méditation, les mantras aident à poser l’esprit et à maintenir la pleine conscience sur un état positif. Ici la pleine conscience renvoie à une conscience attentive qui agit comme colle mentale, maintenant notre conscience sur le mantra et sur l’état mental qui lui est associé, nous empêchant ainsi de nous échapper mentalement ou de sombrer dans la torpeur.
Nous pouvons aller plus loin dans notre pratique des mantras en les utilisant pour intégrer la parole, le corps et l’esprit. Par exemple, si nous allons vers quelqu’un pour l’aider ou le réconforter, et si nous voulons générer le sentiment d’une forte émotion de compassion (le souhait que cette personne soit libérée de ses problèmes), nous pouvons, soit dans un souffle imperceptible, soit au niveau mental, réciter le mantra om mani padme hum (sans doute le plus connu des mantras bouddhiques). Cela nous maintient focalisés sur un sentiment de compassion et nous prépare à parler et agir avec compassion pendant que nous essayons d’aider la personne.
Certains mantras contiennent des mots sanskrits mêlés à des syllabes, d’autres ne contiennent que des syllabes. Les mots et les syllabes représentant différents aspects des enseignements bouddhiques, comme dans l’exemple du mantra om mani padme hum :
- Om – cette syllabe est composée de trois sons: a, u et m, lesquels représentent à la fois le corps, la parole et l’esprit obtenus par l’illumination, et notre corps, notre parole et notre esprit ordinaires qui doivent être d’abord purifiés de leurs défauts.
- Mani – ce mot, qui signifie « joyau », se rapporte au premier des deux facteurs (l’aspect de la méthode) par lesquels s’effectue la purification mentionnée ci-dessus. Dans ce contexte, la méthode n’est autre que la compassion sur laquelle s’appuie le but de bodhichitta qui est d’atteindre l’illumination pour aider tous les êtres le plus possible.
- Padma – signifie « lotus » et représente le second facteur qui est celui de la sagesse, la compréhension de la vacuité. La vacuité (le vide) est l’absence totale de façons impossibles d’exister. Normalement nous projetons toutes sortes d’absurdités sur la façon dont nous, les autres et le monde existons, mais ces projections ne correspondent pas à la réalité. Croyant ces projections réelles, nous devenons égocentriques et incapables de développer une sincère compassion altruiste.
- Hum – cette syllabe indique l’indivisibilité, dans ce cas : celle de la méthode et de la sagesse qui amènent l’illumination pour le bénéfice de tous les êtres.
Cependant, ce mantra, comme presque tous les autres, comporte différents niveaux de signification. On pourrait rendre notre pratique de la compassion encore plus efficace en dirigeant notre méditation vers ceux qui souffrent de problèmes spécifiques, tout en récitant le mantra [Voir : Qu’est-ce que la compassion ?]. Chaque syllabe est reliée à un ensemble d’émotions perturbatrices principales :
- Om – fierté et arrogance
- Ma – envie et jalousie
- Ni – désir, avidité et attachement
- Pad – ignorance naïve and étroitesse d’esprit
- Me – avarice et convoitise
- Hum – hostilité et colère.
Ensuite, l’étape suivante pourrait consister à étoffer encore notre état d’esprit de compassion en gardant pleinement conscience des six perfections (les six attitudes à longue portée), lesquelles sont aussi reliées aux six syllabes :
- Om – générosité
- Ma – autodiscipline éthique
- Ni – patience
- Pad – persévérance
- Me –stabilité mentale (concentration)
- Hum – conscience discriminante (sagesse).
La récitation vocale de mantras implique la respiration qui, d’un point de vue bouddhique, influe sur les énergies subtiles du corps. Même le fait de réciter des mantras mentalement peut affecter ces énergies. En donnant un rythme régulier à la respiration et aux énergies subtiles, la récitation d’un mantra peut aider à calmer les pensées et les émotions perturbatrices compulsives, à nous poser, et à rendre l’esprit plus pointu et plus clair.
Une pratique du mantra plus avancée, au cours de laquelle nous modelons effectivement le souffle et l’énergie subtile, aide à accéder au niveau le plus subtil de l’esprit. Quand cet esprit subtil est focalisé sur la vacuité, il devient un outil incroyablement puissant – le plus puissant qui soit – pour nous débarrasser indéfiniment de toute inconnaissance et confusion concernant la réalité, et pour nous amener à l’illumination. Mon maître principal, Tsenshap Serkong Rinpotché, disait souvent : « Dans ce monde, les trois choses les plus puissantes qui apportent des bénéfices à tous les êtres sont : la médecine, la technologie et les mantras ». Par mantras, il voulait dire Le Soutra du Cœur, selon lequel la perfection de la sagesse (la conscience discriminante à longue portée de la vacuité) est « le mantra protecteur de l’esprit, le mantra insurpassable...le mantra protecteur de l’esprit qui apaise toute souffrance ».
Dans le bouddhisme, la pratique du mantra a un large champ d’applications. Pour commencer, les mantras ont un effet régulateur sur la respiration et les énergies subtiles, permettant à notre esprit de s’apaiser. Puis ils nous aident à rester focalisés sur des états d’esprit positifs ou émotions positives, comme l’amour et la compassion. De plus, ils contribuent à intégrer et harmoniser le corps, la parole et l’esprit. Et finalement, lors d’une pratique plus profonde, les mantras nous aident à accéder au niveau le plus subtil de l’esprit avec une focalisation sur la vacuité, nous conduisant ainsi véritablement à l’atteinte de l’illumination pour le bénéfice de tous les êtres.